正文 莊子集釋卷八中

类别:子部 作者:(清)郭庆藩 书名:庄子集释

    雜篇徐無鬼第二十四【一】

    【一】【釋文】以人名篇。

    徐無鬼因女商見魏武侯【一】,武侯勞之曰:「先生病矣!苦於山林之勞,故乃肯見於寡人【二】。」

    【一】【疏】姓徐,字無鬼,隱者也。姓女,名商,魏之宰臣。武侯,文侯之子,畢萬十世孫也。無鬼欲箴規武侯,故假宰臣以見之。

    【釋文】《徐無鬼》緡山人,魏之隱士也。司馬本作緡山人徐無鬼。《女商》人名也。李云:無鬼女商,並魏幸臣。《魏武侯》名擊,文侯之子,治安邑。

    【二】【疏】久處山林,勤苦貧病,忽能降志,混跡俗中,中心欣悅,有慰勞也。

    【釋文】《武侯勞之》力報反。唯山林之勞一字如字,餘并下章並力報反。

    徐無鬼曰:「我則勞於君,君有何勞於我!君將盈耆欲,長好惡,則性命之情病矣;君將黜耆欲,掔好惡,則耳目病矣【一】。我將勞君,君有何勞於我!【二】」武侯超然不對【三】。

    【一】【注】嗜欲好惡,內外無可。

    【疏】黜,廢退也。掔,引卻也。君若嗜欲盈滿,好惡長進,則性命精靈困病也;君屏黜嗜欲,掔去好惡,既不稱適,故耳目病矣。是故我將慰勞於君,君有何暇能勞於我也!

    【釋文】《盈耆》時志反。下、注同。《長》丁丈反。《好》呼報反。下注、下章同。《惡》烏路反。下注、下章同。《黜》敕律反,退也。本又作出,音同。司馬本作咄。《掔》苦田反,又口閑反。爾雅云:固也。崔云:引去也。司馬云:牽也。

    【二】【疏】此重結前義。

    【三】【注】不說其言。

    【疏】超,悵也。既不稱情,故悵然不答。

    【釋文】《超然》司馬云:猶悵然也。《不說》音悅。下文大說同。

    少焉,徐無鬼曰:「嘗語君,吾相狗也【一】。下之質執飽而止,是狸德也【二】;中之質若視日【三】,上之質若亡其一【四】。吾相狗,又不若吾相馬也【五】。吾相馬,直者中繩【六】,曲者中鉤【七】,方者中矩【八】,圓者中規【九】,是國馬也【一○】,而未若天下馬也。天下馬有成材【一一】,若卹若失,若喪其一【一二】,若是者,超軼絕塵,不知其所【一三】。」武侯大悅而笑【一四】。

    【一】【疏】既覺武侯悵然不悅,試語狗馬,庶愜其心。

    【釋文】《語君》魚據反。《吾相》息亮反。下皆同。

    【二】【疏】執守情志,唯貪飽食,此之形質,德比狐狸,下品之狗。

    【釋文】《下之質》一本無質字。《執飽而止》司馬以執字絕句,云:放下之能執禽也。《是狸德也》謂貪如狐狸也。◎俞樾曰:廣雅釋獸:狸,貓也。貓之捕鼠,飽而止矣,故曰是狸德也。秋水篇曰,騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸狌。此本書以狸為貓之證。御覽引尸子曰:使牛捕鼠,不如貓狌之捷。莊子言狸狌,尸子言貓牲,一也。釋文曰,狸德,謂貪如狐狸也,未得其義。

    【三】【疏】意氣高遠,望如視日,體質如斯,中品狗也。

    【釋文】《示日》音視。司馬本作視,云:視日瞻遠也。◎盧文弨曰:今書作視日。舊音視,仍訛作示,今改正。

    【四】【疏】一,身也。神氣定審,若喪其身,上品之狗也。

    【釋文】《若亡其一》一,身也;謂精神不動,若無其身也。

    【五】【疏】狗有三品,馬有數階,而相狗之能,不若相馬。武侯庸鄙,故以此逗機,冀其歡悅,庶幾歸正。

    【六】【疏】謂馬前齒。

    【七】【疏】謂馬項也。

    【八】【疏】謂馬頭也。

    【九】【疏】謂馬眼也。

    【釋文】《直者中繩》丁仲反。下皆同。司馬云:直,謂馬齒;曲,謂背上;方,謂頭;圓,謂目。

    【一○】【疏】合上之相,是謂諸侯之國上品馬也。

    【一一】【疏】材德素成,不待於習,斯乃宇內上馬,天王所馭也。

    【釋文】《成材》字亦作才。言自然已足,不須教習也。

    【一二】【疏】眼自顧視,既似憂虞,蹄足緩疏,又如奔佚,觀其神彩,若忘己身,如此之材,天子馬也。

    【釋文】《若卹》音恤。《若失》音逸。司馬本作佚。李云:卹失,皆驚悚若飛也。《若喪》息浪反。下章注同。《其一》言喪其耦也。

    【一三】【疏】軼,過也。馳走迅速,超過群馬,疾若迅風,塵埃遠隔,既非教習,故不知所由也。

    【釋文】《超軼》李音逸,徐徒列反。崔云:徹也。廣雅云:過也。

    【一四】【注】夫真人之言何遜哉?唯物所好之可也。

    【疏】語當其機,故笑而歡悅。

    徐無鬼出,女商曰:「先生獨何以說吾君乎【一】?吾所以說吾君者,橫說之則以詩書禮樂,從說之則以金板六弢【二】,奉事而大有功者不可為數,而吾君未嘗啟齒【三】。今先生何以說吾君,使吾君說若此乎【四】?」

    【一】【疏】議事已了,辭而出。女商怪君歡笑,是以咨問無鬼也。

    【釋文】《以說》如字,又始銳反。下皆同。司馬作悅。

    【二】【疏】詩書禮樂,六經。金版六弢,周書篇名也,或言祕讖也。本有作韜字者,隨字讀之,云是太公兵法,謂文武虎豹龍犬六弢也。橫,遠也;從,近也。武侯好武而惡文,故以兵法為從,六經為橫也。

    【釋文】《從說》子容反。《金版》本又作板,薄版反,又如字。◎盧文弨曰:今書作板。《六弢》吐刀反。司馬崔云:金版六弢,皆周書篇名。或曰:秘(識)〔讖〕(一)也。本又作六韜,謂太公六韜,文武虎豹龍犬也。

    【三】【注】是直樂鴳以鐘鼓耳,故愁。◎慶藩案文選郭景純游仙詩注引司馬云:啟齒,笑也。釋文闕。

    【釋文】《樂》音洛。章末同。《鴳》一諫反。

    【四】【疏】奉事武侯,盡於忠節,或獻替可否,功績克彰,如此之徒,不可稱數,而我君未嘗開口而微笑。今子有何術,遂使吾君歡說如此耶?

    【釋文】《吾君說》音悅。

    【校】(一)讖字依釋文原本改。

    徐無鬼曰:「吾直告之吾相狗馬耳【一】。」

    【一】【疏】夫藥無貴賤,瘉疾則良,故直告犬馬,更無佗說。

    女商曰:「若是乎【一】?」

    【一】【疏】直(置)如是告狗馬乎?怪其術淺,故有斯問。

    曰:「子不聞夫越之流人乎?去國數日,見其所知而喜【一】;去國旬月,見所嘗見於國中者喜【二】;及期年也,見似人者而喜矣;不亦去人滋久,思人滋深乎【三】?夫逃虛空者,藜藋柱乎(一)鼪鼬之逕,踉位其空,聞人足音跫然而喜矣,又(二)況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎【四】!久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎【五】!」

    【一】【注】各思其本性之所好。

    【疏】去國迢遞,有被流放之人,或犯憲綱,或遭苛政。辭鄉甫爾,始經數日,忽逢知識,喜慰何疑!此起譬也。

    【釋文】《越之流人》越,遠也。司馬云,流人,有罪見流徙者也。《數日》所主反。

    【二】【疏】日月稍久,思鄉漸深,雖非相識,而國中曾見故人,見之而歡也。

    【三】【注】各得其所好則無思,無思則忘其所以喜也。

    【疏】去國周年,所適漸遠,故見似鄉里人而歡喜矣。豈非離家漸遠而思戀滋深乎?以況武侯性好犬馬,久不聞政事,等離鄉之人,忽聞談笑。

    【釋文】《及期》音基。

    【四】【注】得所至樂,則大悅也。

    【疏】柱,塞也。踉,良人也。跫,行聲也。夫時遭暴亂,運屬飢荒,逃避波流,於虛園宅,唯有藜藿野草,柱塞門庭,狙蝯鼪鼬,蹊徑斯在,若於堂宇人位,虛廣閒然。當爾之際,思鄉滋甚,忽聞佗人行聲,猶自欣悅,況乎兄弟親眷謦欬言笑者乎!此重起譬也。

    【釋文】《夫逃》司馬本作巡也。《虛空者》司馬云:故壞冢處為空虛也。《藜》力西反。《藿》徒弔反。本或作{艹〈禾翟〉},同。《柱》誅矩反。司馬云:塞也。《乎鼪》音生,又音姓。《鼬》由救反。《之逕》本亦作徑。司馬云:徑,道也。本又作跡。元嘉本作迭,徐音逸。崔云:迭,跡。◎慶藩案藜,蒿也。藋即今所謂灰藋也。爾雅拜商藋,郭注:商藋,似藜。案藜藋皆生於不治之地,其高過人,必排之而後得進,故史記仲尼弟子傳曰排藜藋。此言柱乎鼪鼬之逕,亦極謂其高也。《良位其空》司馬云:良,良人,謂巡虛者也。位其空,謂處虛空之間也。良,或作踉,音同。◎盧文弨曰:今書良作踉。◎家世父曰:釋文良位其空,司馬云,良人,謂巡虛者也。良或作踉。據秋水篇跳梁乎井榦之上,一本作跳踉。潘安仁射雉賦已踉蹡而徐來。玉篇:踉〈足旁〉,疾行。此云藜藋鼪鼬之逕,有空隙焉,蹌踉處乎其中。說文:蹌,動貌。舒〔言〕之(言)曰蹌踉,急〔言〕之(言)曰踉。釋文誤。《跫然》郭巨恭反,李曲恭反,又曲勇反,悚也。徐苦江反,又袪扃反。司馬云:喜貌。崔云:行人之聲。《而喜矣》李云:喻武侯之無人君之德而處在防衛之間,雖臨朝矯厲,愈非其意,及得其所思,猶逃竄之聞人音,安能不跫然改貌,釋然而喜也!《謦》苦頂反,又音罄。《欬》苦愛反,一音器。李云:謦欬,喻言笑也。但呼聞所好猶大悅,況骨肉之情,歡之至也。

    【五】【注】所以未嘗啟齒也。夫真人之言所以得吾君,性也;始得之而喜,久得之則忘。

    【疏】武侯思聞犬馬,其日固久,譬彼流人,方(滋)〔茲〕逃客,羈(弊)〔旅〕既淹,實懷鄉眷。今乃以真人六經之說,太公兵法之談,謦欬其側,非所宜也。此合前(諭)〔喻〕也。

    【釋文】《久矣夫》音扶。後放此。

    【校】(一)闕誤引文如海張君房本乎俱作于。(二)世德堂本又作而。

    徐無鬼見武侯,武侯曰:「先生居山林,食芧栗,厭蔥韭,以賓寡人,久矣夫!今老邪?其欲干酒肉之味邪?其寡人亦有社稷之福邪【一】?」

    【一】【疏】干,求也。久處山林,飧食蔬果,年事衰老,勞苦厭倦,豈不欲求於滋味以養頹齡乎?庶稟德以謀固宗廟。

    【釋文】《食芧》音序,又食汝反。本亦作芧栗。◎慶藩案說文:橡,栩實。又曰:栩,{予木}也({予木}與芓同。),其實草。(今借用(早)〔草〕字,俗作皁。)一曰樣。又曰:草斗,櫟實,一曰樣斗。高注呂氏春秋:橡,(早)〔皁〕(一)斗也(恃君篇。),其狀如栗,漢書司馬相如傳應劭注曰:櫟,采木也。合觀諸說,櫟,一名栩,一名{予木},一名采;其實謂之皁,亦謂之樣。是樣者,采實也。司馬此注柔橡子也,則采亦謂之樣矣。說文樣字,今書傳皆作橡。(案山木篇杼栗,徐無鬼篇作芧栗,是芧{予木}杼三字皆通。淮南本經菱杼紾抱,高注:杼,采實也。王引之曰:杼,水草也。杼讀為芧,字亦作苧。漢書司馬相如傳上林賦蔣芧青薠,張揖曰:芧,三棱也。文選芧作苧。作苧者或字,作杼者借(之)〔字〕也。)《韭》音久。或艹下作者,非也。◎盧文弨曰:艹,即草字頭,艹下作,乃俗韭字。舊艹作廾,訛,今改正。《以賓》必刃反。本或作擯。司馬云:擯,棄也。又必人反。李云:賓客也。《欲干》李云:干,求也。《社稷之福邪》李云:謂善言嘉謀,可以利社稷也。

    【校】(一)皁字依呂氏春秋高注改。

    徐無鬼曰:「無鬼生於貧賤,未嘗敢飲食君之酒肉,將來勞君也。【一】」

    【一】【疏】生涯貧賤,安於山藪,豈欲貪於飲食以自養哉?蓋不然乎!將勞君也。

    君曰:「何哉,奚勞寡人【一】?」

    【一】【疏】奚,何也。問其所以也。

    曰:「勞君之神與形【一】。」

    【一】【疏】食欲無厭,形勞神倦,故慰之耳。

    武侯曰:「何謂邪【一】?」

    【一】【疏】問其所言,有何意謂。

    徐無鬼曰:「天地之養也一【一】,登高不可以為長,居下不可以為短。君獨為萬乘之主,以苦一國之民,以養耳目鼻口,【二】夫神者不自許也【三】。夫神者,好和而惡姦【四】;夫姦,病也,故勞之。唯君所病之,何也?【五】」

    【一】【注】不以為君而恣之無極。

    【疏】夫天地兩儀,亭毒群品,物於資養,周普無偏,不以為君恣其奢侈。此並是無鬼勞君之辭。

    【二】【注】如此,違天地之平也。

    【疏】登高位為君子,不可樂之以為長;居卑下為百姓,不可苦之以為短。而獨誇萬乘之威,苦此一國黎庶,貪色聲香味,以恣耳目鼻口,既違天地之意,竊為公不取焉。

    【釋文】《萬乘》繩證反。

    【三】【注】物與之耳。

    【疏】許,與也。夫聖主神人,物我平等,必不多貪滋味而自與焉。

    【釋文】《不自許》司馬云:許,與也。

    【四】【注】與物共者,和也;私自許者,姦也。

    【疏】夫神聖之人,好與物和同而惡姦私者。

    【五】【疏】夫姦者私通,於理為病。君獨有斯病,其困如何?

    【釋文】《夫姦病》王云:姦者,以正從邪也,謂病也。《所病之何也》李云:服而無對也。或云:養違天地之平,獨恣其欲,自許不損於神而以姦為病,故不知所以。以此為病,何為乎?

    武侯曰:「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵,其可乎【一】?」

    【一】【疏】欲行愛養之仁而為裁非之義,脩於文教,偃息兵戈,如斯治國,未知可不也?

    【釋文】《偃兵》偃,息也。

    徐無鬼曰:「不可。愛民,害民之始也【一】;為義偃兵,造兵之本也【二】;君自此為之,則殆不成【三】。凡成美,惡器也【四】;君雖為仁義,幾且偽哉【五】!形固造形【六】,成固有伐【七】,變固外戰【八】。君亦必無盛鶴列於麗譙之間【九】,無徒驥於錙壇之宮【一○】,無藏逆於得【一一】,無以巧勝人【一二】,無以謀勝人【一三】,無以戰勝人【一四】。夫殺人之士民,兼人之土地,以養吾私與吾神者,其戰不知孰善?勝之惡乎在?【一五】君若勿已矣,脩胸中之誠,以應天地之情而勿攖【一六】。夫民死已脫矣,君將惡乎用夫偃兵哉【一七】!」

    【一】【注】愛民之跡,為民所尚。尚之為愛,愛已偽也。

    【二】【注】為義則名彰,名彰則競興,競興則喪其真矣。父子君臣,懷情相欺,雖欲偃兵,其可得乎!

    【疏】夫偏愛之仁,裁非之義,偃武之功,脩文之事,跡既彰矣,物斯徇焉,害民造兵,自此始也。

    【三】【注】從無為為之乃成耳。

    【疏】自,從也。殆,近也。從此以為,必殆隳敗無為之本,故近不成也。

    【四】【注】美成於前,則偽生於後,故成美者乃惡器也。

    【疏】夫善善之事,成之於前,美跡既彰,物則趨競,故為惡之器具也。

    【五】【注】民將以偽繼之耳,未肯為真也。

    【疏】幾,近也。仁義跡顯,物皆喪真,故近偽本也。

    【六】【注】仁義有形,固偽形必作。

    【疏】仁義二塗,並有形跡,故前跡既依,後形必造。

    【七】【注】成則顯也。

    【疏】夫功名成者,必招爭競,故有征伐。

    【八】【注】失其常然。

    【疏】夫造作刑法而變更易常者,物必害之,故致外敵,事多爭戰。

    【釋文】《成固有伐變固外戰》王云:成功在己,亦眾所不與,欲無有伐,其可得乎!夫偽生形造,又伐焉,非本所圖,勢之變也。既有偽伐,得無戰乎!◎家世父曰:假仁義為名,將日懸仁義之形於胸中,而凡依於仁義之形,皆可意造之,成乎仁義之名則自多。小爾雅:伐,美也。謂自多其功美。仁(意)〔義〕可以意造之而固非安之,必有中變者矣。變則耳目手足皆失其常,喜怒哀樂亦違其節,是外戰也。凡有意為之者,皆殆也。

    【九】【注】鶴列,陳兵也。麗譙,高樓也。

    【釋文】《鶴列》李云:謂兵如鶴之列行。司馬云:鶴列,鍾鼓也。《麗》如字,又力智反,力支反。《譙》本亦作嶕,在逍反。司馬郭李皆云:麗譙,樓觀名也。案謂華麗而嶕嶢。

    【一○】【注】步兵曰徒。但不當為義愛民耳,亦無為盛兵走馬。

    【疏】鶴列,陳兵也,言陳設兵馬,如鶴之行列也。麗譙,高樓也。言其華麗嶕嶢也。錙壇,宮名也。君但勿起心偃兵為義,亦無勞盛陳兵卒於高樓之下,(徒)〔走〕(一)驥馬宮苑之間。

    【釋文】《無徒》司馬云:徒,步也。《錙壇》徐側其反。錙壇,壇名。◎家世父曰:史記陳涉世家戰譙門中,顏師古注:門上為高樓以望遠,樓一名譙。說文:封土曰壇。錙壇之宮,謂軍壘也。麗譙,城樓。盛鶴列者,守兵。徒驥,猶徒御也,謂行兵。

    【一一】【注】得中有逆則失耳。

    【疏】莫包藏逆心而苟於得。

    【釋文】《無藏》一本作臧,司馬本同。《逆於得》司馬本作德。李云:凡非理而貪,貪得而居之,此藏逆於德內者也。孰有貪得而可以德不失哉?固宜無藏而捨之。又云:謂有貪則逆道也。

    【一二】【注】守其朴而朴各有所能則平。

    【疏】大巧若拙,各敦朴素,莫以機心爭勝於人。

    【一三】【注】率其真知而知各有所長則均。

    【疏】忘心遣慮,率其真知,勿以謀謨勝捷於物。

    【一四】【注】以道應物,物服而無勝名。

    【疏】先為清淡,以道服人,勿以兵戰取勝於物。

    【一五】【注】不知以何為善,則雖克非己勝。

    【疏】夫應天順人,而或滅凶殄逆者,雖亡國戮人而不失百姓之歡心也。若使誅殺人民,兼土并地,而意在貪取,私養其身及悅其心者,雖復戰克前敵,善勝於人,不知此勝於何處在,善且在誰邊也。

    【釋文】《惡乎》音烏。下同。

    【一六】【注】若未能已,則莫若脩己之誠。

    【疏】誠,實也。攖,擾也。事不得止,應須治國,若脩心中之實,應二儀之生殺,無勞作法攖擾黎民。

    【釋文】《勿攖》一營反,又一盈反。

    【一七】【注】甲兵無所陳,非偃也。

    【疏】(夫)〔大〕順天地,施化無心,民以勝殘,免脫傷死,何勞措意作法偃兵耶!

    【釋文】《已脫》音奪。

    【校】(一)走字依注文改。

    黃帝將見大隗乎具茨之山【一】,方明為御,昌宇驂乘,張若謵朋前馬,昆閽滑稽後車【二】;至於襄城之野,七聖皆迷,無所問塗【三】。

    【一】【疏】黃帝,軒轅也。大隗,大道廣大而隗然空寂也。亦言:大隗,古之至人也。具茨,山名也。在(熒)滎陽密縣界,亦名泰隗山。黃帝聖人,久冥至理,方欲寄尋玄道,故託跡具茨。

    【釋文】《大隗》五罪反。司馬崔本作泰隗。或云:大隗,神名也。一云:大道也。《具茨》一本作次,同。祀咨反,又音資。司馬本作疚。山名也。司馬云,在滎陽密縣東,今名泰隗山。

    【二】【疏】方明滑稽等,皆是人名。在右為驂,在左為御。前馬,馬前為導也。後車,車後為從也。

    【釋文】《昌宇》音禹。《驂乘》繩證反。驂乘,車右也。《謵》音習。元嘉本作謂。崔同。《{尸多}》舒氏反。崔本作{广多},本亦作(  ),蒲登反。徐扶恆反。◎盧文弨曰:今書作謵朋。◎慶藩案{尸多},崔本作朋,蓋多朋字常相混。古文多字作(),形與朋相似而誤。史記五帝紀鬼神山川,封禪與為多焉,徐廣曰:多,亦作朋。漢書霍去病傳校尉僕多有功,師古曰:功臣侯表作僕朋。皆傳寫之誤也。(周策公仲侈,韓子十過篇、漢書古今人表皆作公仲朋,亦其(誤)〔證〕。)《前馬》司馬云:二人先馬導也。《昆閽》音昏。《滑》音骨。《稽》音雞。《後車》司馬云:二人從車後。

    【三】【注】聖者名也;名生而物迷矣,雖欲之乎大隗,其可得乎!

    【疏】塗,道也。今汝州有襄城縣,在泰隗山南,即黃帝訪道之所也。自黃帝已上至於滑稽,總有七聖也。注云,聖者名也,名生而物迷矣,雖欲之乎大隗,其可得乎!此注得之,今不重釋也。

    【釋文】《襄成之野》李云:地名。《七聖》黃帝一,方明二,昌{宀禹}三,張若四,謵朋五,昆閽六,滑稽七也。

    適遇牧馬童子,問塗焉【一】,曰:「若知具茨之山乎?」曰:「然。」【二】

    【一】【疏】牧馬童子,得道人也。牧馬曰牧。適爾而值牧童,因問道之所在。

    【二】【疏】若,汝也。然,猶是也。問山之所在,答云我知。

    「若知大隗之所存乎?」曰:「然。」【一】

    【一】【疏】存,在也。又問道之所在,答云知處。

    黃帝曰:「異哉小童!非徒知具茨之山,又知大隗之所存。請問為天下。」【一】

    【一】【疏】帝驚異牧童知道所在,因問緝理區宇,其法如何。

    小童曰:「夫為天下者,亦若此而已矣,又奚事焉【一】!予少而自遊於六合之內,予適有瞀病,有長者教予曰:『若乘日之車而遊於襄城之野【二】。』今予病少痊,予又且復遊於六合之外。夫為天下亦若此而已。予又奚事焉!【三】」

    【一】【注】各自若則無事矣,無事乃可以為天下也。

    【疏】奚,何也。若,如也。夫欲脩為天下,亦如治理其身,身既無為,物有何事!故老經云,我無為而民自化。

    【二】【注】日出而遊,日入而息。

    【疏】六合之內,謂囂塵之裏也。瞀病,謂風眩冒亂也。言我少遊至道之境,棲心塵垢之外,而有眩病,未能體真。幸聖人教我脩道,晝作夜息,乘日遨遊,以此安居而逍遙處世。本有作專字者,謂乘日新以變化。

    【釋文】《予少》詩召反。《瞀》莫豆反,郭音務。李云:風眩貌。司馬云:瞀,讀曰〈目冒〉,謂眩〈目冒〉也。《長者》丁丈反。《乘日之車》司馬云:以日為車也。元嘉本車作居。

    【三】【注】夫為天下,莫過自放任,自放任矣,物亦奚攖焉!故我無為而民自化。

    【疏】痊,除也。虛妄之病,久已痊除,任染而游心物外,治身治國,豈有異乎!物我混同,故無事也。

    【釋文】《少痊》七全反。李云:除也。◎慶藩案文選潘安仁閒居賦注引司馬云:痊,除也。釋文闕。《且復》扶又反。

    黃帝曰:「夫為天下者,則誠非吾子之事【一】。雖然,請問為天下【二】。」小童辭【三】。

    【一】【注】事由民作。

    【二】【注】令民自得,必有道也。

    【疏】夫牧養蒼生,實非聖人務。理雖如此,猶請示以要言。

    【三】【疏】無所說也。

    黃帝又問【一】。小童曰:「夫為天下者,亦奚以異乎牧馬者哉!亦去其害馬者而已矣【二】!」

    【一】【疏】殷勤請小童也。

    【二】【注】馬以過分為害。

    【疏】害馬者,謂分外之事也。夫治身莫先守分,故牧馬之術,可以養民。問既殷勤,聊為此答。

    【釋文】《去其》起呂反。下、注同。

    黃帝再拜稽首,稱天師而退【一】。

    【一】【注】師夫天然而去其過分,則大隗至也。

    【疏】頓悟聖言,故身心愛敬,退其分外,至乎大隗,命乎天然之道,其在吾師乎!

    知士無思慮之變則不樂【一】,辯士無談說之序則不樂【二】,察士無淩誶之事(一)則不樂【三】,皆囿於物者也【四】。

    【一】【疏】世屬艱危,時逢禍變,知謀之士,思而慮之,如其不然,則不樂也。

    【釋文】《知士》音智。《不樂》音洛。下不樂及注同。

    【二】【疏】辯類縣河,辭同炙輠,無談說端(敘)〔緒〕,則不歡樂。

    【三】【疏】機警之士,明察之人,若不容主客問訊,辭鋒淩轢,則不樂也。

    【釋文】《察士》李云:察,識也。◎俞樾曰:禮記鄉飲酒篇愁以時察,鄭注曰:察,猶察察,嚴殺之貌也。老子俗人察察,河上公注曰:察察,急且疾也。然則察有嚴急之意,故以淩誶為樂。李云,察,識也,則與上文知士複矣。《淩》李云:謂相淩轢。《誶》音信。廣雅云:問也。又音祟,又音峻。一本作說。

    【四】【注】不能自得於內而樂物於外,故可囿也(二)。故各以所樂囿之,則萬物不召而自來,非強之也。

    【疏】此數人者,各有偏滯,未達大方,並囿域於物也。

    【釋文】《皆囿》音又。《非強》其丈反。

    【校】(一)闕誤引文成張三本事俱作辭。(二)趙諫議本無故可囿也四字。

    招世之士興朝【一】,中民之士榮官【二】,筋力之士矜難【三】,勇敢之士奮患【四】,兵革之士樂戰【五】,枯槁之士宿名【六】,法律之士廣治【七】,禮教(一)之士敬容【八】,仁義之士貴際【九】。農夫無草萊之事則不比,商賈無市井之事則不比【一○】。庶人有旦暮之業則勸【一一】,百工有器械之巧則壯【一二】。錢財不積則貪者憂【一三】,權勢不尤則夸者悲【一四】。勢物之徒樂變【一五】,遭時有所用,不能無為也【一六】。此皆順比於歲,不物於易者也【一七】,馳其形性,潜之萬物,終身不反,悲夫【一八】!

    【一】【疏】推薦忠良,招致人物之士,可以興於朝廷也。

    【釋文】《興朝》直遙反。

    【二】【疏】治理四民,甚能折中,斯人精幹局分,可以榮官。

    【釋文】《中民》李云:善治民也。

    【三】【疏】英髦壯士,有力如虎,時逢戹難,務於濟世也。

    【釋文】《矜難》乃旦反。

    【四】【疏】武勇之士,果決之人,奮發雄豪,滌除禍患。

    【五】【疏】情好干戈,志存鋒刃,如此之士,樂於征戰。

    【六】【疏】食杼衣褐,形容顦顇,留心寢宿,唯在聲名也。

    【釋文】《枯槁》苦老反。後章同。《宿名》宿,積久也。王云:枯槁一生以為娛,其所寢宿,唯名而已。◎俞樾曰:宿讀為縮。國語楚語縮於財用則匱,戰國秦策縮劍將自誅,韋昭高誘注並曰:縮,取也。枯槁之士縮名,猶言取名也。釋文曰,宿,積久也,於義未安。又引王云其所寢宿唯名而已,更為迂曲。由不知宿為縮之假字耳。

    【七】【疏】刑法之士,留情格條,懲惡勸善,其治(方)〔廣〕(二)也。

    【釋文】《廣治》直吏反。

    【八】【疏】節文之禮,矜敬容貌。

    【九】【注】士之不同若此,故當之者不可易其方。

    【疏】世有迍邅,時逢際會,則施行仁義以著名勳際會也。

    【釋文】《貴際》謂盟會事。◎家世父曰:貴際,謂相與交際,仁義之用行乎交際之間者也。鄭康成禮記中庸注:人也,讀如相人偶之人,以人意相存問之言。故人與人比而仁見焉,仁義之士所以貴際也。釋文,貴際,謂盟會事。誤。

    【一○】【注】能同則事同,所以〔相〕(三)比。

    【疏】比,和樂。古者因井為市,故謂之市井也。若乖本務,情必不和也。

    【釋文】《不比》毗志反,下同。◎俞樾曰:比,通作庀。周官遂師疏云:周禮之內云比者,先鄭皆為庀。是也。國語魯語子將庀季氏之政焉,又曰,夜庀其家事,韋注並曰:庀,治也。農夫惟治草萊之事,故無草萊之事則不庀,商賈惟治市井之事,故無市井之事則不庀也。郭注曰,能同則事同,所以比。是以本字讀之,非是。《商賈》音古。

    【一一】【注】業得其志故勸。

    【疏】眾庶之人各有事,旦暮稱情,故自勉勵。

    【一二】【注】事非其巧則惰。

    【疏】壯,盛也。百工功巧,各有器械,能順其情,事斯盛矣。

    【釋文】《則壯》李云:壯,猶疾也。《則惰》徒臥反。

    【一三】【注】物得所耆而樂也。

    【釋文】《所耆》時志反。《而樂》音洛。

    【一四】【疏】尤,甚也。夫貪競之人,必聚財以適性;矜夸之士,假權勢以娛心;事苟乖情,則憂悲斯生矣。◎慶藩案文選賈長沙(鵬)〔鵩〕鳥賦注、阮嗣宗詠懷詩注並引司馬云:夸,虛名也。釋文闕。

    【一五】【注】權勢生於事變。

    【疏】夫禍起則權勢尤,故以勢陵物之徒樂禍變也。

    【一六】【注】凡此諸士,用各有時,時用則不能自已也。苟不遭時,則雖欲自用,其可得乎!故貴賤無常也。

    【疏】以前諸士,遭遇時命,情隨事遷,故不能無為也。

    【一七】【注】士之所能,各有其極,若四時之不可易耳。故當其時物,順其倫次,則各有用矣。是以順歲則時序,易性則不物,物而不物,非毀如何!

    【疏】(此)〔比〕(四),次第也。夫士之所行,能有長短,用捨隨時,(成)〔咸〕有次第,方之歲序炎涼,不易於物。不物,猶不易於物者也。

    【一八】【注】不守一家之能,而之夫萬方以要時利,故有匍匐而歸者,所以悲也。

    【疏】馳騖身心,潛伏前境,至乎沒命,不知反歸,頑愚若此,深可悲歎也已矣!◎家世父曰:囿於物者,致用之器也,發之自內者也;時有所用,待用之資也,應之自外者也。性有所倚,才有所偏,內外相須以成能,形性交馳而不反矣。

    【釋文】《以要》一遙反。《匍》音扶,又音蒲。《匐》音服,又蒲北反。

    【校】(一)世德堂本教作樂。(二)廣字依正文改。(三)相字依道藏本補。(四)比字依正文改。

    莊子曰:「射者非前期而中,謂之善射,天下皆羿也,可乎【一】?」

    【一】【注】不期而中,謂誤中者也,非善射也。若謂謬中為善射,是則天下皆可謂之羿,可乎?言不可也。

    【疏】期,謂準的也。夫射無期準而誤中一物,即謂之善射者,若以此為善射,可乎?

    【釋文】《而中》丁仲反,注同。

    惠子曰:「可【一】。」

    【一】【疏】謂宇內皆羿也。

    莊子曰:「天下非有公是也,而各是其所是,天下皆堯也,可乎【一】?」

    【一】【注】若謂謬中者羿也,則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿而自是者非堯。

    【疏】各私其是,故無公是也。而唐堯聖人,對桀為是。若各是其所是,則皆聖人,可乎?言不可。

    惠子曰:「可【一】。」

    【一】【疏】言各是其是,天下盡堯,有斯理,而惠施滯辨,有言無實。

    莊子曰:「然則儒墨楊秉四,與夫子為五,果孰是邪【一】?或者若魯遽者邪?其弟子曰:『我得夫子之道矣,吾能冬爨鼎而夏造冰矣【二】。』魯遽曰:『是直以陽召陽,以陰召陰,非吾所謂道也。【三】吾示子乎吾道。』於是為之調瑟,廢一於堂,廢一於室,鼓宮宮動,鼓角角動,音律同矣【四】。夫或改調一弦,於五音無當也,【五】鼓之,二十五弦皆動【六】,未始異於聲,而音之君已【七】。且若是者邪【八】?」

    【一】【注】若皆堯也,則五子何為復(一)相非乎?

    【疏】儒,姓鄭,名緩。墨,名翟也。楊,名朱。秉者,公孫龍字也。此四子者,並聰名過物,蓋世雄辨,添惠施為五,各相是非,未知決定用誰為是。若天下皆堯,何為五復相非乎?

    【釋文】《復相》扶又反。

    【二】【疏】姓魯,名遽,周初人。云冬取千年燥灰以擁火,須臾出火,可以爨鼎;盛夏以瓦瓶盛水,湯中煮之,縣瓶井中,須臾成冰也。而迷惑之俗,自是非他,與魯無異也。

    【釋文】《魯遽》音渠,又其據反。李云:魯遽,人姓名也。一云:周初時人。《爨》七亂反,又七端反。

    【三】【疏】千年灰陽也,火又陽也,此是以陽召陽;井中陰也,水又陰也,此是以陰召陰。魯遽此言非其弟子也。

    【四】【注】俱亦以陽召陽而橫自以為是。

    【疏】廢,置也。置一瑟於堂中,置一瑟於室內,鼓堂中宮角,室內弦應而動,斯乃五音六律聲同故也,猶是以陽召陽也。

    【釋文】《為之》于偽反。《廢一》廢,置也。

    【五】【注】隨調而改。

    【疏】堂中改調一弦,則室內音無復應動,當為律不同故也。

    【釋文】《改調》徒弔反。注皆同。《無當》丁浪反,合也。

    【六】【注】無聲則無以相動,有聲則非同不應。今改此一弦而二十五弦皆改,其以急緩為調也。

    【疏】應唯宮角而已密,二十五弦俱動,聲律同者悉應動也。

    【七】【注】魯遽以此夸其弟子,然亦以同應同耳,未為(二)獨能其事也。

    【疏】聲律之外,〔何〕曾更有異術!雖復應動不同,總以五音為其君主而已。既無佗術,何足以自夸!

    【八】【注】五子各私所見而是其所是,然亦無異於魯遽之夸其弟子,未能相出也。

    【疏】惠子之言,各私其是,務夸陵物,不異魯遽,故云若是。

    【校】(一)趙諫議本無復字。(二)為字世德堂本在獨能下,趙諫議本在亦以下。

    惠子曰:「今夫儒墨楊秉,且方與我以辯,相拂(一)以辭,相鎮以聲,而未始吾非也,則奚若矣【一】?」

    【一】【注】未始吾非者,各自是也。惠子便欲以此為至。

    【釋文】《相拂》扶弗反。

    【校】(一)世德堂本拂作排。

    莊子曰:「齊人蹢子於宋者,其命閽也不以完【一】,其求鈃鍾也以束縛【二】,其求唐子也而未始出域,有遺類矣【三】!夫楚人寄而蹢閽者【四】,夜半於無人之時而與舟人鬥,未始離於岑而足以造於怨也【五】。」

    【一】【注】投之異國,使門者守之,出便與(手)〔子〕(一)不保其全。此齊人之不慈也,然亦自以為是,故為之。

    【疏】閽,守門人也。齊之人棄蹢其子於宋,仍命以此,不亦我是?

    【釋文】《蹢》呈亦反,投也。司馬云:齊人憎其子,蹢之於宋,使門者守之,令形不全,自以為是。

    【二】【注】乃反以愛鍾器為是,束縛,恐其破傷。

    【釋文】《鈃鍾》音刑,徐戶挺反。又字林云:鈃似小鍾而長頸。又云:似壺而大。《以束縛》郭云:恐其破傷也。案此言賤子貴鈃,自以為是也。

    【三】【注】唐,失也。失亡其子,而不能遠索,遺其氣類,而亦未始自非。人之自是,有斯謬矣。

    【疏】鈃,小鍾也。唐,亡失也。求覓亡子,不出境域;束縛鈃鍾,恐其損壞;賤子貴器為不慈,遺其氣類,亦言我是。◎俞樾曰:有遺類矣,當連下夫字為句。有遺類矣夫,與襄二十四年左傳有令德也夫、有令名也夫句法相似。類,謂種類也。詩裳裳者華序棄賢者之類,正義曰:類,謂種類。是也。求亡子而不出域,則其亡子不可得,必無遺類矣,故曰有遺類矣夫,反言以明之也。郭注失其讀,所說未得。

    【釋文】《唐子》謂失亡子也。《遺類》遺,亡也,亡其種類故也。惠施畔道而好辯,猶齊人遠子而愛鍾也。《遠索》所百反。

    【四】【注】俱寄止而不能自投於高地也。

    【五】【注】岑,岸也。夜半獨上人船,未離岸已共人鬥。言齊楚二人所行若此,而未嘗自以為非,今五子自是,豈異斯哉!

    【疏】楚郢之人,因子客寄,近於江濱之側,投蹢守門之家。夜半無人之時,輒入他人舟上,而船未離岑,已共舟人鬥打,不懷恩德,更造怨辭,愚猥如斯,亦云我是。惠子之徒,此之類也。岑,岸也。◎俞樾曰:案夫楚人寄而蹢閽者句,夫字當屬上有遺類矣為句。蹢當讀謫。揚雄方言:謫,怒也。張揖廣雅釋詁:謫,責也。楚人寄而謫閽者,謂寄居人家,而怒責其閽者也。與下文夜半於無人之時而與舟人鬥,均此楚人之事,皆喻其自以為是也。郭注曰,俱寄止而不能自投於高地,於義殊不可通。

    【釋文】《而與舟人鬥》司馬云:夜上人船,人必擠己於水也。擠,排也。◎家世父曰:說文:蹢,住足也。易羸豕孚蹢躅,載記三年問蹢躅焉,釋〔文〕:蹢躅,不行也。閽者守門,蹢躅不良於行,故可以命閽。趼鍾,當為趼踵,天道篇百舍重趼而不敢息。說文:踵,追也,一曰往來貌。束縛,謂行縢也。言命閽則足不必完,鈃踵急行則於足也又加之束縛。爾雅釋宮:廟中路謂之唐,堂途謂之陳。毛詩陳風傳:唐,堂途也。田子方篇猶求馬於唐肆也,司馬亦云:唐肆,廣庭也。唐子,猶周禮門子,謂給使令者。未始出域而有遺類,言其多也。閽者稱其材,走者極其量,堂途給事,人皆能之,各據為是而自足,豈必殊尤卓絕哉!其相非也,又各不察其情而以意求勝。寄而蹢閽,所司閽耳。說文:閽,常以昏閉門隸也。何由夜半於無人之境而與舟人鬥?意以為夜半無人之境,則竟無人矣;意以為與舟人鬥,則竟鬥矣,造怨者無窮而身固未離於岑也。齊人之於宋,楚人之寄,本非族類,不相習也,無因而造怨,則亦可夜半與舟人鬥矣。是者之是,莫得其所以是;非者之非,莫知其所以非。舊注失之太遠。《未始離》力智反。注同。《於岑》七金反,徐在林反,又語審反,謂崖岸也。《獨上》時掌反。

    【校】(一)子字依世德堂本改。

    莊子送葬,過惠子之墓,顧謂從者曰:「郢人堊慢(一)其鼻端若蠅翼,使匠石斲之。匠石運斤成風,聽而斲之(二),【一】盡堊而鼻不傷,郢人立不失容。宋元君聞之,召匠石曰:『嘗試為寡人為之。』【二】匠石曰:『臣則嘗能斲之。雖然,臣之質死久矣。』自夫子之死也,吾無以為質矣,吾無與言之矣。【三】」

    【一】【注】瞑目恣手。

    【疏】郢,楚都也。漢書揚雄傳作〈犭夔〉,乃回反。郢人,謂泥畫之人也,堊者,白善士也。漫,汙也。莊生送親知之葬,過惠子之墓,緬懷疇昔,仍起斯譬。瞑目恣手,聽聲而斲,運斤之妙,遂成風聲。若蠅翼者,言其神妙也。

    【釋文】《從者》才用反。《郢人》以井反,楚都也。漢書音義作〈犭夔〉人。服虔云:〈犭夔〉人,古之善塗塈者,施廣領大袖以仰塗而領袖不污,有小飛泥誤著其鼻,因令匠石揮斤而斲之。〈犭夔〉,音鐃,韋昭乃回反。◎盧文弨曰:〈犭夔〉人,舊訛作懮人。案漢書揚雄解嘲云:〈犭夔〉人亡則匠石輟斤,今據改正,下同。又音鐃,舊訛音混,別本音溫,亦訛,俱改正。《堊》烏路反。《慢》本亦作漫。郭莫干反,徐莫但反。李云:猶塗也。◎慶藩案慢當作(  )。說文:(),〈土屎〉地(說文,〈土屎〉,涂地也,涂與塗同。)以〈扌閔〉之,從巾,(  )聲,(()籀文婚字,今本()訛為夒。)讀若水溫{日難}。({日難}字注:安{日難}溫也。玉篇:奴旦切。)徐鉉依唐韻乃昆切,玉篇奴回奴昆二切,廣韻(切)〔乃〕(三)回乃案二切。廣雅曰:墀、塈、(),塗也。(今本亦訛作〈巾夔〉。)()字,曹憲音奴回〔切〕,鹽鐵論散不足篇富者堊()(今本訛作憂。)壁飾。案()人,古人善塗塈者也,施廣領大袖以仰塗而領袖不污,有小飛泥誤著鼻,因令匠石而斲,知石之善斲,故敢使斲之也。(見漢書揚雄傳服虔注。)

    【二】【疏】去堊慢而鼻無傷損,郢人立傍,容貌不失。元君聞其神妙,嘗試召而為之。

    【釋文】《為寡人》于偽反。

    【三】【注】非夫不動之質,忘言之對,則雖至言妙斲而無所用之。

    【疏】質,對也。匠石雖巧,必須不動之質;莊子雖賢,猶藉忘言之對。蓋知惠子之亡,莊子喪偶,故匠人輟成風之妙響,莊子息濠上之微言。

    【校】(一)趙諫議本作漫。(二)闕誤引江南古藏本及李本之下有瞑目恣手四字。又云:一云四字是郭注。(三)乃字依廣韻改。

    管仲有病,桓公問之,曰:「仲父之病病矣,可不(謂)〔諱〕(一),云至於大病,則寡人惡乎屬國而可【一】?」

    【一】【疏】管仲,姓管,名仲,字夷吾,齊相也,是鮑叔牙之友人。桓公尊之,號曰仲父。桓公,即小白也,一匡天下,九合諸侯而為霸主者,管仲之力也。病病者,言是病極重也,大病者,至死也。既將屬纊,故臨問之,仲父死後,屬付國政,與誰為可也。

    【釋文】《大病》謂死也。《惡乎》音烏。《屬國》音燭。

    【校】(一)諱字依江南古藏本及李氏本改。

    管仲曰:「公誰欲與?」

    公曰:「鮑叔牙【一】。」

    【一】【疏】問:國政欲與誰?答曰:與鮑叔也。

    【釋文】《欲與》如字。又音餘。

    曰:「不可。其為人絜廉善士也,其於不己若者不比之,又一聞人之過,終身不忘。使之治國,上且鉤乎君,下且逆乎民。其得罪於君也,將弗久矣!」【一】

    【一】【疏】姓鮑,字叔牙,貞廉清絜善人也。而庸猥之人,不如己者,不比數之,一聞人之過,至死不忘。率性廉直,不堪宰輔,上以忠直鉤束於君,下以清明逆忤百姓,不能和混,故君必罪之。管仲賢人,通鑑於物,恐危社稷,慮害叔牙,故不舉之也。

    【釋文】《且鉤》鉤,反也。亦作拘,音同。又音俱。

    公曰:「然則孰可?」

    對曰:「勿已,則隰朋可。其為人也,上忘而下畔【一】,愧不若黃帝而哀不己若者【二】。以德分人謂之聖,以財分人謂之賢【三】。以賢臨人,未有得人者也;以賢下人,未有不得人者也。其於國有不聞也,其於家有不見也。勿已,則隰朋可【四】。」

    【一】【注】高而不亢。

    【疏】姓隰,名朋,齊賢人也。畔,猶望也。混高卑,一榮辱,故己為卿輔,能遺富貴之尊;下撫黎元,須忘皁隸之賤。事不得止,用之可也。

    【釋文】《上忘而下畔》言在上不自高,於下無背者也。

    【二】【注】故無棄人。

    【疏】不及己者,但懷哀悲,輔弼齊侯,期於淳樸,心之所愧,不逮軒轅也。

    【三】【疏】聖人以道德拯物,賢人以財貨濟人也。

    【四】【注】若皆聞見,則事鍾於己而群下無所措手足,故遺之可也。未能盡遺,故僅可也。

    【疏】運智明察,臨於百姓,逆忤物情。叔牙治國則不問物之小瑕,治家則不見人之過。勿已則隰朋可,總結以前義。

    【釋文】《下人》遐嫁反。《所措》七故反。《故僅》其靳反。

    吳王浮於江,登乎狙之山。眾狙見之,恂然棄而走,逃於深蓁。有一狙焉,委蛇攫搔(虫改爪)(一),見巧乎王。王射之,敏給【一】搏捷矢【二】。王命相者趨射之,狙執死【三】。

    【一】【注】敏,疾也。給,續括也。

    【疏】狙,獮猴也。山多獮猴,故謂之狙山也。恂,怖懼也。蓁,棘叢也。委蛇,從容也。攫〈搔,中"虫改爪"〉,騰擲也。敏給,猶速也。吳王浮江,遨遊眺望,眾狙恂懼,走避深棘。獨一老狙,恃便敖王,王既怪怒,急速射之。

    【釋文】《狙》七徐反。《恂然》音舜,徐音荀,又思俊反。司馬云:遽也。《深蓁》徐仕巾反,一音側巾反。《委》於危反。《蛇》餘支反。《攫》俱縛反,徐居碧反。三蒼云:搏也。郭又七(段)〔假〕(二)反。司馬本作攫。◎盧文弨曰:攫不應與上同,或是獶字之誤。《〈搔,中"虫改爪"〉》本又作搔,素報反。徐本作〈搔,中"虫改木"〉,七活反。司馬本作條。《見》賢遍反。《巧》如字,或苦孝反。崔本作攻。《王射》食亦反。下同。

    【二】【注】捷,速也。矢往雖速而狙猶〔能〕搏(三)(之)。

    【疏】搏,接也。捷,速也。矢,箭也。箭往雖速,狙皆接之,其敏捷也如此。

    【釋文】《搏》音博。◎俞樾曰:郭於敏給下出注曰:敏,疾也;給,續括也。是以敏給屬王言,殆非也。敏給二字同義,後漢書酈炎傳言論給捷,李賢注曰:給,敏也。是其證也。故國語晉語曰,知羊舌職之聰敏肅給也,使佐之。荀子性惡篇曰,齊給便敏而無類。並以敏給對言。然則郭以給為續括,非古義矣。敏給當以狙言,謂狙性敏給,能搏捷矢也。捷讀為接。爾雅釋詁:接,捷也。是捷與接聲近義通。莊十二年左氏經文宋萬弒其君捷,僖三十二年鄭伯捷卒,文十六年晉人納捷菑於邾,公羊捷並作接。人間世篇必將乘人而鬥其捷,釋文曰:捷,本作接。此捷接通用見於本書者。搏捷矢,即搏接矢,謂以手搏而接其矢也。郭注曰:捷,速也。夫矢自無不速,又何必言捷乎!

    【三】【疏】命,召也。相,助也,謂王之左右也。王既自射不中,乃召左右亂趨射之,於是狙抱樹而死。

    【釋文】《相者》息亮反。司馬云:佐王獵者也。《趨射》音促,急也。《執死》司馬云:見執而死也。

    【校】(一)世德堂本作抓。(二)假字依世德堂本改。(三)能搏依世德堂本改。

    王顧謂其友顏不疑曰:「之狙也,伐其巧恃其便以敖予,以至此殛也!戒之哉!嗟乎,無以汝色驕人哉【一】!」顏不疑歸而師董梧以助(一)其色,去樂辭顯,三年而國人稱之【二】。

    【一】【疏】姓顏,字不疑,王之友也。殛,死也。予,我也。狙矜伐勁巧,恃賴方便,傲慢於王,遂遭死殛。嗟此狡獸,可以戒人,勿淫聲色,驕豪於世。

    【釋文】《之狙也》之,猶是也。本或作是。《其便》婢面反。《以敖》司馬本作悻,云:佷也。

    【二】【注】稱其忘巧遺色而任夫素朴。

    【疏】姓董。名梧,吳之賢人也。鋤,除去也。既奉王教,於是退歸,悔過自新,師於有道,除其美色,去其聲樂,重素朴,辭榮華,脩德三年,國人稱其賢善。

    【釋文】《董梧》有道者也。師其德以鋤色。《以助》士居反。本亦作鋤。《去樂》起呂反。

    【校】(一)趙諫議本作鋤。

    南伯子綦隱几而坐,仰天而噓【一】。顏成子入見曰:「夫子,物之尤也。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎【二】?」

    【一】【疏】猶是齊物中南郭子綦也。其隱几等義,並具解內篇。◎慶藩案南伯子綦,齊物論作南郭子綦。伯郭古聲相近,故字亦通用。唐韻正:伯,古讀若博。周禮司几筵其柏席用萑,亦借柏為槨。(鄭注以柏為槨字磨滅之餘,非也。說見經義述聞。)

    【釋文】《隱》於靳反。《噓》音虛。

    【二】【疏】顏成,子綦門人也。尤,甚也。每仰歎先生志物之甚,必固形同槁骸,心若死灰。慕德殷勤,有此嗟詠也。

    【釋文】《入見》賢遍反。《夫物之尤也》音符。一本作夫子,則如字。◎盧文弨曰:今書夫下有子字。

    曰:「吾嘗居山穴之中(一)矣。當是時也,田禾一睹我,而齊國之眾三賀之【一】。我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故鬻之。【二】若我而不有之,彼惡得而知之?若我而不賣之,彼惡得而鬻之【三】?嗟乎!我悲人之自喪者【四】,吾又悲夫悲人者【五】,吾又悲夫悲人之悲者,其後而日遠矣【六】。」

    【一】【注】以得見子綦為榮。

    【疏】山穴,齊南山也。田禾,齊王姓名。子綦隱居山穴,德音遐振,齊王暫睹,以見為榮,所以一國之人三度慶賀也。

    【釋文】《山穴之中》司馬本同。李云:齊南山穴也。一本作之口。《田禾》齊君也。尊德,故國人慶之。◎盧文弨曰:即齊太公和。

    【二】【疏】我聲名在先,故使物知我;我便是賣於名聲,故田禾見而販之。

    【釋文】《鬻之》羊六反。

    【三】【疏】若我韜光晦跡,不有聲名,彼之世人何得知我?我若名價不貴,彼何得見而販之?只為不能滅跡匿端,故為物之所賣鬻也。

    【釋文】《彼惡》音烏。下同。

    【四】【疏】喪,猶亡失也。子綦悲歎世人,捨己慕佗,喪失其道。

    【釋文】《自喪》息浪反。

    【五】【疏】夫道無得喪而物有悲樂,故悲人之自喪者亦可悲也。

    【六】【注】子綦知夫為之不足以救彼而適足以傷我,故以不悲悲之,則其悲稍去,而泊然無心,枯槁其形,所以為日遠矣。

    【疏】夫玄道沖虛,無喪無樂,是以悲人自喪及悲者,雖復前後悲深淺稱異,咸未偕道,故亦可悲。悲而又悲,遣之又遣,教既彰矣,玄玄之理斯著,與眾妙相符,故日加深遠矣。

    【釋文】《而泊》步各反。

    【校】(一)趙諫議本中作口。

    仲尼之楚,楚王觴之,孫叔敖執爵而立,市南宜僚受酒而祭曰:「古之人乎!於此言已【一】。」

    【一】【注】古之言者,必於會同。

    【疏】觴,酒器之總名,謂以酒燕之也。爵亦酒器,受一升。(大)〔古〕人欲飲,必(先)祭其〔先〕,宜僚瀝酒祭,故祝聖人,願與孔子於此言論也。

    【釋文】《觴之》音商。李云:酒器之總名也。《孫叔敖執爵》案左傳孫叔敖是楚莊王相,孔子未生。哀公十六年,仲尼卒後,白公為亂。宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳,楚有熊相宜僚,則與叔敖同時,去孔子甚遠。蓋寄言也。

    曰:「丘也聞不言之言矣,未之嘗言【一】,於此乎言之【二】。市南宜僚弄丸而兩家之難解,孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵【三】。丘願有喙三尺【四】。」

    【一】【注】聖人無言,其所言者,百姓之言耳,故曰不言之言。苟以言為不言,則雖言出於口,故為未之嘗言。

    【二】【注】今將於此言於無言。

    【疏】夫理而教不言矣,教而理未之嘗言也。是以聖人妙體斯趣,故終日言而未嘗言也。孔子應宜僚之請,故於此亦言於無言矣。

    【三】【注】此二子息訟以默,澹泊自若,而兵難自解。

    【疏】姓熊,字宜僚,楚之賢人,亦是勇士沈(沒)〔默〕者也。居於市南,因號曰市南子焉。楚白公勝欲因作亂,將殺令尹子西。司馬子綦言熊宜勇士也,若得,敵五百人,遂遣使屈之。宜僚正上下弄丸而戲,不與使者言。使因以劍乘之,宜僚曾不驚懼,既不從命,亦不言佗。白公不得宜僚,反事不成,故曰兩家難解。姓孫,字叔敖,楚之令尹,甚有賢德者也。郢,楚都也。投,息也。叔敖蘊藉實知,高枕而逍遙,會理忘言,執羽扇而自得,遂使敵國不侵,折衝千里之外,楚人無事,脩文德,息其武略。彰二子有此功能,故可與仲尼晤言,贊揚玄道也。

    【釋文】《兩家之難》乃旦反。注同。《解》音蟹,注同。司馬云,宜僚,楚之勇士也,善弄丸。楚白公勝將作亂,殺令尹子西。子期石乞曰:「市南有熊宜僚者,若得之,可以當五百人。」乃往告之,不許也。承之以劍,不動,弄丸如故,曰:「吾亦不泄子。」白公遂殺子西。子期歎息,兩家(而)〔難〕已,宜僚不預其患。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云:宜僚善弄丸,白公脅之,弄丸如故。視釋文較略(一)。《甘寢秉羽》如字,又音翮。司馬本作{羽堯},云:讀曰翮。或作翅,雩舞者之所執。崔本作翼。《郢人投兵》司馬云:言叔敖願安寢恬臥,以養德於廟堂之上,折衝於千里之外,敵國不敢犯,郢人投兵,無所攻伐也。郢,楚都也。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云:孫叔敖秉羽之舞,郢人無所攻,故投兵。視釋文較略。◎藩又案孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵,淮南主術篇所謂昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒同意。投兵,謂無所用也。高注曰:但恬臥養德,折衝千里之外,敵國不敢犯。即司馬注所本。(王念孫曰:害其鋒三字,義不相屬。害當為用之誤,謂無所用其鋒也。隸書害作(  ),其上半與用相似。案淮南多本莊子,此云投兵,亦謂無所用之也。)王氏正害字義頗精。

    【四】【注】苟所言非己,則雖終身言,故為未嘗言耳。是以有喙三尺,未足稱長,凡人閉口,未是不言。

    【疏】喙,口也。苟其言當,即此無言。假余喙長三尺,與閉口何異,故願有之也。

    【釋文】《喙》許穢反,又丁豆反,或昌銳反。《三尺》三尺,言長也。司馬云:喙,息也。宜僚弄丸而弭難,叔敖除備以折衝,丘亦願有,歎息其三尺。三尺,匕首劍。

    【校】(一)慶藩案下三十四字原誤入疏文下。

    彼之謂不道之道【一】,此之謂不言之辯【二】,故德總乎道之所一【三】。而言休乎知之所不知,至矣【四】。道之所一者,德不能同也【五】;知之所不能知者,辯不能舉也【六】;名若儒墨而凶矣【七】。故海不辭東流,大之至也【八】;聖人并包天地,澤及天下,而不知其誰氏【九】。是故生無爵【一○】,死無諡【一一】,實不聚【一二】,名不立【一三】,此之謂大人【一四】。狗不以善吠為良,人不以善言為賢【一五】,而況為大乎【六】!夫為大不足以為大,而況為德乎【一七】!夫大備矣,莫若天地;然奚求焉,而大備矣【一八】。知大備者,無求,無失,無棄,不以物易己也【一九】。反己而不窮【二○】,循古而不摩【二一】,大人之誠【二二】。

    【一】【注】彼,謂二子。

    【疏】彼,謂所詮之理。不道而道,言非道非不道也。

    【二】【注】此,謂仲尼。

    【疏】此,謂能詮之教。不言而言,非言非不言也。子玄乃云此謂仲尼,斯注粗淺,失之遠矣。夫不道不言,斯乃探微索隱,窮理盡性,豈二子之所能耶!若以甘寢弄丸而稱息訟以默者,此則默語懸隔,丘何得有喙三尺乎?故不可也。又此一章,盛談玄極,觀其文勢,不關孫熊明矣。

    【釋文】《彼之謂此之謂》郭云:彼,謂二子;此,謂仲尼也。司馬云:彼,謂甘寢;此,謂弄丸。

    【三】【注】道之所容者雖無方,然總其大歸,莫過於自得,故一也。

    【釋文】《總》音摠。

    【四】【注】言止其分,非至如何!

    【疏】夫至道之境,重玄之域,聖心所不能知,神口所不能辯,若以言知索真,失之遠矣。故德之所總,言之所默息者,在於至妙之一道也。

    【五】【注】各自得耳,非相同也,而道一也。

    【疏】夫一道虛玄,曾無涯量,而德有上下,(誰)不能周備也。本有作同字者,言德有優劣,未能同道也。此解前道之所一也。

    【釋文】《不能同》一本作相同。

    【六】【注】非其分,故不能舉。

    【疏】夫知者玄道,所謂妙絕名言,故非辯說所能勝舉也。此解前知之所不知也。

    【七】【注】夫儒墨欲同所不能同,舉所不能舉,故凶(一)。

    【疏】夫執是競非,而名同儒墨者,凶禍斯及矣。◎家世父曰:儒墨之所以凶,以有儒墨之名也。懸儒墨之名以召爭,德不能同者,強道以一之;辯不能舉者,強知以通之,各是其是,而道與知之所及亦小矣。生無爵,死無諡,實且不以自居,名何有哉!

    【八】【注】明受之無所辭,所以成大。

    【疏】百川競注,東流不息,而巨海容納,曾不辭憚。此據東海為言,亦弘博之至也已。

    【九】【注】汎然都任。

    【疏】前舉海為(諭)〔喻〕,此下合譬也。聖人德合二儀,故并包天地;仁覃無外,故澤及天下;成而不處,故不知誰為;推功於人,故莫識其氏族矣。

    【一○】【注】有而無之。

    【一一】【注】諡所以名功,功不在己,故雖諡而非己有。

    【疏】夫人處世,生有名位,死定諡號,所以表其實也。聖人生既以功推物,故死亦無可諡也。

    【一二】【注】令萬物各知足。

    【疏】縱有財德,悉分散於人也。

    【一三】【注】功非己為,故名歸於物。

    【疏】夫名以召實,實既不聚,故名將安寄也。

    【一四】【注】若為而有之,則小矣。

    【疏】總結以前。忘於名諡之士,可謂大德之人。

    【一五】【注】賢出於性,非言所為。

    【疏】善,喜好也。夫犬不必吠,賢人豈復多言!

    【釋文】《善吠》伐廢反。司馬云:不別客主而吠不止。《善言》司馬云:失本逐末而言不止也。

    【一六】【注】夫大愈不可為而得。

    【疏】夫好言為賢,猶自不可,況惑心取捨於大乎!

    【一七】【注】唯自然乃德耳。

    【疏】愛心弘博謂之大,冥符玄道謂之德。夫有心求大,於理尚乖,況有情為德,固不可也。

    【一八】【注】天地大備,非求之也。

    【疏】備,具足也。夫二儀覆載,亭毒無心,四敘周行,生成庶品,蓋何術焉,而萬物必備。

    【一九】【注】知其自備者,不舍己而求物,故無求無失無棄也。

    【疏】夫體弘自然之理而萬物素備者,故能於物我之際淡然忘懷,是以無取無捨,無失無喪,無證無得,而不以物境易奪己心也。

    【釋文】《不舍》音捨。

    【二○】【注】反守我理,我理自通。

    【疏】只為弘備,故契於至理。既而反本還原,會己身之妙極而無窮竟者也。

    【二一】【注】順常性而自至耳,非摩拭。

    【疏】循,順也。順於物性,無心改作,豈復摩飾而矜之!

    【釋文】《循古而不摩》一本作磨。郭云:摩,拭也。王云:摩,消滅也。雖常通物而不失及己,雖理於今,常循於古之道焉,自古及今,其名不摩滅也。《摩拭》音式。

    【二二】【注】不為而自得,故曰誠。

    【疏】誠,實也。夫反本還原,因循萬物者,斯乃大聖之人自實之德也。

    【校】(一)趙諫議本凶下有也字。

    子綦有八子,陳諸前,召九方歅曰:「為我相吾子,孰為祥【一】?」

    【一】【疏】子綦,楚司馬子綦也。陳,行列也。諸,於也。〔九〕方,姓也;歅,名也。孰,誰也。祥,善也。九方歅,善相者也。陳列諸子於庭前,命方歅令相之,八子之中,誰為吉善。

    【釋文】《九方歅》音因,李烏雞反,又音煙,善相馬人。淮南子作九方皋。《為我》于偽反。《相吾子》息亮反。

    九方歅曰:「梱也為祥【一】。」

    【一】【疏】梱,子名也。言八子之中,梱最祥善也。

    【釋文】《梱》音困,又口本反,子綦子名。

    子綦瞿然喜曰:「奚若【一】?」曰:「梱也將與國君同食以終其身。」

    【一】【疏】瞿然,驚喜貌。聞子吉祥,故容貌驚喜,問其祥善貌相如何。

    【釋文】《瞿然》紀具反。司馬云:喜貌。本亦作矍,吁縛反。字林云:大視貌。李云:驚視貌。◎慶藩案此瞿然與庚桑楚篇懼然,皆驚駭之貌。瞿,說文作(),云:舉目驚()然也。漢書吳王濞傳膠西王瞿然駭,師古注:瞿然,無守之貌。又鄒陽傳長君懼然曰將為奈何,師古注:懼讀為瞿,瞿然,無守之貌。東方朔傳於是吳王懼然易容,師古注:懼然,失守之貌。案師古訓瞿懼為失守貌、為無守貌者,本齊風東方未明篇狂夫瞿瞿毛傳也。不知傳以下不能辰夜二語,故以瞿瞿為無守,與瞿然不同。瞿然當從李頤此訓為正。

    子綦索然出涕曰:「吾子何為以至於是極也【一】!」

    【一】【疏】索然,涕出貌。方歅識見淺近,以食肉為祥,子綦鑒深玄妙,知其非吉,故憫其凶極,悲而出涕。

    【釋文】《索然》悉各反,又色白反。司馬云:涕下貌。

    九方歅曰:「夫與國君同食,澤及三族,而況(一)父母乎!今夫子聞之而泣,是禦福也。子則祥矣,父則不祥。」【一】

    【一】【疏】三族,謂父母族也,妻族也。禦,拒扞也。夫共國君食,尊榮富貴,恩被三族,何但二親!子享吉祥,父翻涕泣,斯乃禦福德也。

    【釋文】《禦福》魚呂反,距也,逆也。

    【校】(一)世德堂本況下有於字。

    子綦曰:「歅,汝何足以識之,而梱祥邪?盡於酒肉,入於鼻口矣,而何足以知其所自來【一】?吾未嘗為牧而牂生於奧,未嘗好田而鶉生於宎,若勿怪,何邪【二】?吾所與吾子遊者,遊於天地(一)【三】。吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地【四】;吾不與之為事,不與之為謀,不與之為怪【五】;吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖【六】,吾與之一委蛇而不與之為事所宜【七】。今也然有世俗之償焉【八】!凡有怪徵者,必有怪行,殆乎,非我與吾子之罪,幾天與之也【九】!吾是以泣也【一○】。」

    【一】【疏】自,從也。方歅小巫,識鑒不遠,相梱祥者,不過酒肉味入於鼻口。方歅道術,理盡於斯,詎知酒肉由來,從何而至。

    【二】【注】夫所以怪,出於不意故也。

    【疏】牂,羊也。奧,西南隅未地,羊位也;宎,東南隅辰地也,辰為鶉位;故言牂鶉生也。夫羊須牧養,鶉因田獵,若祿藉功著,然後可致富貴。今梱(而)功行未聞,而與國君同食,何異乎無牧而忽有羊也,不田而獲鶉也!非牧非田,怪如何也!

    【釋文】《未嘗》如字。本或作曾,才能反。《而牂》子郎反。爾雅云:牝羊也。《於奧》烏報反。西南隅未地也。一曰:豕牢也。《好田》呼報反。《於宎》字又作{宀交},烏弔反,徐烏了反。司馬云:東北隅也。一云:東南隅鶉火地,生鶉也。一云:窟也。郭徒忽反,字則穴下犬。◎盧文弨曰:案爾雅釋宮:東南隅謂之窔(二)。其東北隅乃宧也。又案說文:(  ),戶樞聲,室之東南隅。窔但訓深。◎家世父曰:牂所從出,牧也;鶉所從來,田也。不牧而牂生,不田而鶉生,儻然而來,儵然而至,謂之不祥。祥者,怪徵也;乘天地之誠而有世俗之償,是亦怪徵也。

    【三】【注】不有所為。

    【釋文】《遊於天地》司馬本地作汨,云:亂也。崔本同。

    【四】【注】隨所遇於天地耳。邀,遇也。

    【疏】邀,遇也。天地,無心也。子綦體道,虛忘順物,自足於性分之內,敖游乎天地之間,所造皆適,不待歡娛,所遇斯食,豈資厚味耶!

    【釋文】《邀》古堯反,遇也。《樂》音洛。

    【五】【注】怪,異也。循常任性,脫然自爾。

    【疏】忘物,故不為事;忘智,故不為謀;循常,故不為怪。

    【六】【注】斯不為也。

    【疏】誠,實也。乘二儀之實道,順萬物以逍遙,故不與物更相攖擾。

    【七】【注】斯順耳,無擇也。

    【疏】委蛇,猶縱任也。心境不二,從容任物,事既非事,何宜便之可為乎!

    【八】【注】夫有功於物,物乃報之。吾不為功而償之,何也?

    【疏】夫報功(賞)〔償〕德者,世俗務也。苟體道任物,不立功名,何須功之償哉!

    【釋文】《之償》時亮反,又音賞。

    【九】【注】今無怪行而有怪徵,故知其天命也。

    【疏】殆,危也。幾,近也。夫有怪異之行者,必〔有〕怪異之徵祥也。今吾子未有怪行而有怪徵,必遭殆者,斯乃近是天降之災,非吾子之罪。

    【釋文】《怪行》下孟反。注同。

    【一○】【注】夫為而然者,勿為則已矣。不為而自至,則不可奈何也,故泣之。

    【疏】罪若由人,庶其脩改,既關天命,是以泣也。

    【校】(一)闕誤引江南古藏本地下有也字。(二)爾雅釋文作{宀交},云:又作窔,同。說文作()。

    無幾何而使梱之於燕,盜得之於道,全而鬻之則難,不若刖之則易【一】,於是乎刖而鬻之於齊,適當渠公之街,然身食肉而終【二】。

    【一】【注】全恐其逃,故不如刖之易售也。

    【疏】無幾何,謂俄頃間也。楚使梱聘燕,途道之上,為賊所得,略梱為奴。而全形賣之,恐其逃竄,故難防禦,則刖足,不慮其逃,故易售。

    【釋文】《無幾》居豈反。《於燕》音煙。《全而鬻之》音育,絕句。一本作鬻之難。《刖》音月,又五刮反。《易》以豉反。注同。《售也》受又反。

    【二】【疏】渠公,齊之富人,為街正。梱(之)既遭刖足,賣與齊國富商之家,代主當街,終身肉食也。字又作術者,云:渠公,屠人也,賣梱在屠家,共主行宰殺之術,終身食肉也。

    【釋文】《渠公》或云:渠公,齊之富室,為街正,買梱自代,終身食肉至死。一云:渠公屠者,與梱君臣同食肉也。《之街》音隹。一本作術。《然身食肉終》本或作身肉食者誤。◎盧文弨曰:今書終上有而字。

    齧缺遇許由,曰:「子將奚之【一】?」

    【一】【疏】齧缺逢遇許由,仍問欲何之適。

    曰:「將逃堯【一】。」

    【一】【疏】答曰:將欲逃避帝堯。

    曰:「奚謂邪【一】?」

    【一】【疏】問其何意。

    曰:「夫堯,畜畜然仁,吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與【一】!夫民,不難聚也;愛之則親,利之則至,譽之則勸,致其所惡則散【二】。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫仁義之行,唯且無誠【三】,且假乎(一)禽貪者器【四】。是以一人之斷制利天下【五】,譬之猶一覕也【六】。夫堯知賢人之利天下也,而不知其賊天下也,夫唯外乎賢者知之矣【七】。」

    【一】【注】仁者爭尚之原故也。

    【疏】畜畜,盛行貌也。盛行偏愛之仁,乖於淳和之德,恐宇內喪道之士猶甚澆季,將來逐跡,百姓飢荒,食廩既虛,民必相食,是以逃也。

    【釋文】《畜畜》許六反,郭他六反。李云:行仁貌。王云:卹愛勤勞之貌。《其人與》如字。《人相食與》音餘。言將馳走於仁義,不復營農,飢則相食。

    【二】【疏】夫民,撫愛則親,利益則至來,譽贊則相勸勉,與所惡則眾離散,故黔首聚散,蓋不難也。

    【釋文】《譽之》音餘。《所惡》烏路反。

    【三】【注】仁義既行,將偽以為之(二)。

    【疏】夫利益蒼生,愛育群品,立功聚眾,莫先仁義。而履仁蹈義,捐率於中者少,託於聖跡以規名利者多,是故行仁義者,矯性偽情,無誠實者也。

    【釋文】《之行》下孟反。

    【四】【注】仁義可見,則夫貪者將假斯器以獲其志。

    【疏】器,聖跡也。且貪於名利,險於禽獸者,必假夫仁義為其器者也。

    【釋文】《且假夫禽貪者器》司馬云:禽之貪者殺害無極,仁義貪者傷害無窮。

    【五】【注】若夫仁義各出其情,則其斷制不止乎一人。

    【疏】榮利之徒,負於仁義,恣其鴆毒,斷制天下。向無聖跡,豈得然乎!

    【六】【注】覕,割也。萬物萬形,而以一劑割之,則有傷也。

    【疏】覕,割也。若以一人制服天下,譬猶一刀割於萬物,其於損傷彼此多矣。

    【釋文】《覕》郭薄結反,云:割也。向芳舌反。司馬云:暫見貌。又甫邪反,又普結反,又初栗反。《劑》子隨反。

    【七】【注】外賢則賢不偽。

    【疏】夫賢聖之跡,為利一時,萬代之後,必生賊害,唯能忘外賢聖者知之也。

    【校】(一)世德堂本作夫。(二)趙諫議本之下有也字。

    有暖姝者,有濡需者,有卷婁者【一】。

    【一】【疏】此略標,下解釋。

    【釋文】《暖》吁爰反,又吁晚反,柔貌。《姝》昌朱反,妖貌。《濡》音儒,又音如,安也。《需》音須。濡需,謂偷安須臾之頃。《卷》音權。《婁》音縷。卷婁,猶拘攣也。

    所謂暖姝者,學一先生之言,則暖暖姝姝而私自說也,自以為足矣,而未知未始有物也【一】,是以謂暖姝者也。

    【一】【注】意盡形教,豈知我之獨化於玄冥之竟哉!

    【疏】暖姝,自許之貌也。小見之人,學問寡薄,自悅〔自〕(一)足,謂窮微極妙,豈知所學未有一物可稱也,是以謂暖姝者,此言結前也。

    【釋文】《自說》音悅。《之竟》音境。

    【校】(一)自字依正文補。

    濡需者,豕蝨是也,擇疏鬣(一)自以為廣宮大囿,奎蹏曲隈,乳間股腳,自以為安室利處,不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火,而己與豕俱焦也【一】。此以域進,此以域退【二】,此其所謂濡需者也【三】。

    【一】【疏】濡需,矜誇之貌也。豕,豬也。言蝨寄豬體上,擇疏長之毛鬣,將為廣大宮室苑囿。蹄腳奎隈之所,股腳乳旁之間,(蹄)用為溫暖利便。豈知屠人忽操湯火,攘臂布草而殺之乎!即己與豕俱焦爛者也。(諭)〔喻〕流俗寡識之人,耽好情欲,與豕蝨濡需喜歡無異也。

    【釋文】《蝨》音瑟。《奎》苦圭反。本亦作睽。《曲隈》烏回反。向云:股間也。◎慶藩案曲隈,胯內也。凡言隈者,皆在內之名。淮南覽冥篇漁者不爭隈,高注:隈,曲深處,魚所聚也。列子黃帝篇何曲之淫隈,殷敬順曰:隈,水曲也。僖二十五年左傳秦人過析隈,杜注:隈,隱蔽之處。故知言隈者,皆在內曲深之謂。向秀曰,隈,股間也,疑誤。《暖室》奴緩反,又虛袁反。一本作安室。◎盧文弨曰:今書作安室。《操》七曹反。

    【二】【疏】域,境界也。蝨則逐豕而有亡,人則隨境而榮樂,故謂之域進退也。

    【三】【注】非夫通變邈世之才而偷安乎一時之利者,皆豕蝨者也。

    【疏】此結也。◎家世父曰:以域進,以域退,言逐眾人之好惡而與之為進退。暖姝者,囿於知識者也;濡需者,滯於形跡者也;卷婁者,罷於因應者也。三者同蔽,莊生所以逃而去之。

    【校】(一)闕誤引張君房本鬣下有長毛二字。

    卷婁者,舜也。羊肉不慕蟻,蟻慕羊肉,羊肉羶也。舜有羶行,百姓悅之,【一】故三徙成都,至鄧之虛(一)而十有萬家【二】。堯聞舜之賢,舉之童土之地,曰冀得其來之澤【三】。舜舉乎童土之地,年齒長矣,聰明衰矣,而不得休歸,所謂卷婁者也【四】。

    【一】【疏】卷婁者,謂背項俛曲,向前攣卷而傴僂也。夫羊肉羶腥,無心慕蟻,蟻聞而歸之。舜有仁行,不慕百姓,百姓悅之。故羊肉比舜,蟻況百姓。

    【釋文】《羊肉不慕蟻》魚綺反。李云:年長心勞,無憂樂之志,是猶羊肉不慕蟻也。《羶也》設然反。《羶行》下孟反。

    【二】【疏】舜避丹朱,又不願眾聚,故三度逃走,移徙避之,百姓慕德,從者十萬,所居之處,自成都邑。至鄧虛,地名也。

    【釋文】《至鄧》向云:邑名。《之虛》音墟。本又作墟。

    【三】【疏】地無草木曰童土。堯聞舜有賢聖之德,妻以娥皇女英,舉以自代,讓其天下。居不毛土,歷試艱難,望鄰境承儀,蒼生蒙澤。

    【釋文】《童土》如字,又音杜。向云:童土,地無草木也。

    【四】【注】聖人之形,不異凡人,故耳目之用衰也,至於精神,則始終常全耳(二)。若少則未成,及長而衰,則聖人之聖曾不崇朝,可乎?

    【疏】既登九五,威跨萬乘,(慜)〔愍〕念蒼生,憂憐凡庶,於是年齒長老,耳目衰竭,無由休息,豈得歸寧!傴僂攣卷,形勞神倦,所謂卷婁者也。

    【釋文】《齒長》丁丈反。注同。◎慶藩案華嚴經音義引司馬云:齒,數也。釋文闕。《若少》詩召反。

    【校】(一)趙諫議本作墟。(二)趙本無耳字。

    是以神人惡眾至【一】,眾至則不比,不比則不利也【二】。故無所甚親,無所甚疏,抱德煬和以順天下,此謂真人【三】。於蟻棄知,於魚得計,於羊棄意【四】。

    【一】【注】眾自至耳,非好而致也(一)。

    【疏】三徙遠之,以惡也。

    【釋文】《惡眾》烏路反。《非好》呼報反。

    【二】【注】明舜之所以有天下,蓋於不得已耳,豈比而利之!

    【疏】比,和也。夫眾聚則不和,不和則不利於我也。

    【釋文】《不比》毗志反。下注同。

    【三】【疏】煬,溫也。夫不測神人,親疏一觀,抱守溫和,可謂真聖。

    【釋文】《煬》郭音羊,徐餘亮反。《和》李云:煬,炙也,為和氣所炙。

    【四】【注】於民則蒙澤,於舜則形勞。

    【疏】不慕羊肉之仁,故於蟻棄智也;不為羶行教物,故於羊棄意也;既遣仁義,合乎至道,不傷濡沫,相忘於江湖,故於魚得計。此斥虞舜羶行,故及斯言也。

    【釋文】《於蟻棄知》音智。《於魚得計於羊棄意》司馬云:蟻得水則死,魚得水則生,羊得水則病。一說云:真人無羶,故不致蟻,是蟻棄知也;共處相忘之大道,無沾濡之德,是魚得計也;羊無羶行而不致蟻,是羊棄意也。◎家世父曰:所惡乎眾至者,惡其比也。所以比者,歆其利也。神人眾至不比,正惟不以利歆之。蟻之附羶也,有利而趨之也,即其知也;羊之羶也,與以可歆之利也,即其意也。蟻無知而有知,羊無意而有意,惟羶之(惟)利也。魚相忘於江湖,人相忘於道術,何羶之可慕哉!故曰於魚得計。

    【校】(一)世德堂本也作之,趙諫議本無。

    以目視目,以耳聽耳,以心復心【一】。若然者,其平也繩【二】,其變也循【三】。古之真人,以天待(之)〔人〕(一)【四】,不以人入天【五】。古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生【六】。

    【一】【注】此三者,未能無其耳目心意也。

    【疏】夫視目之所見,聽耳之所聞,復心之所知,不逐物於分外而知止其分內者,其真人之道也。

    【二】【注】未能去繩而自平。

    【疏】繩無心而正物,聖忘懷而平等。

    【釋文】《能去》起呂反。

    【三】【注】未能絕跡而玄會。

    【疏】循,順也。處世和光,千變萬化,大順蒼生,曾不逆寡。

    【四】【注】居無事以待事,事斯得。

    【疏】如上所解,即是玄古真人,用自然之道,虛其心以待物。

    【五】【注】以有事求無事,事愈荒。

    【疏】不用人事取捨,亂於天然之智。

    【六】【注】死生得失,各隨其所居耳,於生為得,於死或復為失,未始有常也。

    【疏】夫處生而言,即以生為得;若據死而語,便以生為喪。死生既其無定,得失的在誰邊?噫,未可知也!是以混死生,一得喪,故謂之真人矣。◎家世父曰:形氣之相須也,得之生,失之死,有比而合之者也;自然之待化也,得之死,失之生,有委而聽之者也。得之生,故有為而無為;得之死,故無為而無不為。

    【釋文】《或復》扶又反。

    【校】(一)人字依闕誤引張君房本改。

    藥也其實,菫也,桔梗也,雞壅也,豕零也,是時為帝者也,何可勝言【一】!

    【一】【注】當其所須則無賤,非其時則無貴,貴賤有時,誰能常也!

    【疏】堇,烏頭也,治風痹。桔梗治心腹血。雞〈广雍〉即雞頭草也,服延年。豕零,豬苓根也,似豬卵,治渴病。此並賤藥也。帝,君主也。夫藥無貴賤,癒病則良,藥病相當,故便為君主。乃至目視耳聽,手捉心知,用有行藏,時有興廢。故時之所賢者為君,才不應世者為臣,此事必然,故何可言盡也。

    【釋文】《堇》音謹,郭音覲,徐音靳。司馬云:烏頭也,治風冷痹。《桔》音結。本亦作結。《梗》古猛反。司馬云:桔梗治心腹血瘀瘕痹。《雞〈广雍〉》徐於容反。本或作壅,音同。司馬云:即雞頭也。一名芡,與藕子合為散,服之延年。《豕零》司馬本作豕囊,云:一名豬苓,根似豬卵,可以治渴。案四者皆藥草名。《是時為帝者也》司馬云:藥草有時迭相為帝,謂其王相休廢,各得所用也。◎慶藩案時者,更也;帝者,主也;言堇、桔梗、雞〈广雍〉、豕零,更相為主也。方言曰:蒔,更也。(蒔,郭音侍。古無蒔字,借時字為之。)爾雅曰:帝,君也。淮南正論篇時舉而代御。齊俗篇此代為帝者也。(帝,今本誤作常。)太平御覽引馮衍鄧禹牋:此更為(通)〔適〕者也。(適讀若嫡。廣雅:嫡,君也。)或言時,或言代,或言更,其義一也。(方言:更,代也。說文:代,更也。)《勝言》音升。

    句踐也以甲楯三千棲於會稽【一】。唯種也能知亡之所以存,唯種也不知其身之所以愁【二】。故曰,鴟目有所適,鶴脛有所節,解之也悲【三】。

    【一】【疏】句踐,越王也。會稽,山名也。越為吳軍所殘,窘迫退走,棲息於會稽山上也。

    【釋文】《句踐》音鉤。《甲楯》純尹反,徐音尹。《棲於》音西。李云;登山曰棲。《會》古外反,《稽》音雞。

    【二】【疏】種,越大夫名。其時句踐大敗,兵唯三千,走上會稽山,亡滅非遠,而種密謀深智,亡時可(在)〔存〕,當時矯與吳和,後二十年而滅吳矣。夫狡兔死,良狗烹,敵國滅,忠臣亡,數其然也。平吳之後,范蠡去越而游乎江海,變名易姓,韜光晦跡,即陶朱公是也。大夫種不去,為句踐所誅,但知國亡而可以存,不知愁身之必死也。字亦有作穜者,隨字讀之。

    【釋文】《穜》章勇反,越大夫名也。吳越春秋云:姓文,字少禽。《所以存》本又作可以存,言知越雖亡可以存也。

    【三】【注】各適一時之用,不能靡所不可,則有時而失,有時而失,故有時而悲矣。解,去也。

    【疏】鴟目晝闇而夜開,則適夜不適晝;鶴脛稟分而長,則能長不能短。枝節如此,故解去則悲,亦猶種闇於謀身,長於存國也。

    【釋文】《鴟》尺夷反。《脛》刑定反。《解之》佳買反。司馬云:去也。一音懈。

    故曰,風之過河也有損焉,日之過河也有損焉【一】。請只風與日相與守河,而河以為未始其攖也【二】,恃源而往者也【三】。故水之守土也審,影之守人也審,物之守物也審【四】。

    【一】【注】有形者自然相與為累,唯外乎(一)形者磨之而不磷。

    【疏】風日是氣,河有形質。凡有形氣者,未能無累也。而風吹日累,必有損傷,恃源而往,所以不覺。亦猶吳得越之後,謀臣必恃(謂)其功勳,〔謂〕以(無)後〔無〕慮遭戮。是知物相利者必相為害也。

    【釋文】《有損》有形自然相累,世能累物,物能累人,故大夫種所以不免也。《不磷》鄰刃反。

    【二】【注】實已損矣而不自覺。

    【三】【注】所以不覺,非不損也,恃源往也。

    【疏】恃,賴也。攖,損也。風之與日,相與守河,於河攖損而不知覺,恃其源流。

    【釋文】《恃》本亦作持。《源而往者也》水由源往,雖遇風日,不能損也;道成其性,雖在於世,不能移也。

    【四】【注】無意則止於分,所以為審。

    【疏】審,安定也。夫水非土則不安,影無人則不見,物無造物則不立,故三者相守而自以為固。而新故不住,存亡不停,昨日之物,於今已化,山舟替遁,昧者不知,斯之義也。

    【校】(一)世德堂本乎作夫。

    故目之於明也殆,耳之於聰也殆,心之於殉也殆【一】。凡能其於府也殆,殆之成也不給改【二】。禍之長也茲萃【三】,其反也緣功【四】,其果也待久【五】。而人以為己寶,不亦悲乎【六】!故有亡國戮民無已【七】,不知問是也【八】。

    【一】【注】有意則無崖,故殆。

    【疏】殉,逐也。夫視目所見,聽耳所聞  心所逐,若目求離朱之明,耳索師曠之聰,心逐無崖之知,欲不危殆,其可得乎!◎家世父曰:水之守土,二物也,相比而相須也;影之守人,一物而為二物也,自生而自化也;物之守物,物還而自證也,抱一者也。所以謂之審者,無外馳也。目馳而明生焉,耳馳而聰出焉,心馳而所殉見焉。凡能於其府者,皆外馳也。(及)〔反〕其所自持,而緣之以為功,致果以求之,積久而不知所歸,役耳目心思之用以與萬物為攖,故可悲也。

    【二】【注】所以貴其無能而任其天然。

    【疏】夫運分別之智,出於藏府而自伐能者,必致危亡也。故雖有成功,不還周給而改悔矣。

    【三】【注】萃,聚也。苟不能忘知,則禍之長也多端矣。

    【疏】滋,多也。萃,聚也。役於藏府,自顯其能,故凶災禍患,增長而多聚之也。

    【釋文】《之長》丁丈反。注同。《茲莘》所巾反。郭云:聚也。李云:多也。本又作萃(一)。

    【四】【注】反守其性,則其功不作而成。

    【疏】自伐己能而反招禍敗者,緣於功成不退故也。

    【五】【注】欲速則不果。

    【疏】夫誠意成功,決定矜伐。有待之心,其日固久。

    【六】【注】己寶,謂有其知能。

    【疏】流(徒)〔徙〕之人,心處愚暗,寶貴己能,成功而處,執滯如是,甚可悲傷。

    【七】【注】皆有其身之禍。

    【疏】貪土地為己有大寶,取之無道,國破家亡,殘害黎元無數,無窮已也。

    【八】【注】不知問禍之所由,由乎有心,而修心以救禍也。

    【疏】世有明人,是為龜鏡。不知問禍敗所由,唯惡貧賤,愚之至也。

    【校】(一)今本作萃。

    故足之於地也踐,雖踐,恃其所不蹍而後善博也【一】;人之於知也少,雖少,恃其所不知而後知天之所謂也【二】。知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣【三】。大一通之【四】,大陰解之【五】,大目視之【六】,大均緣之【七】,大方體之【八】,大信稽之【九】,大定持之【一○】。

    【一】【疏】踐,蹍,俱履蹈也。夫足之能行,必履於地,仍賴不踐之土而後得行,若無餘地,則無由安善而致博遠也。此舉譬也。

    【釋文】《恃其所不蹍》女展反。李云:一足常不往,故能行廣遠也。◎俞樾曰:兩踐字並當作淺,或字之誤,或古通用也,足之於地,止取容足而已,故曰足之於地也淺。然容足之外,雖皆無用之地而不可廢也,故曰雖淺恃其所不蹍而後善博也。外物篇曰,夫地非不廣且大也,人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉,人尚有用乎?即此義也。下文曰,人之知也少,雖少,恃其所不知而後知天之所謂也。少與淺,文義相近。若作踐則不可通矣。

    【二】【注】夫忘天地,遺萬物,然後蜩翼可得而知也,況欲知天之所謂,而可以不無其心哉!

    【疏】知有明暗,能有少多,各止其分,則物逍遙。是以地藉不踐而得行,心賴不知而能照。所以處寂養恬,天然之理,故老經云,有之以為利,無之以為用。此合(諭)〔喻〕也。

    【三】【疏】此略標能知七大之名,可謂造極。自此以下歷解義。

    【四】【注】道也。

    【疏】一是陽數。大一,天也,能通生萬物,故曰通。

    【五】【注】用其分內,則萬事無滯也。

    【疏】大陰,地也,無心運載而無分解,物形之也。

    【釋文】《解之》音蟹。下同。又佳買反。

    【六】【注】用萬物之自見,亦大目也。

    【疏】各視其所見(謂)〔為〕大目。

    【七】【注】因其本性,令各自得,則大均也。

    【疏】緣,順也。大順則物物各性足均平。

    【釋文】《令各》力呈反。下同。

    【八】【注】體之使各得其分,則萬方俱得,所以為大方也。

    【疏】萬物之形,各有方術,蜘蛛結網之類,斯體達之。

    【九】【注】命之所期,無令越逸,斯大信也。

    【疏】信,實也。稽,至也。循而任之,各至其實,斯大信也。

    【一○】【注】真不撓則自定,故持之以大定,斯不持也。

    【疏】物各信空,持而用之,其理空矣。

    【釋文】《不撓》乃孝反。

    盡有天【一】,循有照【二】,冥有樞【三】,始有彼【四】。則其解之也似不解之者【五】,其知之也似不知之也【六】,不知而後知之【七】。其問之也,不可以有崖【八】,而不可以無崖【九】。頡滑有實【一○】,古今不代【一一】,而不可以虧【一二】,則可不謂有大揚搉乎【一三】!闔不亦(一)問是已,奚惑然為【一四】!以不惑解惑,復於不惑,是尚大不惑(二)【一五】。

    【一】【注】夫物未有無自然者也。

    【疏】上來七大,未有不由其自然者也。

    【二】【注】循之則明,無所作也。

    【疏】循,順也。但順其天然,智自明照。

    【三】【注】至理有極,但當冥之,則得其樞要也。

    【疏】窈冥之理,自有樞機,而用之無勞措意也。

    【釋文】《樞》尺朱反。

    【四】【注】始有之者彼也,故我述而不作。

    【疏】郭注云,始有之者彼也,故我述而不作也。

    【五】【注】夫解任彼,則彼自解;解之無功,故似不解。

    【疏】體從彼學而解也,戒(小)〔不〕成性,故(不)似〔不〕解。

    【六】【注】明彼知也。

    【疏】能忘其知,故似不知也。

    【七】【注】我不知則彼知自用,彼知自用,則天下莫不皆知也。

    【疏】不知而知,知而不知,非知而知;故不知而後知,此是真知。

    【八】【注】應物宜而無方。

    【九】【注】各以其分。

    【一○】【注】萬物雖頡滑不同,而物物各自有實也。

    【疏】頡滑,不同也 萬物紛擾,頡滑不同,統而治之,咸資實道。

    【釋文】《頡》徐下結反。《滑》乎八反。向云:頡滑,謂錯亂也。

    【一一】【注】各自有故,不可相代。

    【疏】古自在古,不從古以來今;今自存今,亦不從今以生古;物各有性,新故不相代換也。

    【一二】【注】宜各盡其分也。

    【疏】時不往來,法無遷貿,豈賴古以為今耶!

    【一三】【注】搉而揚之,有大限也。

    【疏】如上所問,其道廣大,豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎!

    【釋文】《揚搉》音角,又苦學反。三蒼云:搉,敵也。許慎云:揚搉,粗略法度。王云:搉略而揚顯之。◎慶藩案釋文引三蒼云,搉,敵也。敵當作敲。說文:搉,敲擊也。漢書五行志搉其眼,師古注云:搉,謂敲擊去其精也。敵敲二文以形近而誤。

    【一四】【注】若問其大搉,則物有至分,故忘己任物之理可得而知也,奚為而惑若此也!

    【疏】闔,何不也。奚,何。無識之類若夜游,何不詢問聖人!及其弱喪而迷惑困苦如是何為也!

    【一五】【注】夫惑不可解,故尚大不惑,愚之至也,是以聖人從而任之,所以皇王殊跡,隨世為名也。

    【疏】不惑聖智,惑於凡情也。以聖智之言辨於凡惑,忘得反本,復乎真根,而不能得意忘言而執乎聖跡,貴重明言,以不惑為大,此乃欽尚不惑,豈能除惑哉!斯又遣於不惑也。

    【釋文】《惑解》佳買反。注同。《復於》音服,又扶又反。

    【校】(一)趙諫議本不亦作亦不。(二)唐寫本惑下有也字。


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