正文 卷之一万五千八百七十

类别:子部 作者:明·解缙 书名:永乐大典残卷

    九震论

    大庄严经论六复次,佛出于世最是希有。虽是女人,诸重结使犹得解脱。我者曾闻佛之姨母,瞿昙弥比丘尼。将入涅时,种种庄严,欲令胜妙。尔时世尊,四众围远,在大众中嚏时,瞿昙弥比丘尼,闻佛嚏声,以其养佛爱子之故,而作是言:“长寿世尊!”如是之声转转乃至梵天,佛告瞿昙弥言:此非敬佛愿之法。即说偈言:“应当勤精进,调伏于我心。勤修坚实法,苦行于精进。见于声闻众悉,皆共和合。敬礼于佛时,应作如是愿。”尔时瞿昙弥比丘尼作是念声,闻众和合名为礼佛者,世尊犹不使声闻众和合,不欲见其有别离故。以是之故,我不欲见佛入涅,曼佛世尊声闻之众未有坠落者,以是义故,我应在前入于涅。尔时尼僧伽蓝神,知瞿昙弥欲入涅,悲泣涕泪,坠比丘尼衣上。时比丘尼观察比神,以何因缘泪坠在衣。观察是已,知瞿昙弥欲入涅。时五百比丘尼,悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所,瞿昙弥语诸比丘尼言:“四大毒蛇箧难可久居,是故我今欲入涅。此神有柔软心,是故坠泪在汝衣上。五百比丘尼言:“我等同时出家。莫舍我等,先入涅般。”即说偈方:我等共出家,俱离无明暗。我等今共住,涅安隐城。生死苦恼众。处于有稠林。云何而独住,趣于甘露迹。汝等于今者,云何尽涅,汝若欲涅,我亦共汝去。尔时瞿昙弥,与五百比丘尼从座而起,离于本处,即与住处神别,我今于最后与屋别去。天神言:“汝欲何去?”时比丘尼言:“我当诣彼不老不死,无病无苦及爱憎处,亦无爱别离,我欲往至涅处。”时诸凡夫比丘尼,即时发声,咆呼怪哉!一刹那顷,比丘尼僧坊皆悉空虚,譬如空中星,流灭于四方。瞿昙弥比丘尼,与五百比丘尼俱共往去如恒伽河,与五百河俱入大海。尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足,愿当怜愍,莫舍我等。诸比丘尼安慰诸优婆夷言:“汝等今者非是忧时。”即说偈方:我等以知苦,断集诸系缚。以修八正道,得证于灭谛。所作事已办,汝等莫忧苦。曼佛众未阙,牟尼法藏住。世尊在于世,我当入涅。骄陈如比丘,及与阿富等。如是无垢人,未有坠落者。我欲入涅,难陀罗目侯罗。阿难三摩陀,及与阿难陀,如是等在世,我当入涅。牟尼得安隐,比丘僧和合。坏于外道翅,邪道亦退散。一最种未绝,我今入涅。正是盛好时,我心愿解脱。今以得满足,汝等今何故,悲泣而坠泪。击于欢喜鼓,其音未断绝。我趣解脱坊,今正是其时,汝等不应愁,汝等若念我。应当勤护法,使法久住者。即是念于我,是故应精勤。当应护正法,佛以怜愍故,听女人出家,汝等宜护戒。勿使人骂辱,乃至于后世,莫使骂女人。尔时诸比丘尼,安慰余,比丘尼及诸优婆夷,时五百比丘尼,犹如行花树往诣佛所,正郁多罗僧,顶礼佛足,长跪合掌。而说偈言:我今是佛母,如来是我父。我从法流生,我乳养色身。佛养我法身,我乳于世尊。止渴须更间,佛以法乳我,经常无饥渴。永断于恩爱,我今以略说。我虽以乳养,报恩以极大。愿使一切女,得子犹如佛。罗摩与阿纯,婆须等诸母。处于有海中,轮回无终始。我意于子缘,得度生死海。女人极贵者,名称人帝妇。一切种智母,此名不可得。我今以获得,意愿若大小,然我悉满足,今者欲涅。白佛使令知,足如莲花叶,相轮尽炳著。愿为我心足,最后以顶礼,最后之恭敬,深信而顶礼。顶礼婆伽,身如金山聚,愿开郁多罗,现身使我见。善睹如来身。我今趣寂灭。尔时如来身,具三十二相,八十种好,开郁多罗僧时。瞿昙弥已见佛身,顶礼佛足,折言:“世尊!我入涅。”佛告瞿昙弥,汝欲涅般,我随汝意。众僧无减少如月欲尽,渐渐没时无有遗余,弟子先去我最后往。如诸商人,商人在道,商主随后。时五百比丘尼,远佛世尊如远须弥。既远佛已,在如来前立,瞻仰尊颜。无有厌足,听闻法声亦复无厌,得满足已获法味故。难陀罗目侯罗阿难陀三摩提拔陀,顶礼求忏谢,一切诸圣众,犹如不掉寂静嘿然住,唯阿难罗目侯罗,三摩提拔陀,阿难结未尽,心慈顺故,哀不能止,如无风树合掌坠泪。尔时瞿昙弥白尊者言:阿难尊者!多闻见谛,云何今者犹如凡夫?如来常说,一切恩爱皆有别离。复白尊者言:汝不为我请佛世尊,我今云何而得此法。而说偈言:由汝请求故,我等得出家。汝今实不空,皆获实果报。一切外道师,未曾得是处。女人这身中,能获甘露迹。依佛善知识,是故今获得。汝守佛法藏,极当善护持。今日是最后,得见于汝时。我今入涅,乘道而往至。佛在众中嚏,时我唱老寿。佛说不敬礼,此事如上说。佛亦拥护僧,不欲令阙灭我亦不愿乐,而入解脱处。无常大风至,吹于声闻树,根拔而倒地。无常金刚风能散须弥山。多陀阿伽日,离则无明暗。曼佛在于世,妙胜道涅。十力所说法,法明今显照,坏破异道论,日光普满照,佛德亦复然。今值是妙时,是故欲舍身。”尔时阿难闻是偈已,寻即收泪,复说偈言:汝今意志大,我不复忧念。犹如深林中,棘刺多众苦,又如拧象走,出林离苦恼,汝今亦如是,走离诸世间。今可忧愁者,骄慢及愚痴。诸恶结使火,焚烧三有中。汝等先涅,我疑佛世尊。犹如大火聚,炎尽则火灭。尔时摩诃皮波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊颜。以偈赞曰:“南无归命佛如来大圣尊!真实语谛语义语法语者,利盈不虚语能真寂灭语无我我语者,过一切语者,圆满足眼者,示导于将来胜妙之道者,又常能观察诸法真实相,作大照明者,能除诸黑暗,能灭仇争者;然法庭燎烛照于一切者,能与众灯明,又与从明者,调御大丈夫,归大解脱师具足十力者,具四无所畏成就不退转,说法又不虚,必定利益者;一切诸众生释中师子吼坚实于精进胜妙精进者;能具大悲体,世间之入法所不能者;释梵四天王摩醢首罗王、阎王、婆楼那,财富自在者,如是胜人等合掌共赞佛和合放舍美妙甚深,无畏众胜,真实显发,能为示导,种种说法,善解一切飞鸟音声名称,满虚空从顶生优钵遮那拔罗陀,如是等诸大王种姓相续中出者;如来如日月,为天、人、阿须罗之所供养,得七觉意除无明暗者,又有能建立三宝胜幢,如来面貌,犹金山顶光明照耀,是上丈夫名为莲华丈夫、拘物头丈夫,分陀利能断贪欲稠#愚痴,诸有结使及以四缚忧悲苦恼,纵逸骄慢,斗争忿怒,自贡高等,如来世尊皆悉永断,欺伪博弈竞胜欺他,共相言讼忿恼别离,如外道师拳手秘法,诸恶结习悉断无余。倒骄慢幢建法胜幢,能转法轮令泪乳血海。皆悉干竭。得禅定海深无崖限,能舍内外一切财物,无所惜著。于怨亲中其心平等,佛身微妙,如融金聚舌相广长如红莲华叶无有垢秽,清净鲜洁,其腹平满其斋右旋,犹如香奁圆光一寻,犹如电明,亦如真金,被精进铠,以定为护。以智慧箭能射毛百之一所射皆中,坏魔军众勇健无畏人中、大龙人中、真济定如意足无量无色,宣示分别八正之道,断除爱欲澈χ想,誓愿坚固,志意安住,终不轻躁,如优昙钵华,甚难可值。如来功德过于大地,及以微尘百千万亿以八正道,洗除结使,济诸众生,度生死河,到于彼岸,能示方所,三十二相八十种好,以自庄严,犹如彩尽智金刚杵,摧灭一切外道邪论,能示解脱涅妙方,得法自在不著世间,于诸入处及诸烦恼能说对治得胜辩才善,能分别一切诸法,耘除谄伪幻惑之事,布施持戒忍进定慧皆到彼岸,阿私陀仙之所,尊敬名闻十方住最后身既自觉了,开悟众生功德,伏藏功德须弥功德大海无量名称无量辩才,知恩报恩。赞佛已,竟礼佛而退将诸五百比丘尼,入闲静处,舍于命筹半跏跌尘,时优婆夷最后到比丘尼所,礼比丘尼足,举声号哭。即说偈言:我等有诸过,盛智听我悔。我等终不复更得相睹见。波詹ㄌ岜惹鹉嵋岳胗故,心意勇悍,举手摩优婆夷而语之言:“汝等不应逐爱恋心,恩爱聚会必有离别。即说偈方:“佛说聚会者,必当有离别。一切有为法,间皆是无常。无常火炽然,浇灭于三有。爱我者极多,我爱亦不少。我今皆能舍,如此爱著等。尘死黑暗处,轮回险阴阻,亲亲更相恋,恶见相弃离。无常无悲愍,破坏使别离。恩爱无别离,不应求解脱。展转相亲爱,相恋转善厚。毕竟必别离,以是因缘故。智者求解脱,都无所遗恋。”尔时瞿昙弥,种种因缘,赞涅已默然而住,辞佛世尊,入于涅。实不违言,欲称言作。诸比丘尼系念在前,入于初禅,如是次第,至灭尽定逆顺观已,现种种神足。即说偈言:“身处于地上,引手扪日月。变身使隐没,勇出虚空中。一身为多身,多身为一身。身放大光明,能动于大地,入地如赴水,入水如覆地。身出大光明,又复注大雨。如意神足故,能现如斯事。”余五百比丘尼,亦现如斯诸大神变,为显如来佛法力故,悉皆现神涌身虚空,犹如颓云而作大雨亦如庭燎在虚空中风吹四散,身上出水身下出火,身上出火身下出水,即说偈言:“各出千火光,围远自庄严,身上出火光,下注于大雨。虚空满诸花,犹如詹匐枝,众花渍水上,种种现变已,使诸檀越等,发于欢喜心。如薪尽火灭,入无余涅般。”尔时梵天王将诸梵人释提桓因,将六欲诸天,诸大天神,及诸尊胜龙夜义神来诣佛所,悉合掌。白佛言:“世尊!如来以离忧结,当顺世间,欲使我辈为作何等,是佛世尊最后所亲。”尔时如来,随时所宜,各敕令作。佛告阿难:“唱语远近,为供养佛,母者,悉皆来集。”时尊者阿难举声悲号而唱是言:“诸是佛弟子者,不问远近,皆听我语。应随佛教,悉来集聚听佛言教。彼之乳哺长养于我最后之身,主涅,如油尽灯灭,诸有信心知是弟子供养,佛母身速疾来集人天之中,无有女身,如是之者,能乳养佛身,更无如是养生佛者,是故诸比丘应尽来集,时方远近诸比丘等,卖牛头梅檀从虚空中,如鹰鹄王如日入照云遍于虚空,诸比丘尼满于虚空,其状亦尔。时四天王捧波詹ㄌ岽仓四足,帝释梵天等亦捉五百比丘尼床。尔时诸床各竖幢幡天曼陀罗华,犹如花幕,覆诸尼上,犹如禅窟竖诸幢幡,遍满大地。天缯幡,盖亦满空中,色貌若干种,天雨诸花蔓亦复雨抹香烟,如云弥满虚空天,诸乐等其音充塞,佛随从后。舍利弗目连难陀罗目侯罗阿那律阿难等,梵王等诸天阿须罗紧那罗摩目侯罗天龙夜义围绕佛后。尔时世尊,如行金山,在波詹ㄌ岜惹鹉岽睬埃五百比丘尼床次波毡惹鹉岷螅一切大地庄严映唏,未曾有如波詹ㄌ岜惹鹉崴作庄严。瞿昙弥入涅时,佛世尊法王现在集诸圣众,舍利弗目连等,在佛涅般时,佛身既无舍利弗目连等,皆以尽无由是之故,其所庄严,无及波詹ㄌ嵴撸此床安置宽怀之处,籍诸香薪用以为籍,以此五百比丘尼等尸以置于上,以种种牛头梅檀诸杂香等用覆尸上,复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难,见诸比丘尼既然火已,悲泣懊恼。而说偈言:“如是次第者,如来亦不久,将入于寂灭,录火焚烧林。独一大树在,火焰焚枝叶。势不得久住,世间皆苦恼。演法满三界,三界尊灭尽。无一念法者,无量劫聚集。得是胜法蜜,声闻蜂集食。佛入于涅般,谁当与法蜜。法尽灭不久,形像塔寺尽,尽像人尚无,况有法服者。诸不离欲者,涕泣极懊恼。离欲者观法,耶旬烧以竟。收风用起塔,令众生供养。”时有人疑谁应起塔而修供养。尔时世尊,欲断疑故,说三种人应起塔供养。何谓三种?佛漏尽阿罗汉、转轮圣王、是名三种。复次忆僧功德,善能观察,乃舍命身,犹发善心。我昔曾闻释迦牟尼为菩萨特,作六牙白象。时王夫人于象有怨,即募遣人指示象处,语令取牙,时所遣人往至彼象所止之处,见六牙白象,犹如伊罗拨象,离诸群辈,与一象,别住一处。即说偈言:“莲华优钵罗,清水满大池。如是之方所,得见于龙象。拘陈白色花,其状如乳雪。皆同于白色,犹如大白山。有脚能行动,彼之大象王。其色犹如月,六牙从口出。照耀甚庄严,如白莲 花聚。近看彼象牙,犹如白藕根。”时彼猎师,身被袈裟,掖挟弓箭,屏树徐步,向彼象所尔时象,见彼猎师,掖扶弓箭,语象王言:“彼脱相害。”象王问言:“彼扶弓箭。为著何服?”象答言:“身著袈裟”。象王语言:“身被袈裟,何所怖畏?”即说偈言:“如是之幢相,不害于外物。内有慈悲心,常救护一切。是故彼人所,不应生怖畏,见者获安隐,寂然得胜妙,如月有清凉,终不变于热。”尔时象,闻是偈已,更不惊疑。时彼猎师入稠林门,伺候其便,即以毒简明射中象王。时彼象语象王言:“尔称袈裟,必有慈悲,云何今作如此事?”尔时象王即说偈言:“此是解脱服,烦恼心所作。远离于慈悲,悉非衣服过。如铜真金涂陶始知离。诳惑诸凡夫,愚者谓为真。智者善分别,知是金涂铜。恶心弓箭故,是以伤害我。袈裟善寂服,乃是恶心众。若善观察者,袈裟恒善服。”尔时象甚怀撤蓿语象王言:“汝言大善,我不能忍。不随尔语,欲取彼人心解肢节。菩萨象王语象言:“不治结使心则如是。汝莫稠#作如是语,不应于彼生于忿怒。”即说偈言:如人鬼入心,痴狂毁骂医。医师治于鬼,不责病苦人。结使亦如鬼,无明所覆故。能生贪吵眨但当除烦恼,何须责彼人。苦我成菩提。名称遍三界,滔伪诸结使。定勤精进,以灭于结使。以智锥嚼,断绝彼诸使。必当令干竭,烧灭使无余。我将来必当,苦恼残灭之。菩萨象王说是偈时,象嘿然,时诸群象咸皆来集。菩萨象王作是思惟,彼诸象等得无伤害于彼人乎?作是念已,向猎师所语:“彼猎人向我腹下,我覆护汝,彼诸象等脱加伤害。即遣诸象各家使去语猎师言:“汝所须者,今随汝取。时彼猎师间是语已,作是思惟,如我今者,无有慈心,不如彼象涕泣啼哭。象王问言:“汝何故哭?”猎师答言:“逼恼故哭。”象王语言:“我恐诸象伤害汝故,唤汝腹下,非我身体押于汝耶!”答言:“不也,非身押我。”又复语言:“非此象出于恶语,触于汝,使汝哭耶?”答言:“亦无恶言来恼于我,乃以汝今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝,汝乃以慈心,恐畏诸象而见伤害,覆我腥下。我以此事,逼恼我心,畏故哭耳。”即说偈言:“我今以毒简明,伤害象王身。汝以慈道德,而用伤我心,害心伤可愈,今伤汝道德,愚心疮难复,汝德如大海,谁说能使尽。伤害汝命者,安慰慈覆护。或说而言之,我形虽是人,都无慈仁德。空有是尸骸,有剧于畜兽,相貌如似人,作恶剧畜生,汝虽受兽身,德人中上。形相虽非人,道德乃是人。萨象王问猎师:“汝速答我,汝以何事?而来射我。”猎师答言:“为王所使,于汝身分少有所取,非我自心来伤害汝。”象王答言:“如有所须汝今疾取。”尔时象王,即说偈言:“汝欲有所须,张手速受之。诸发菩萨心,一切无怜惜。随汝所须者,悉当舍与汝,须牙者与牙,恣汝拔断取。我以济救故,由此受是形。一切我皆舍,所须随意取。我为利已者,速来至涅。为诸众生故,三有中受身。为诸种智故,悲救以为因。”猎师惭耻作如是言:“为王所使来取汝牙。”象王答言:“随汝意取,勿生疑难。”猎师答言:“我实不能拔取汝牙,即说偈言:“汝慈心盈满,我畏彼慈火。若拔汝牙者,我手必坠落。”尔时象王语猎师言:“汝若畏者,当与汝拔。”作是语已,以鼻绞牙,牙根极深,久乃拔出。时彼象王血大流出,即说偈言:“拔牙处血出,从膊血流下。象王极福利,具白如钵豆。拘物头花等,渍取为大聚。时彼诸花聚,白如象王身。又似大石山,白雪覆其上。譬如高山顶,赤朱流来下。”尔时象王,苦痛战掉尚自安慰。时有一天,即说偈言:“心当坚安住,莫为愚痴闷。当观苦恼聚,云何可济拔,世界有死,汝当为拯拔。当持坚牢志,莫生忧恼心。天人阿修罗,闼婆夜叉,满于虚空中,叹说未曾有。天神作是言,昔来极希有。能为难苦事,拔牙极大苦,受痛于当今,内心向菩提。求于最胜果,终无退转意。”复有天神语彼天言:“如此菩提,终无退转。复说偈言:“知子拔牙苦,悲念于地狱。”时彼象王既拔牙已嘿然而住。尔时猎师,作是思惟,拔牙著地将无悔耶?而不施我。象王知念,安慰共语。即说偈言:“牙如拘勿头,亦似白藕根。六牙尽施汝,诸牙中最上。施汝使安乐,小待我责心。渐使苦痛息,使我于汝所。得敬重信心,假使汝意谓。我是极恶性人,杀盗淫欺汝。伪诈不善具,听我答汝意。汝可作众恶,害心弓利简。我皆忘不忆,唯忆敬众裟。见之心敬信,施者及受者,有净有不净。我今是施主,悉具于清净。待我断理心,使果报广大,乃当施于汝。”尔时象王语猎师言:“此袈裟者,是离欲幢,由我尊重敬心视之,以鼻擎牙授与猎师。即说偈言:“我今真实说,毒简射我身。无有微恨心,加恶报于汝。是以实语因,速疾证菩提。度脱诸众生,如是诸苦恼。”说是偈已,即使以牙施与猎师。以何因缘而引此喻?过去无量百千身中,常作如是难舍之施,本作誓愿欲成愿果,欲使诸有众生所受苦,使得本道。欲使人解,自守清净。心生信敬,是故引此方喻。复次菩萨大人为诸众生,不惜身命。我昔曾闻雪山之中,有二鹿王各领群鹿,其数五百,于山食草。尔时波罗捺城中,鹿王名梵摩达。时彼国王到雪山中,遣人张围,围彼雪山。时诸鹿等尽坠围中,无可归依,得有脱处,乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王,其色班,如杂宝填,而作是念,作何方便。使诸鹿等得免此难。复作是念,更无余计,唯直趣王,作是念已,遥诣王所。时王见,已敕其左右,慎莫伤害!听恣使来。时彼鹿王既到王所,而作是言:“大王莫以游戏杀诸群鹿,用为欢乐,勿为此事,愿王哀愍施舍群鹿,莫令伤害。”王语鹿王:我须鹿肉食,鹿王答言:“王若须肉,我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败,不得停久。日取一鹿,鹿日滋多,王不乏肉。”王即然可。尔时菩萨鹿王,语彼鹿王提婆达多言:“我今共尔,日出一鹿,供彼王食。我于今日出送一鹿,汝于明日复送一鹿。”共为言要送互送鹿至于多时,复于一时提婆达多鹿王。出一鹿,怀妊垂产,向提婆达多求哀请命,而作是言:“我身令死不敢辞托,须待我产供厨不恨。”时彼鹿王不听其语,汝今但至,谁当代汝?便生撤蕖J北寺辜缺机吃穑作是思惟,彼之鹿王极为慈愍,我当归请,脱免儿命。作是念已,往菩萨所,前膝跪地,向菩萨鹿王具以上事向彼鹿王。而说偈言:“我今无救护唯愿济拔我。多有诸众生,我今独怖追。愿垂哀怜愍,拔济我苦难。我更无所恃,唯来归依汝。汝常乐利益,安乐诸众生。我今若就死,两命俱不全。今愿救我胎,使得一全命。”菩萨鹿王闻此偈已,问彼鹿言:“为向汝王自陈说未?”鹿答言:我以归向不听我语,但见吃穑谁代汝者!即说偈言:“彼见澈窃穑无有救愍心,见敕速往彼谁有代汝者?我今归依汝,悲愍为体者。是故应令我,使得免一命。”菩萨鹿王语彼鹿言:“汝莫忧恼,随汝意去,我自思惟。”时鹿闻已,踊跃欢喜,还诣本群。菩萨鹿王作是思惟,若遣余鹿,当作是语:“我未应去,云何遣我?”作是念已,心即开悟。而说偈言:“我今躬自当,往诣彼王厨。我于诸众生,誓愿必当救。我若以已身,用贸蚊蚁命。能作如是者,尚有大利益,所以畜身者,正为救济故。护得代一命,舍身犹草芥。说是偈已,即集所领诸群鹿等。我于汝等,诸有不足,听我忏悔。我欲舍汝,以代他命,欲向王厨。尔时诸鹿闻是语已,尽各悲恋,而作是言:“愿王莫往,我等代去。”鹿王答:“王我以立誓,自当身去。若遣汝等,必生苦恼。今我欢喜,无有不悦,即说偈言:

    “不离欲舍身,必当有生处。我今为救彼,舍身必转胜。我今知此身,必当有败坏。今为救愍故,便是法舍身。得为法因者,云何不欢喜!”尔时诸鹿种种陈喻,遂至疲极,不能令彼使有止心。时彼鹿王行诣王厨,诸鹿举群,并提婆达多鹿群,尽逐鹿王,向波罗捺。既出林已,报谢群鹿,使还所止。唯已一身诣王厨所时彼厨典,见鹿王者,即便识之,往白于王,称彼鹿王自来诣厨。王闻是语,身自出来,向鹿王所。王告之言:“汝鹿尽耶,云何自来?”鹿王答言:“由王护鹿倍众多,所以来者,为一妊身鹿。欲代其命,身诣王厨。即说偈言:“意欲有所求,不是满其心。我力所能办,若当不为者。与木有何异,设于生死中,舍此臭秽形,当自空败坏,不为毫厘善,此身心归坏。舍已他得全,我为得大利。”尔时梵摩达王,闻是语已,身毛皆竖。即说偈言:“我是人形鹿,汝是鹿形人。具功德名人,残恶是畜生。呜呼有智者!呜呼有勇猛!呜呼能悲愍!救济众生者。汝作是志形,即是教示我。汝今还归去,及诸群鹿等。莫生怖畏想,我今发誓愿。永更不复食,一切诸鹿肉。”尔时鹿王白王言:“王若垂矜,应自往诣,彼群鹿所,躬自安慰,施与无畏。王闻是语,身自诣林到鹿群所,施鹿无畏。即说偈言:“是我国界内,一切诣群鹿。我以坚拥护,慎莫生恐怖。我今此林木,及以诣泉池,悉以施诸鹿,更不听杀害。是故名此山,即名施鹿林。”嚏音帝。鼻气。扌卷手上臣员反。勇悍下音江,膊音搏。锥缴险伦贩础O轮术反。剧奇遂反。复次,善分别者,乃至国土广大,诸事备足,知其苦恼,舍离而去。我昔曾闻世尊,昔为菩萨时,作大国王。贫穷乞日有来索者,一切皆与为苦厄者能作拥护,为欲利益一切众生,智慧聪猛,又处王位时,邻国王将诸军众欲来交战,时菩萨王作是思惟,著五欲乐不能调心,六根难满众具既多,复须断理而拥护之,为此众具生于斗争,愿舍此事不应斗争。我应更修集,随身胜法。即说偈言:“于善观察时,智者应分别。为事不思虑,后悔无所及。”观察是非,必知所在。复说偈言:“欲如执草炬,亦如众肉揣。著欲必伤毁,害及于二世,智者应速离,国土众具等。如此众具等,终归必舍弃。宁今受终苦,愿莫于后世。受上久长苦,计我今势力,堪任摧伏彼,现在明证果。声誉欢美善,后受苦伤害。虽知已有能,愿当护于彼。若当不护彼,彼必伤害身。”作是念已,逃避入林。有一老婆罗门迷失道路,到彼林间。菩萨问言:“汝以何故,来至此林?”婆罗门言:“我欲见王。”菩萨问言:“何故见王?”婆罗门言:“我今贫困又多债负,闻王好施,故来乞索,用以偿债,远离贫苦。更无所归,唯望王恩拯救于于。”菩萨语言:“汝并归去,此间无王,何所归诚?”婆罗门间是语已,迷闷僻地。尔时菩萨既见之已,深生怜愍,作是念已,即说偈言:“我以护他故,难舍尽弃舍,我今弃舍已,当以何物与。吾今为斯人,当舍已身命。”说是偈已,即时扶接婆罗门起,而告之曰:“汝莫愁怖,吾当令汝得于财利。”时婆罗门,间是语已,心生喜悦。菩萨即时用草作索,作索已讫,与婆罗门。一切施者我身即是。而说偈言:“彼王未得我,心意终不安。汝应以此绳系缚于我肘,将至彼王所,令彼王欢喜。当施汝珍宝,金银诸财物。汝可得大富,彼王欢喜。生者必有死,寿命会当尽。为救危厄故,虽复丧身命。智者为此死,名之为璎珞。”尔时婆罗门闻是语已,甚大欢喜。即时以索缚此菩萨,将诣彼王,王既见已,向婆罗门,而说偈言:“此为是何人?身色如金山。威光甚赫弈,犹日照世间。而目极端严,睹者无不悦。如斯福德者,应作大施主。今日被拘执,苦厄乃如是。我坐师子座,极为可惭耻。彼应处王位,非我之所宜。我之不调顺不应处此坐。”时婆罗门闻是偈已,白大王言:“此是王怨。”王问婆较门谁缚此人?婆罗门言:“此实我缚。”王言“斯人,不应为汝所缚,汝为妄语。”即说偈言:“彼如大逸象,身力甚强壮。汝今体赢劣,又无兵象力,云何能缚彼?此事不可信。汝可真实说,勿作虚妄言。”时婆罗门具陈上事,而说偈言:“见我失所望,彼人便自缚。彼以悲愍缚,欲以救济我。如是善丈夫,名称遍十方。犹如然庭燎,普照于一切。不善人愚痴,灭彼使无余。庭燎炽然时,能灭令无遗。”尔时大王闻是语已,即便惊起合掌而言:“善哉!善哉!真善丈夫!汝为救他作如是事。”即说偈言:“所言大王者,号名曰罗眨利益于世间,是故名罗眨汝今应为王,护持于大地。唯愿今听我忏悔诸罪咎。我实是婴愚,轻躁无智者。汝可还为王,我舍此国去。汝能令众生,一切得安乐。余人悉作王,遍恼诸世间。”即立彼王,还归所止。复次,作净福业,应设供养,是故应当勤修福业。我昔曾闻石室国王,名象越革奇举国人民共设佛会,有一妇人,于窗牖中窥看世尊。尔时彼王见女端正,即解珠璎,遣傍侍臣磅与彼妇。时王左右即白王言:“彼妇女者,是国中妇。王若爱念,直往唤取,何烦与珠!人脱怪笑。”王闻是语,以手掩耳,作如是言:“咄哉大恶!云何乃以此言使闻我耳?即说偈言作是誓言,设我有异心,使我成大恶。我不以染著,以珠与彼女,听我说意故,业为自在主,最胜业者说。此无宰主作,唯是业所造。心作于宰主,善业佛所欢,如是之妙色,更无宰我主。唯是善业作,善业我应敬。恶业我应离,过去作善业。果报于今现,我以于珠贯,众宝杂庄严。额悬多逻罗,珠贯白如雪,我为宿功德,不为着色欲。若知善恶业,云何复著色。,离远尚不视,况当有染著。宁当饥渴死,不为非法贪。宁当入火聚,不为奸邪事。我如有爱著,今身若后身,受苦极无量。”复次,若有善业,自然力故受好业报。虽有国王党援之力,不如业力所获善报,是故应当修于善业。我昔当闻忧悦伽王,于昼睡眠,有二内官,一在头前,一在脚底,持扇捉拂,共作论议。我等今者为王所念,为以何事?一则自称是我业力,一则自称我因王力,由是之故,奉给于王。时彼二人,数闻听法,并解议论,即说偈言:“如牛厉度水,导正从亦正。人王立正法,从者亦如是。”时彼二人,由竞理故,其声转高。一作是言,我依王活。第二者言,我依业力。王间是声即便睡悟而问之言:“何故高声?”王又闻彼二人争理,虽复明知未我断见,援党已者王心不悦,即便向彼称业力者,说偈问言:“依于我国住,自称是业力。我今试看汝,为是谁力耶?”说是偈已,往夫人所,语夫人言:“今当遣人来到汝边,汝好庄严如帝释幢。”夫人答言:“当奉王教。”时王以浦祧浆与彼依王活者送与夫人。既遣之已,作是思惟,称业力者,今应当悔。作如是语,作是念已,未久之间,彼业力者著好衣服,来至王边。王见之已,甚大生怪。即说偈言:“我为自错误,与彼残浆耶?为是彼业力,强夺此将去。或能共亲厚,与彼使将去。或是夫人睹,夺此与彼乎?或能我迷误,而与于彼耶?或能彼幻我,使我错乱乎?”说是偈已,问彼人言:“好实语我,汝恃业力,我故不遣。汝云何得?彼人白王:“以业力得。”即以事状具向王说。此人奉使,既出门已,卒尔鼻血刃,即以此浆,与我使送。到夫人边,得是衣严。”王闻是已,即说偈言:“业报如影乡,亦如彼庄严。彼言自业力,此语信不虚。以听法力故,言说合于理。彼称业力者,斯言定有验。我多于已负,彼凭业力胜,佛说业力强,此语信真实。佛为善御乘,业力为善哉!能坏王者力。十方佛世尊,亦说随业力。汝今倚业力,用自庄严身,割绝于我力。”复次,虽与智者,共为仇郄,犹能利益,是故智人,虽与为仇,常应亲近。我昔曾闻摩突罗国,有婆罗门聪明智慧,不信佛法,亦不亲近诸比丘等,共余婆罗门,先有斗争,以稠9剩诣僧坊中,诈为妄语。作如是言:“某婆罗门,明日于舍设诸供具,当作大会,请诸比丘,欲令比丘明晨往至其家,不得饮食令彼恶名遍于世界。”时诸比丘于其晨朝往诣其家,语守门人:“汝家主人请我饮食,汝可往白。”时守门者,入白主人:“今者门外有诸比丘,云大家,请故来相造。”主人闻已,作是思惟,何因缘故?有如是事。复作是念,彼婆罗门与我为怨,故为是事。今虽临中城邑极大,遣人市具,供诸比丘。作是念已,即时遣人唤诸比丘入舍就坐,设种种食,而以供养。比丘食讫,语檀越言:“汝今小坐,比丘之法食讫应为檀越说法,汝虽不信佛法应尔。”时彼主人即取小床上座,前坐为说施论,戒论、生天之论,欲为不净出世为乐,乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根,即于座上见四真,得须陀洹而说偈言:“咄哉愚痴力,能害于正见。愚者不分别,宝作非宝想。我今得胜利,分别识三宝。真之间是我宝,佛法及圣众,我已谛观了,得闭三恶道。释梵诸天等,所不能获得。我今具获得,今此婆罗门,即名为梵天,今当得趣向,解脱不死方。我今始获得,婆罗门胜法,我本姓轮都,今是真轮都。今日使获得,胜妙比陀法。我今得无漏,出过诸比陀。我今真实是,祠祀大福田。我当勤大祠,不能善分别。可祠不可祠,从今日已去,当供天中天,多陀阿伽陀。略说而言之,今日始得利,获得人身果,从今日已往当随佛所教,终更不求请,其余诸天神,我今归命礼。宿世厌恶恶根,曾修法向法。获今果利,亲近善知识。法利自然成,我或不亲近。大悲弟子者,永当坠邪见。轮回三恶道,若无婆罗门,为我怨仇者,亦不得亲近,如此之圣众,,由彼撤薰剩令我得是法。外相似恶友,实是善知识,恩过于父母,及以诸亲戚,由此婆罗门,诸僧至我家。降注于甘雨,善牙悉得生,法雨甚润泽,漉我心埃尘,埃尘既不起,得见真实法,是故世间说,因恶得财贿,自惟得大利,即受三归依,于彼婆罗门,大设诸肴膳。”复次,若人精诚以财布施,如华获财业以知是事应至心施我。昔曾闻罗宾国人,夫妇共在草敷上卧于天欲明,善恩觉生。作是恩惟,此国中人无量百千皆悉修福,供养众僧。我等贫穷,值此宝渚,不持少宝至后世者,我等衰苦,则为无穷。我今无福,将来苦长。作是念已,悲吟叹息,展转哀泣,泪坠妇臂。尔时其妇寻门夫言:“以何事故?不乐乃尔!”即说偈言:“何故极悲惨数数而叹息。雨泪沾我臂,犹如以水浇。”尔时,其无偈答曰:“我无微末妾,可持至后世。恩惟此事已,是故自悲叹。世有良福田,我无善种子。今身若后身,饥穷若难计。先身不种子,今世极贫穷。今若不作者,将来亦无果。”尔时其妇闻是已,语其夫言:“汝莫愁忧,我属于汝,汝于我身有自在力。若卖我身,可得钱财满汝心愿。”尔时其夫闻妇此言,心生欢喜,颜貌怡悦,语其妇言:“若无汝者,我不能活。”即说偈言:“我身与汝身,犹如彼鸳鸯。可共俱卖身,得财用修福。”尔时夫妇二人诣长者家,作如是言:“可贷我金,一月之后,若不得者,我等二人当属于汝。一月之后,我必不能得金相偿,分为奴婢。一月之中,可供养诸比丘僧。”尔时长者,即便与金。既得金已,自相谓言:“我等可于离越寺中,供养众憎。”妇问夫言:“为用何日?”答言:“十五日。”又问:“何故,十五日?”尔时其夫,以偈答言:“世间十五日,拘毗等天王。案行于世间,是佛之所说。欲使人天知,是故十五日。”尔时夫妇二人竭力营造,至十三日,食具悉备,送置寺上。白知事人言:“唯愿大德明十五日,勿令众僧有出外者,当受我请。”彼知事人答言:“可尔。”于十四日夫寺二人在寺中宿,自相劝喻。而说偈言:“告喻自己身,慎勿辞疲劳。汝今得自在,应当尽力作。后为他所策,作用不自在。徒受众劳苦,无有毫厘利。”说此偈已,夫妇通夜不暂眠息,所设肴膳至明悉办,夫语妇言:“善哉我曹!所作已办,心愿满足,得是好日,卖此一身,于百千身常蒙丰足。时有小国王施设饮食,复求至寺,而作是言:“愿诸僧等受我供养。”知事人言:“我等诸僧先受他请,更觅余日。”时彼小王殷勤启白:“我今以众务所逼,愿受我请。”尔时诸僧,嘿然无对。尔时国王,语彼夫妇言:“我今日打椎,汝所造食,当酬汝直。”时夫妇已闻此语,向彼国王,五体投地,而白之言:“我之夫妇穷无所有,自卖已身以设供具,竟宿造供,施设已办。唯于今日自在供养,若至明日为他策使,不得自由,愿王垂矜,莫夺我日。”即说偈言:“夫妇如鸳鸯,设既已办,愿必见忆念,明当属他去。夫妇各异策,更无犹福期。如是自卖身,乃为修善故。”时彼国王具闻斯事,赞言“善哉!”即说偈言:“汝善解佛教,明了识因果。能用虚伪身,易于坚财命。汝勿怀恐怖,恣听汝所愿。我为怜愍汝,以财偿汝价。当今自苦身,终大获利乐。”尔时国王,说此偈已,听彼夫妇供养众僧。即以财物,为彼夫妇酬他价。又给夫妇自营产业,现受此报,无所乏少。复次,至心持戒,乃至没命得现果报。我昔曾闻难提跋提城有优婆塞兄弟二人,并持五戒,其弟尔时卒患胁痛,气将欲绝。时医诊之,食新杀狗肉,并使服酒,所患必除。病者白言:其狗肉者,为可于市买索食之,饮酒之事,愿舍身命终不犯戒,而服于酒。其兄见弟极为困急,买酒语弟:“舍戒服酒,以疗其疾。”弟白兄言:“我虽病急,愿舍身命,终不犯戒,而饮此酒。”即说偈言:“怪哉临命终!破我戒璎珞。以戒庄严身,不烦殡葬具,人身既难得,遭值戒复难。愿舍百千命,不毁破禁戒。无量百千劫,时乃值遇戒。门舀浮世界中,人身极难得。虽复得人身,值正法倍难,时复值法宝,愚者不知取。善能分别者,此事亦复难。戒宝入我手,云何复欲夺!乃是怨憎者,非我这所亲。”兄闻偈已,答其弟言:“我以亲故,不为沮坏。”弟白兄言:“非为亲爱,乃是残败。”即说偈言:“我欲向胜处,毁戒令隋坠。损我乃如是,云何名亲爱!我勤习戒根,乃欲见劫夺。所持五戒中,酒戒最为重。今欲强毁我,不得名为亲。”兄问弟言:“云何以酒为戒根本?”弟即说偈以答兄言:“若于禁戒中,不尽心护持,便为违大悲。草头有酒滴,尚不敢扌棠触,以是故我知,酒是恶道因。在家修多罗,说酒之恶报。唯佛能别知,谁有能测量。佛说身口意,三业之恶行,唯酒为根本,复坠恶行中。往昔优婆夷,以酒因缘故,遂毁余四戒,是名恶行数。复名五大施,亦是五无畏。酒为放逸根,不饮门下恶道。能复信乐心,去悭能舍财,首罗闻佛说,能复无量益。我都无异意,而欲毁犯者。略说而言之,宁舍百千命,不毁犯佛教。宁使身干枯,终不饮此酒。假设犯毁戒,寿命百千年,不如护禁戒,即时身命灭灭决定能使差,我犹故不饮,况今不定知,为差为不差,作是决定心,心生大欢喜,即获见真谛,所患即消除。”复次,若信佛语,于诸外论犹如婴愚颠狂所说,是故勤学佛法语论。我昔曾闻有一国名释伽罗。其王名庐头陀摩。彼王数数诣寺听法。时彼法师,说酒过失。尔时王难高坐,法师言:“若施他酒得狂痴者,今饮酒亦多无狂痴报。”时法师指示外道等,其王见已,善哉善哉!时有外道自相议言:彼说法者,无所知见,空诣而已。王为法师,已又不解,空称善哉,不能开解而答此问。然此众中,亦有大聪明胜人,何故不答王即说偈言:法师有聪辩,善能答此义。怜愍汝等故,护惜而不说。”诸外道言:“王此为法师,横为通道理。”王言:“我之所解,更有异趣。”尔时王语法师言:“向所解义,今可显说。”法师答言:“我向以指外道者,以诸外道各生异见,有颠倒心,是故名为痴狂之人。”即说偈言不必鬼入身,名为颠狂者。邪见夜义心,是为说颠狂。狂痴之过失,不知解其事。汝等有狂过,一切种智说。汝违种智语,随逐于邪见。现见于神变,彼大仙所辱。出过其禁限,颠狂先已成。云何使我说,百千种狂因。何故分别说?投涧及赴火。自坠于高严,舍弃于施戒。逐迷邪狂倒,不修于正行。狂惑坠岩火。卖监坏净行。饮触恒河水,是名立正行。失净及得失,有何因义趣。卖肉众恶集,三种神足变。除此三种变,更亦有神变。唯有二六法,离此别无我。现见仙神变,更见十三法。如是颠狂事。其数乃有百。现见投渊火,自坠于高岩。以此欲生天,此但是邪见。戒施善调心,即是生天因。卖监坏善行,触河除诸恶。卖监有大恶,触河有大善。如是有何义,得名为善恶。婆罗门卖肉,即坠于失法。捉刀亦失法,苦复卖于肉,满三十六斤,败坏婆罗门,罗差及食蜜,皆名为失法。见罗差尝蜜,二俱成过患。卖肉成杀生,羊稻俱有命。食稻不成杀,羊稻俱应食。何故食于稻?而不食于羊?汝诸言自杀,终不得生天,坠岩投渊水,复言得生天,杀已言有罪,饣委养已身者,何故不得福,观察不顺理,皆是愚痴倒。以是因缘故,名汝等为狂。此即是愚痴,罗刹之树相。是故说汝等,成说颠狂法。此即是与酒,饮酒之因果,稠J浅找颍稠6黑浊,能令颜色变,以是因缘故,澄瘦黑因。饮酒亦色浊,此二俱能瘦。目连见饿鬼,汝先自饮酒,亦教人饮酒,说言无罪报。是故今现在,已获饿鬼身。华报已如是,果报方在后。”诸婆罗门闻是语时,多有外道,即时出家。复次,善分别敬功德不期于门族。我昔曾闻花氏城中,有二王子,逃走归投末投罗国,时彼国中有一内官,字拔罗婆。为附庸国王。供养众僧手自行食。众僧食已,遣人砍草上残食,持诣宫中,向食作礼,然后乃食。余者分张与所亲爱食彼残食,能破我恶,是故先取食之。授与二王子,王子食已,心恶贱故,出外即吐。而作是言:“出家之人,种种杂姓,我等今者,食其残食。食已吐弃,然后除过时附庸主。闻是事已,作如是言:“此二婴愚极无所知。”即说偈言:“得此余食者,智者除过恶。彼生疑讥嫌,是名为婴愚。佛法观察食,外道睹悉无,沙门观察食,能除烦恼障。余食牟尼触,应当顶戴敬。手捉残食已,水洗已除过。”附庸主后日,更不与残食。时左右人问言:“何故不分食与二王子?”即说偈言:“彼之不知解,沙门所食余。自恃种族故,触之言不净。不生欢喜心,是故我不与。不识沙门姓,不食于彼食。不识我种姓,不应食我食。沙门处处生,不如我种族。我不如沙门,复不食我食。为言无种姓,亦无有年岁。如马无种族,内官亦如是。内官处处来,无有定方所。唯观我富贵,不看我种姓。但见富贵故,便食我残食。不食沙门食,是名为婴愚。沙门心自在,具足七种财。不食沙门食,而食我余者。犹如超半井,不见有是处。见我有势力,王者之所念。便食我余食,甘蔗种中生。轮头王太子,如是种族来。可不胜我耶?彼之胜智者,不取其种姓,唯取其德行。种族作诸恶。亦名为下贱。具戒有智慧,是名为尊贵。”时二王子闻此语已,而作是言:“汝示正道,即是我父。自今以今往,敬承所诲。”即说偈言:“汝今说种姓,殊为非法语。因行无有定,知解无定方。语议正解了,不名为边语。如汝之所解,即是贵种族。”复次,若欲观察,知佛神变,亲诣塔寺,供养佛塔。我昔曾闻阿梨车毗伽国于彼城门,有佛发爪塔。近有尼俱陀树,边有井水,时婆罗门而白王言:“若游行时,见于彼塔,是沙门冢破王福德。王是大地作一盖主,宜除此塔。”时王信婆罗门语故,即敕臣下令速劫此塔,明日我出时,勿令复见!时彼城神与诣民众,皆悉悲涕。时诸优婆夷,施设供养。又然灯者,作如是语:“我等今者,是最后供养。”有优婆塞抱塔悲泣,即说偈言:“我今最后抱汝之基塔足,犹如须弥倒,今日皆破伤。十刀世尊塔,于今遂破灭。我若有过失,听我使忏悔。众生更不见,佛之所作业。”尔时诸优婆塞,作如是言:“我等今者可还归家,不忍能看人坏此塔。”时王后自遣人持锹欲除,往到具所,塔树尽无。好说偈言:“呜呼甚可怪!举城大出声。犹如海涛波,不见十力塔。尼拘陀及井,莫知其所在。诸婆罗门等,深心生惭怪!彼王闻是已,生于希有想。时王作是念,谁持此塔去。即自往诣塔,莫知其所在。尔时彼王,遣千余人,乘象驰马,四散推觅,时有老母在于道傍,见彼诸人行来速疾。即问之言:“何为乃尔?”诸人答言:“推觅塔树。”彼老母言:我向于道见希有事,有塔飞空,并尼俱陀不忆其井。见诸人等,首戴天冠,头垂华发,身著诸华,持塔而去。我见去时生希有想,指示去处。诸人闻已,具以事状,还白于王,王闻欢喜。即说偈言:“彼塔自飞去,为向天上耶!我今心信敬。极生大欢喜,若我破此塔,当坠于地狱。”尔时王即向彼塔处,大设供养此塔。即今名日自移塔及树井。离毗伽城三十里住。复次,佛塔有大威神,是故宜应供养佛塔。我昔曾闻口日工义尸罗国,彼有塔寺,波斯匿王以薪火烧之,佛复安一枨朽坏却之。时彼国王名拘沙陀那。有一比丘求请彼王,我今为塔作枨,愿王听取,有大树者王莫护惜。王即语言:“除我宫内所有树木,余树悉取。得王教已,诸比丘等处处求觅。于一村边,有大池,水上有火树,名称首伽树,龙所护持,近恶龙,故人无敢触。其树极大,若复有人取枝叶者,龙能杀之。以是之故,人无敢近。人人语言:彼有大树。时比丘即将诸人,赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言:“此龙极恶。”比丘语言:我为佛事,不畏恶龙。时有举事婆罗门,语比丘言:“彼龙极恶,若伐此树多所伤害,莫斫破此树。”婆罗门,即说偈言:汝不闻彼贼,悭贪故作恶,而解脱一切。汝当忆此事,常应自拥护。莫为此树故,自致于伤害。此丘复说偈言:汝为毒龙故,而自生贡高。我依人中龙,持彼亦自高。观汝力为胜,如是我得势。令使众人见,我为敬佛故。今当舍身命,诸毒龙众中。汝为作龙王,生大恭敬想。佛为柔调寂,及是众中王,我今亦恭敬,如来婆伽婆,谁能降毒龙,而为弟子者。尔时比丘共婆罗门,各竞道理,遂共斗争。于时比丘,即伐其树,亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已,而说偈言:先若取枝叶,云起雷霹雳。汝为所化,为死至后世。彼时婆罗门说是偈已,即便睡眠,梦见毒龙向已说偈:汝莫起稠#此名见供养,非为轻毁我,吾身自负塔,况树作塔枨,而我能护惜。十方世尊塔,我当云何护。此林自生树,而为佛塔故。如是自生树,云何得恋惜!更有余因缘,今当说善听。我亦无势力,德义迦龙王,自来取此树,我云何能护?伊罗钵龙王,及以毗沙门躬?自来至此,我有何势力?而能拒捍彼。威德天龙等,如来现在世,及以灭度后,造立塔庙者。此二等无异,诸有得道者,人天及夜义,名称偏十方。世界无伦匹,如此名闻故,塔枨悬宝铃,其音甚和雅,远近悉闻知。时婆罗门闻是偈故,从睡眠寤,即便出家。复次,我昔曾闻有一羌老母,背负酥工瓦在路中行,见共电摩勒树,即食其果,食已还渴,寻时赴井,乞水欲饮,时汲水者,即便与水,以先食共电摩勒果之势力故,谓水甜美,味如石蜜。语彼人言:“我以酥工瓦易汝工瓦水,尔时汲水人即随其言,与一工瓦水,老母得已,负还归家,即至其舍。先所食共电摩罗势力已尽,取而饮之,唯有水味,更无异味。即聚亲属咸令尝之,皆言是水,有配败烂汁泥臭秽,而极为可恶。汝今何故?持来至此,既闻斯语,自取饮尝,深生悔恨。我何以故?乃以好酥贸此臭水。一切众生,凡夫之人,亦复如是。以愚无智故,以末来世,功德酥工瓦易臭秽。四颠倒工瓦谓之为好,于后乃知非是真实,深生悔恨。咄哉何为!以功德酥工瓦,贸易颠倒臭秽之水。而说偈言:咄哉我何为!以三业净行,贸易著诸有。如以净好酥,贸彼臭恶水。以食共电摩勒,舌倒不觉味,臭水为甘露。复次我昔曾闻有一长者妇,为姑所常走入林中,自欲刑戮。既不能得,寻时上树以自隐身,树下有池,影现水中。时有婢使担工瓦取水,见水中影,谓为是已有。作如是言:“我今面貌端正如此,何故为他持工瓦取水!即打工瓦破还至家中。语大家言:“我今面貌端正如是,何故使我担工瓦取水?”于时大家作如是言:此婢或为鬼魅所著,故作是事。更与一工瓦诣池取水,犹见其影,复打工瓦破,时长者妇在于树上,见斯事已,即便微笑。婢见影笑,即自觉寤。仰而视之,见有妇女,在树上微笑,端正女人,衣服非已。方生惭耻,以何因缘而说此喻,为于倒见愚惑之众,譬如葡萄油香用涂顶发,愚惑不解我顶出是香。即说偈言:“未香以涂身,并熏衣璎珞。倒惑心亦尔,谓从已身出。如彼丑陋婢,见影谓已有。”复次,猫生儿,以小渐大。猫儿问母“当何所食?”母答儿言:“人自教汝。”夜至他家,隐瓮器间,有人见已,而相约敕酥乳肉等极好覆盖,鸡雏高举,莫使猎食猫儿即知。鸡酥乳酪,皆是我食。以何因缘说如此喻。佛成三藐三菩提道,十力具足,心愿已满,以大悲心多所拯援。尔时世尊作如是念言:“当以何法而化度之?大悲答言:“一切众生心行显现,以他心智观察烦恼,一切诸行,贪欲稠#愚痴之等,长夜增长。常想乐想,我想静想,展转相承。作如是说,不能增长无常,若空无我之法,是故如来知此事已,为众生说诸倒见对治。如来说法,微妙甚深,难解难入谓道解说,云何而能为诸众生说如斯法,以诸众生有倒见想。观察知已随其所应,为说法要。众生自有若干种行,是故知如来说对治法,破除颠倒,如为猎儿覆肉酥乳。复次,我昔曾闻有一国中,施设石柱,极为高大。除去梯登粗户绳索,置彼工匠在于桂头,何以故?彼若存治或更余处造立石柱,使胜于此。时彼石匠亲族宗眷,于其夜中集聚柱旁,而语之言:“汝今云何可得下耶?”尔时石匠,多诸方便,即摘衣缕垂二缕线,至于柱下。其诸宗眷寻以粗线系彼衣缕,匠即挽取。既至,于上手捉粗线,语诸亲族:“汝等今者,更可系著小粗绳索。”彼诸亲族即随其语,如是展转,最后得系粗大绳索。尔时石匠,寻绳来下。言石柱者,喻于生死梯登。粗户喻过去,佛已灭之。言亲族者,喻声闻众。言衣缕者,喻过去佛,定之与慧。言衣者,喻观欲过出味等法。缕从上下者,喻于信心。系粗缕者,喻近善友,得于多闻。细绳者多闻缕,复缘持戒缕,持戒缕悬禅定缕。禅定缕,悬智慧缕,以是粗绳坚牢系者,喻缚生死,从上来下者,喻下生死柱。以信为缕线,多闻及持戒。犹如彼粗缕,戒定为小绳,智慧为粗绳,生死柱下来。复次,我昔曾闻有一国中王司欲绝。时有王种,先入山林学道求仙,即疆将来,立以为王。从敷卧具人,索于衣服,及以饮食时,敷卧具人而白王言:“各有所典,王于今者,不应事事书随我索。我唯知敷卧具事,洗浴衣食,悉更有人,非我所当。”以此喻可知一切诸业,如王敷卧具,人各有所典。业亦如是,各各不同。色无病财物可爱智等,诸业,各各别异。有业得无病,有业能得端正,色力如彼仙人从敷卧具人索种种物,终不可得。若生上族,不必财富,诸业受报各各差别。不以一业,得种种报,若作端正业则得端正。色力财富,应从余事索,是故智者,应当修习种种净业,得种种报。无病色种族智能各异因,如彼仙人王责佣敷敷者。复次,我昔曾闻,有一国王多养好马,会有邻王与共斗战。知此国王有好马,故即便退散。尔时国王,作是思惟,我先养马,规拟敌国,今皆退散,养马何马?当以此马,用给人力,令马不损,于人有益。作是念已,即敕有司,令诸马群分布与人,常使用磨。经历多年,其后邻国复来侵境,即敕取马,共彼斗战。马用磨故,旋转而行,不肯前进。设加杖捶,亦不肯行。众生亦尔,若得解脱,必由于心,谓受五欲后得解脱。死敌既至,心意悉着五欲之乐,不能真进,得解脱果。即说偈言:“智慧宜调心,勿令着五欲。本不调心故,临终生爱悉。心既不调顺,云何得寂静,心常躺五欲,迷荒不能觉。如马不习阐,对战而游行。”复次曾闻有一国王,身遇疾患,国中诸医都不能治。时有良医,从远处来治王病病。王大欢喜,作是思惟,我今得医力事须厚报。作是念已,微遣待臣,多赍财物,诣于彼医所住之处。为造屋宅养生之具,人民田宅、象马牛羊、奴婢业使之一切资产无不备具。所造既办,王便遣医,使还其家。时彼远医,见王目前交无所遣,空手远归,甚怀恨恨。既将至家,道逢牛羊象马都所不识,问是谁许,并皆称是彼医,名是彼医牛马。遂到家已,见其屋舍庄厉严饰,床帐、氍娄毛登毛、金银器物,其妇璎珞、种种衣服。时医见已,甚生惊愕,犹如天宫。问其妇言:“如此盛物,为何所得?”妇答夫言:“汝何不知,由汝为彼国王治病差故。王报汝恩。”夫闻是已,深生欢喜,作是念言:“王极有德,知恩报恩。过我本望,由我意短。”初来之时,以无所得,情用恨然。”以此为喻义体。今当说医,喻诸善业。王无所与,喻未得现报。身无所得,如彼医者,交不见物。谓无所得,心生恨恨,如彼今身修善,见未得报,心生恨,恨我无得。既得至家者,犹如舍身向于后世。见牛羊象马群,如至中阴身,见种种好相,方作是念,由我修善,见是好报,必得生天。既至天上,喻到家中见种种盛事。方于王所,生敬重心,知是报恩极越施主得生天已,方知施戒受如此报,始知佛语诚实不虚,修少善业,获无量报。即说偈言:“施未见报时,心意有疑悔。以为徒疲劳,终意无所得。既得生中阴,如见善相貌。如医到家已,方生大欢喜。”

    复次,鲁闻有二女人,俱得共电罗果。其一女人食不留子,有一女人食果留子。其留子者,觉彼果美,于良好田,下种著中,以时溉灌,大得好果。如彼世人为善根木,多修善业,后获果报。合子食者,亦复如人不识善业,竟不修造,无所获得,方生悔恨。即说偈言:“如似得果食,竟不留种子。后见他食果,方生于悔恨。亦如彼女人,种子种得果。复生大欢喜。”复次,曾闻往昔有比丘名须弥罗。善能戏笑,与一国王喧哗欢悦,称适王意。尔时比丘,即从乞地欲立僧坊。王语比丘:“汝可疾走,不得休息,书所极处。尔许之地,悉当相与。”尔时比丘,更整衣服,即便疾走,虽复疲乏,以贪地故,犹不止住。后转疾极,不能前进,即便卧地,宛转而行,须臾复之,即以一杖逆掷使去,作如是言:“尽此杖处,悉是我地。”已说譬喻相应之义,我今当说如须弥罗为取地故,虽乏不止,佛亦如是,为欲救济一切众生,作是思惟:云何当令一切众生得人天乐及以解脱,如须弥罗走不休息。佛婆伽婆亦复如是,为优楼频螺迦叶鸯掘摩罗,如是等人,悉令调伏。有诸众生可化度者,如来尔时即往化度,如须弥罗,即疲乏已,即使卧地,宛转,佛亦如是,度诸众生,既已疲苦,以此阴身于婆罗双树倚息而卧,如迦尸迦树,斩伐其根,悉皆坠落,唯在双树倚身而卧,犹故不吉精选之心,度拘尸罗诸力士等,及须跋陀罗,如须弥罗为得地故,掷杖使去。佛亦如是,入涅时,为济众生故,碎身舍利八斛四斗,利益众生。所碎舍利虽复微小如芥子等,所至之处,人所供养,与佛无异。能使众生得于涅。即说偈言:“如来躬自度,优楼频螺等,眷属及徒党,优伽鸯掘魔。精进禅度力,最后倚卧时,犹度诸力士,须跋陀罗等。欲为济极故,布散诸舍利。乃至遗法灭,皆是供食我。如彼须弥罗,掷杖使来去。复次,我昔鲁闻嘿义尸罗国有博罗吁罗村,有一估客,名称伽拔吒,作僧伽蓝,如今现在称伽拔吒。先是长者子,居室素富,复因衰耗,遂至贫穷。其宗亲眷属尽皆轻慢,不以为人心怀忧,遂弃家去。共诸伴党至大秦国,大得财宝,还归本国。时诸宗亲闻是事已,各设饮食、香花、伎乐,于路往迎。时称伽拔吒身着微服,在伴前行。先以贫贱,年岁又少。后得财宝,其年转老。诸亲迎者,并皆不识而问之言:“称伽拔吒为何所在?”寻即语言:“今犹在后”。至大伴中而复问言:“称伽拔吒为何所在??诸伴语言:“在前去者,即是其人。”时宗亲往到其所。而语之言:“汝是称伽拔吒,云何语我乃云在后。称伽拔吒语诸宗亲言:“称伽拔吒非我身是,乃在伴中驰驴驮上。所以然者我身顷来,宗亲轻贱。初不与语,闻有财宝,乃复见迎。由是之故,在后驮上。宗亲语言:“汝道何事?不解汝语”,称伽拔吒即答之言:“我贫穷时,共汝等语,不见酬对,见我今者多诸财宝,乃设供具来迎逆我。乃为财来,不为我身。”发此喻者,喻如世尊,称伽拔吒为得财物,乡曲宗眷设供来迎,佛亦如是,既得成佛,人天鬼神诸龙王等悉来供食,非来供食,乃供食作供食功德,不供食我。虽复广得,一切诸天人等之所供养,亦无增减。以观察故,人、天何修维,夜叉、闼婆,如是等诸众,亦广设供养。佛无欢喜心,以善观察故,是供诸功德,非为食我。如伽拔吒指示诸眷属,称已在后者,其喻亦如是。肉揣正作图。革奇居宜反。门视倾弥反。鼻血刃下娘育切。诊之忍反。扌棠触上宅耕反。锹七遥反。线思箭反。


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