卷第六 雷虚篇

类别:子部 作者:清·吴承仕 书名:论衡校释

    盛夏之时,雷电迅疾,击折树木,坏败室屋,时犯杀人。世俗以为「击折树木,坏败室屋」者,天取龙;其「犯杀人」也,谓之〔有〕阴过。孙曰:「谓之」下脱「有」字。下文云:「人有阴过,亦有阴善。有阴过,天怒杀之;如有阴善,天亦宜以善赏之。」正承此言。类聚二、御览十三引并有「有」字。晖按:初学记雷部引亦有「有」字。左僖十五年传云:「震伯夷之庙,罪之也。于是展氏隐有慝焉。」史记殷本纪:「武乙无道,暴雷震死。」并谓雷罚过也。饮食人以不洁净,天怒,击而杀之。盼遂案:北史高车传:「俗不清洁,喜致震霆。」唐沈既济雷民传:「雷州事雷,畏敬甚谨,每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者,霹雳辄至。南中有木,名曰棹,以煮汁渍梅李,俗呼为棹汁。杂彘肉食者,霹雳亦至,犯必响应。」知雷击食不洁净之说,至六朝、唐时仍盛。隆隆之声,诗云汉疏:「隆隆,雷声不绝之状。」天怒之音,若人之呴吁矣。「呴、吁」皆开口出气也。世无愚智,莫谓不然。推人道以论之,虚妄之言也。

    夫雷之发动,一气一声也。言同一气声。折木坏屋,亦犯杀人;犯杀人时,亦折木坏屋。独谓折木坏屋者,天取龙;犯杀人,罚阴过,与取龙吉凶不同,并时共声,非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引「非」下并有「实」字,是也。当据增。

    论者以为,「隆隆」者,天怒呴吁之声也。此便于罚过,不宜于取龙。罚过,天怒可也;取龙,龙何过而怒之?如龙神,天取之,不宜怒;如龙有过,与人同罪,〔杀〕龙(杀)而已,「龙杀」当作「杀龙」。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案:此「龙」字衍文,据上下文知之。何为取也?宋本「何」作「天」,朱校元本同。疑当作「天何为取也」,与上「天取之」正反相应。杀人,怒可也;以上「罚过,天怒可也」文例之,「怒」上疑脱「天」字。取龙,龙何过而怒之?杀人不取,杀龙取之,人龙之罪何别?而其杀之何异?然则取龙之说既不可听,罚过之言复不可从。

    何以效之?

    案雷之声,迅疾之时,人仆死于地,隆隆之声,临人首上,故得杀人。审隆隆者,天怒乎?怒用口,〔口〕之怒气杀人也。「怒用口」三字为句。「之」上又脱一「口」字。本书重文常脱。下文「如天用口怒」,即承此「怒用口」句。口之怒气,安能杀人?人为雷所杀,询其身体,若燔灼之状也。盼遂案:吴承仕曰:「『询』字疑『诊』之形讹。后文『即询其身』,疑亦同此。」如天用口怒,口怒生火乎?且口着乎体,口之动,与体俱。当击折之时,声着于地;其衰也,声着于天。夫如是,声着地之时,口至地,体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时,「雷」下脱「声」字。上文「案雷之声,迅疾之时」,下文「且雷声迅疾之时」,并有「声」字,是其证。此文据雷声远近,以效天怒之虚,若脱「声」字,则失其义。仰视天,不见天之下。不见天之下,则夫隆隆之声者,非天怒也。天之怒,与人无异。人怒,身近人则声疾,远人则声微。今天声近,其体远,非怒之实也。且雷声迅疾之时,声东西或南北。如天怒体动,口东西南北,仰视天,亦宜东西南北。

    或曰:「天已东西南北矣,云雨冥晦,当如下文作「晦冥」。人不能见耳。」夫千里不同风,百里不共雷。易曰:「震惊百里。」震卦文。雷电之地,雷雨晦冥,「雷雨」当作「云雨」。盼遂案:「雷雨」当作「云雨」,系涉上下文多雷字而误。百里之外,无雨之处,宜见天之东西南北也。口着于天,天宜随口,口一移,普天皆移,非独雷雨之地,天随口动也。且所谓怒者,谁也?天神邪?苍苍之天也?如谓天神,神怒无声;如谓苍苍之天,天者体,不怒,怒用口。

    且天地相与,夫妇也,其即民父母也。盼遂案:「即」字宋本作「不」,则「也」字读宜同「邪」。子有过,父怒,笞之致死,而母不哭乎?今天怒杀人,地宜哭之。独闻天之怒,不闻地之哭。如地不能哭,则天亦不能怒。

    且有怒则有喜。宋本「有怒」作「天怒」,朱校元本同。疑当作「且天有怒则有喜」。人有阴过,亦有阴善。有阴过,天怒杀之;如有阴善,天亦宜以善赏之。「以善」疑当作「喜以」。盼遂案:「以善」之「善」为「喜」之误字,又误倒置「以」字下。本文当作「天亦宜喜以赏之」,方与上句「天怒杀之」相应。隆隆之声,谓天之怒;如天之喜,亦〔宜〕哂(哑)然(哑)而笑。孙曰:「哂然而笑」,本作「哑哑而笑」,与「隆隆之声」相对。今作「哂然」者,「哑」以形近误为「哂」,校者不达,改作「哂然」。义虽可通,失古本矣。御览三九一引正作「哑哑」。晖按:孙说是也。「亦」下当有「宜」字。此据天怒以推论天喜,故曰「亦宜哑哑而笑」,与上「天亦宜以善赏之」语气正同。若脱「宜」字,则为肯定语矣。御览三九一引作「天怒,则隆隆雷声;天喜,应哑哑而笑」,虽节引此文然着一「应」字,可以推证。人有喜怒,故谓天喜怒。推人以知天,知天本于人,如人不怒,则亦无缘谓天怒也。缘人以知天,宜尽人之性。人性怒则呴吁,喜则歌笑。比闻天之怒,希闻天之喜;比见天之罚,希见天之赏。岂天怒不喜,贪于罚,希于赏哉?「希」疑「」讹。「」即俗「吝」字。盼遂案:「希」当为「」。「」即「吝」之别体。涉上下文多「希」字而误。何怒罚有效,喜赏无验也?

    且雷之击也,「折木坏屋」,「时犯杀人」,以为天怒。时或徒雷,无所折败,亦不杀人,天空怒乎?人君不空喜怒,喜怒必有赏罚。无所罚而空怒,是天妄也。妄则失威,非天行也。政事之家,以寒温之气,为喜怒之候,旧校曰:一有「候」字。(通津本、王、钱本字误作「守」,今据宋本、天启本、郑本正。)人君喜即天温,即(怒)则天寒。「即」当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作「怒」。寒温篇亦有此文。雷电之日,天必寒也。盼遂案:「温」下漏「怒」字。「则」字本在「雷」上,后人误移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒则天寒」,亦非。此文本为「人君喜即天温,怒即天寒,则雷电之日,天必寒也」。高祖之先,「先」疑「生」形误。刘媪曾息大泽之陂,梦与神遇,「遇」,注吉验、奇怪二篇。下云「施气」,是「遇」当训「构」。此时雷电晦冥。天方施气,宜喜之时也;何怒而雷?如用击折者为怒,用,以也。不击折者为喜,则夫隆隆之声,不宜同音。人怒喜异声,天怒喜同音,与人乖异,则人何缘谓之天怒?

    且「饮食人以不洁净」,小过也。以至尊之身,亲罚小过,非尊者之宜也。尊不亲罚过,故王不亲诛罪。天尊于王,亲罚小过,是天德劣于王也。且天之用心,犹人之用意。人君罪恶,疑作「罚恶」。初闻之时,怒以非之,盼遂案:「罪恶初闻」当是「初闻罪恶」,闻臣民之罪恶也。照误本,则似人君有罪恶矣。及其诛之,哀以怜之。故论语曰:「如得其情,则哀怜而勿喜。」子张篇曾子对阳肤之词。「怜」作「矜」,疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰:「民犯法,当哀矜之,勿自喜能得其情。」纣,至恶也,武王将诛,哀而怜之,故尚书曰:「予惟率夷怜尔。」多士文。「夷怜」作「肆矜」。段玉裁曰:「此今文尚书也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『怜』、『M』古音同第十二部。『M』从『令』声,读如『邻』。自误『今』音,而古音亡矣。」江声曰:「今文『率夷怜尔』,『夷』之言『常』,『怜』与『矜』同义。谓率循常典,矜怜尔商。」王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰:「『夷』,诛也。『怜』、『矜』声近。此今文书说也。」孙星衍说同。刘贵阳经说曰:「『矜』、『□』判然两字,一从『矛』、『今』,一从『予』、『令』,不容相溷。」华严音义上卷云:「□,毛诗传曰:『□,怜也。』说文字统:『□,怜(俗怜字。)也。』」皆从「予」、「令」。若从「矛」、「今」者,音巨斤反,矛柄也。玉篇二字皆从「予」、「令」,无「矛」、「今」者,是慧苑在唐时所见毛诗经传并作「□」,而玉篇则有「□」而无「矜」,此古本未经窜改之据也。今考诗之「□」、「怜」字为韵者,菀柳以协「天」、「臻」,桑柔以协「旬」、「民」、「填」、「天」,皆真、谆部中字。古「□」、「怜」通用。论衡引书「矛惟率肆□尔」,引论语「则哀□而勿喜」并作「怜」字,「怜」亦真、谆部中字也。故「□」与从「矛」、「今」声训矛柄,入蒸、登部之「矜」,断是两字。人君诛恶,怜而杀之,天之罚过,怒而击之,是天少恩而人多惠也。

    说雨者,以为天施气。书抄一五一引河图曰:「雨者,天之施也。」天施气,气渥为雨,故雨润万物,名曰澍。说文:「澍,时雨也。所以树生万物者也。」人不喜,不施恩;天不说,不降雨。谓雷天怒,雨者天喜也。雷起常与雨俱,如论〔者〕之言,「论」下脱「者」字。「如论者之言」,指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日,春秋繁露四时相副云:「以赏副暑而当夏,以罚副清而当秋。」天之怒喜不殊时,天人相违,赏罚乖也。且怒喜具形,「具」当作「俱」。乱也。盼遂案:「具」为「俱」之坏字。上文「人君赏罚不同日,天之喜怒不殊时」,此之「俱形」,正对上反言之也。恶人为乱,「恶」音乌路切。怒罚其过,罚之以乱,非天行也。冬雷,人谓之阳气泄;吕览仲冬纪:「仲冬行夏令,雷乃发声。」高注:「夏气发泄。」春雷,谓之阳气发;吕览仲春纪:「是月雷乃发声。」注:「冬阳闭固,阳伏于下,是月阳升。」夏雷,不谓阳气盛,谓之天怒,竟虚言也。

    人在天地之间,物也;物,亦物也。物之饮食,天不能知;人之饮食,天独知之。万物于天,皆子也。父母于子,恩德一也,岂为贵贤加意,贱愚不察乎?何其察人之明,省物之闇也!犬豕食,人〔以〕腐臭食之,「人」下脱「以」字。此举人以腐臭食犬豕,与人以不洁净饮食人相较为义。脱「以」字,文不可通。天不杀也。盼遂案:「食之」二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之,则鼠洿人饮食,人不知,误而食之,天不杀也。如天能原鼠,则亦能原人。人误以不洁净饮食人,人不知而食之耳,岂故举腐臭以予之哉?如故予之,人亦不肯食。

    吕后断戚夫人手,去其眼,置于厕中,汉书外戚传云:「居鞠域中。」此从史记吕后纪。以为人豕。呼人示之,示、视字通。人皆伤心。惠帝见之,疾卧不起。吕后故为,天不罚也;人误不知,言不知不洁净,误以饮食人。天辄杀之。不能原误,失(反)而责(贳)故,天治悖也。「失」,宋、元本并作「反」,朱校同。当据正。「责」当作「贳」,形近而误。「反而贳故」,承上「吕后故为,天不罚」为义。「故」、「误」汉律常语,犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰:「圣君诛故贳误。」今反贳故,故曰天治悖。夫人食不净之物,口不知有(人)其洿也;「有」,宋本作「大」,朱校元本同。疑本作「人」。此文仍据「饮食人以不洁净」为义,故曰「口不知人其洿也」。下文「如食,己知之」,「人」、「己」相对成义。盖宋、元本「人」字形误为「大」,今本妄改为「有」,则「洿」字谓所食之物有洿,而「其」字于义无着。改为「口不知其有洿」,语气方顺。则此文非原作「有」,明矣。如食,己知之,名曰肠洿。戚夫人入厕,身体□□。吴曰:此下当有脱文。辱之与洿何以别?盼遂案:依文义当重「辱」字,读为「戚夫人入厕身体辱」句绝,「辱之与洿何以别」句绝。肠之与体何以异?为肠不为体,言天为肠洿杀人。伤洿不病辱,非天意也。且人闻人食不清之物,心平如故,观戚夫人者,莫不伤心。人伤,天意悲矣。夫悲戚夫人,朱校元本上「夫」字作「天」。则怨吕后。案吕后之崩,未必遇雷也。道士刘春,荧感楚王英,盼遂案:悼厂云:「惠栋后汉书补注,刘春疑即济南王康传之刘子产也。」使食不清。「清」,御览十三引作「洁」。英,光武子。此事后汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月,御览十三、事类赋三引并作「建武」。雷击杀会稽靳(鄞)专日食羊五头,皆死。孙曰:「靳」当作「鄞」。「专日食」三字,与雷击杀羊义不相属,当有错误。御览十三、事类赋三引并作「雷击会稽鄞县羊五头」。晖按:「食」字涉上文诸「食」字衍。「专日」二字,为「县」字形残。夫羊〔有〕何阴过,而雷杀之?孙曰:「何」上脱「有」字,当据御览、事类赋引补。晖按:初学记雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流,人饮下流,舟人不雷死。

    天神之处天,犹王者之居也(地)。「也」,当据宋本改作「地」。「天」、「地」相对成义。王者居重关之内,则天之神宜在隐匿之中;王者居宫室之内,则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训:「太微者,天子之庭也。(「子」,今误「一」,依俞樾校改。)紫宫者,太一之居也。轩辕者,帝妃之舍也。」史记天官书:「南宫:朱鸟、权、衡。衡,太微。」集解孟康曰:「太微为衡。」索隐宋均曰:「太微,天帝南宫。」又天官书云:「中宫天极星,其一明者,太一常居也。环之匡卫十二星,藩臣,皆曰紫宫。」索隐春秋合诚图曰:「紫微,大帝室。」又云:「权,轩辕。」天象列星图曰:「轩辕十七星,在七星北,如龙之体,后宫之象。」(御览六引。)石氏星经曰:「文昌六星,如半月形,斗魁前,为天府,主天下集计事。」(御览六引。)王者与人相远,不知人之阴恶;天神在四宫之内,何能见人闇过?王者闻人过,以人知;天知人恶,亦宜因鬼。使天问过于鬼神,则其诛之宜使鬼神;如使鬼神,则天怒,鬼神也,非天也。

    且王断刑以秋,月令曰:「孟秋,决狱讼,戮有罪,严断刑。」后汉书陈宠传:「萧何草律,季秋论囚。」天之杀用夏,谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行,盼遂案:「王」上衍「此」字。「刑」下应有「弗」字。此盖周易文言「大人者,先天而天弗违,后天而奉天时」语义。其诛杀也,吴曰:「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇:「天之道,秋清以杀,冬寒以藏。圣人副天之所行以为政,故以罚副清而当秋,以刑副寒而当冬。」天杀用夏,王诛以秋,天人相违,非奉天之义也。

    或论曰:「饮食〔人〕不洁净,天之大恶也,「食」下脱「人」字。下文「天之大恶,饮食人不洁清。」即承此文。正有「人」字,是其证。盼遂案:「食」字下应有「人」字。上下文皆作「饮食人不洁净」,谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。」须,待也。王者大恶,谋反、大逆无道也;汉书景帝纪如淳注引律:「大逆不道,父母妻子同产皆弃市。」天之大恶,饮食人不洁清,「洁清」当从上文作「洁净」。下「洁清」同。天之(人)所恶,小大不均等也。「小大不均等」,据「王」、「天」两者言之。「之」当作「人」,形误。上文「天人相违,非奉天之义」,与此文例同。恶,乌路反。盼遂案:「天之所恶」之「之」,是「人」之形讹。当作「天人所恶」。「人」谓王者。如小大同,王者宜法天,制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下,制刑不备此法,圣王阙略,有遗失也。「阙」,宋本作「阔」,疑是。书解篇:「周法阔疏,而不可因也。」与此「阔略」同。

    或论曰:「鬼神治阴,王者治阳。阴过闇昧,人不能觉,故使鬼神主之。」曰:阴过非一也,何不尽杀?案一过,非治阴之义也。案,考案也。一过,谓饮食人不洁净。天怒不旋日,人怒不旋踵。人有阴过,或时有用冬,未必专用夏也。以冬过误,不辄击杀,远至于夏,非不旋日之意也。

    图画之工,孙曰:开元占经雷霆占引「工」作「士」,疑非。晖按:白帖二、初学记一、御览十三引并作「工」,与今本合。图雷之状,累累如连鼓之形。徐中舒曰:「铜器中从□之字,皆作连鼓之形,与武梁祠所绘极似。」(古代狩猎图象考。)又图一人,若力士之容,谓之雷公,素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义(礼记郊特牲疏。)郑玄曰:「今人谓雷曰雷公。」盼遂案:悼厂云:「王逸注招魂云:『欲涉流沙,则回入雷公之室。』甘氏星经又有雷公、雷姥之文。」使之左手引连鼓,右手推(椎)〔之〕,若击之状。「椎」涉「推」字伪衍,又脱「之」字。「椎」亦击也,与「击」字意复。「右手推之」,与「左手引连鼓」,「引」、「推」义正相承。推,手前也。引,手却也。(见释名释枇杷。)下文「安可推引而为连鼓之形」,字正作「推」,可证。御览十三引正作「右手推之」,(据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引,并作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易误。)是「椎」字未衍,「之」字未脱,当据补正。其意以为,雷声隆隆者,连鼓相扣击之意(音)也;「意」字无义,当为「音」字形误。「音」与下「声」字相对。下文「相叩而音鸣」,即承此文,可证。其魄然若敝()裂者,宋本亦作「敝」。先孙曰:后文两见「敝」并作「」。谴告篇亦有「裂」之文。晖按:说文:「震,劈历振物者。」劈历,疾雷名,与「裂」声义并近。盼遂案:「敝裂」即「劈历」,雷声也。说详谴告篇。「若」字衍文。「魄然」读若泰誓「其声魄」之「魄」,犹今人言砰然矣,所以状劈历之声也。马融注尚书云:「魄然,安定意。」恐非本旨。(椎)所〔推〕击之声也;「椎所击」文不成义,当作「所推击」。「推」误为「椎」,(校见上。)文又误倒。其杀人也,引连鼓相椎,并击之矣。「椎」当作「推」,校见上。世又信之,「又」,御览引作「人」。莫谓不然。盼遂案:「又」当为「人」之误。御览十三引正作「世人」。如复原之,虚妄之象也。

    夫雷,非声则气也。声与气,安可推引而为连鼓之形乎?如审可推引,则是物也。相扣而音鸣者,非鼓即钟也。夫隆隆之声,鼓与钟邪?如审是也,钟鼓(而)不〔而〕空悬,孙曰:「而不」作当「不而」。「不而」即「不能」。亦后人不达古语而妄改也。(说见前感虚篇。)须有笋,然后能安,然后能鸣。「笋」旧作「」,据宋本正。考工记梓人作「笋」。礼记明堂位注:「簨所以县锺磬也。横曰簨,植曰虚。」「荀」读博选之「选」,声通作「簨」。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着,雷公之足,无所蹈履,安得而为雷?

    或曰:「如此固为神。如必有所悬着,足有所履,然后而为雷,是与人等也,何以为神?」曰:神者,恍惚无形,出入无门,上下无垠,盼遂案:「拫」当为「垠」,字之误也。说文:「垠,地垠也。一曰岸也。」本又作「根」,益误。宋本正作「垠」。故谓之神。「垠」旧作「拫」,天启本同。钱、王本作「根」。皆传写者随意作之,不足据。今据宋本、朱校元本正。「形」、「门」、「垠」为韵。今雷公有形,雷声有器,安得为神?续博物志七引作「安得谓之神」。如无形,不得为之图象;如有形,不得谓之神。(谓之神)龙〔神〕升天,实事者谓之不然,「神龙升天」,当作「龙神升天」。下文「以其可画,故有不神之实」,正与「龙神」反正相承。「谓之」二字涉上文衍。感虚篇:「宋景公出三善言,荧惑徒三舍,实论者犹谓之虚。」变动篇:「夫豫子、贯高欲刺两主,两主心动,实论之尚谓非二子精神所能感也。」并与此文例同,可证。若有「谓之」二字,则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见,故图(体)画升龙之形(服)也;宋本、朱校元本作「体画升龙之服」是也。尚书益稷:「日、月、星辰、山、龙、华虫,作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻,絺、绣。」郑注:「自日月至黼黻,凡十二章,天子所以饰祭服。凡画者为绘,刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘,裳用绣。」疏曰:「日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也,六者画以作绘,施于衣也。」大传曰:「山龙,青也。」以自天子至士皆有山龙,详语增篇注。虽伏生、郑玄说异,然并谓服画龙。此文即其义也。盖后人不审,妄改「体」为「图」,「服」为「形」。以其可画,故有不神之实。难曰:「人亦见鬼之形,鬼复(弗)神乎?」「复」当作「弗」,声之误也。盼遂案:「亦」当为「不」,形之误也。左传桓五年「王亦能军」,「亦」亦「不」字之讹。(王氏经义述闻)。同此例矣。曰:人时见鬼,有见雷公者乎?鬼名曰神,其行蹈地,与人相似。雷公头不悬于天,足不蹈于地,安能为雷公?飞者皆有翼,物无翼而飞谓仙人。画仙人之形,为之作翼。如雷公与仙人同,宜复着翼。使雷公不飞,图雷家言其飞,非也;使实飞,不为着翼,又非也。夫如是,图雷之家,画雷之状,皆虚妄也。且说雷之家,谓雷,天怒呴吁也;图雷之家,谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家,则图雷之家非;审如图雷之家,则说雷之家误。二家相违也,并而是之,无是非之分。无是非之分,故无是非之实。无以定疑论,故虚妄之论胜也。

    礼曰:「刻尊为雷之形。」礼记明堂位注:「尊,酒器也。」周礼春官「司尊彝」注:「山罍亦刻而画之,为山云之形。」诗周南卷耳疏引异义曰:「毛诗说:金罍,酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕,金饰龟目,盖刻为云雷之象。谨案:谓之罍者,取象云雷博施,故从人君下及诸臣同,(「故从」作「如」,无「同」字。此据「司尊彝」疏正。)皆得画云雷之形。以其名罍,取于云雷故也。」此云「尊」,即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。「雷」、「罍」声同字通。此文盖出礼纬,经无明文。又潜邱札记二云:「博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一,仅牺首间错云雷,并无画山云象者。」案:见存铜器甚,不得据以为疑。一出一入,一屈一伸,「一」犹「或」也。为相校轸则鸣。此据雷尊图象以释雷也。「校」读为「绞缢」之「绞」。文选七发注引许慎曰:「轸,转也。」说文:「紾,转也。」「校轸」为「绞紾」借字。说文:「□,籀文櫑。」从缶、回。汉书文三王传:「孝王有□尊。」应劭注引诗卷耳:「我姑酌彼金□。」罍从□从回,即罍刻画之象,□从省。说文:「□,从雨、畾,象回转形。□,籀文,问有回。回,声也。」许云:「回,雷声。」与此「校轸则鸣」义合。古器多以「□」为雷,「□」即「回」字,亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案:「校轸」为「绞紾」之借。说文:「绞,缢也。」礼记杂记疏:「两股相交谓之绞」说文:「紾,转也。」是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状,旧校曰:「校轸」或作「佼较」。郁律垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋:「雷郁律于岩窔兮。」注:「郁律,雷声也。」按:郁律、垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转,故谓「郁律,雷声。」文选江赋:「时郁律其如烟。」注:「郁律,。烟上貌。」炊烟随风,左引右挹,亦为回曲义。说文:「鍡鑸,不平也。」管子轻重乙篇:「山间□之壤。」文选魏都赋:「或嵬荻复陆。」海赋:「碨磊山垄。」尔雅释木:「枹遒木魁瘣。」郭注:「谓树木丛生,根枝节目盘结磈磊。」木之相攒追谓之磈磊,则雷气校轸亦谓之垒。曲屈回转者必不平,故不平谓之□。大人赋:「径入雷室之砰磷郁律兮。」亦以「郁律」状雷室之回曲不平。「郁律、垒」,声相转也。上林赋:「崴磈忒悾丘虚堀礨,隐辚郁亍!勾笕烁常骸付闯龉砉戎堀礨崴魁。」唐人谓「黄巢」云:「田人二十一,果头三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形,并郁律垒之声转也。路史余论三曰:「郁律者,苑结之谓也。西京赋云:『郁律于岩突。』声郁屈也。沈休文(今本误作「伴文」。)云:『郁律构丹巘。』形郁屈也。」其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂,则隆隆之声,校轸之音也。魄然若裂者,气射之声也,气射中人,人则死矣。

    实说雷者,太阳之激气也。淮南天文训:「阴阳相薄感而为雷。」吕氏春秋仲春秋高注:「震气为雷,激气为电。」河图亦云:「阴缴阳为电。」仲任则以释雷。何以明之?正月阳动,故正月始雷;月令疏引蔡邕曰:「季冬雷在地下,孟春动于地之上,至仲春升而动于天之下。」五月阳盛,故五月雷迅;秋冬阳衰,故秋冬雷潜。月令:「仲秋之月,雷始收声。」注:「雷始收声在地中也。」盛夏之时,太阳用事,阴气乘之。阴阳分事(争)则相校轸,先孙曰:黄氏日钞引「分事」作「交争」。疑当作「分争」。「争」、「事」形近而误。刘先生曰:孙说是也。下文「温寒分争,激气雷鸣」,与此文义正相类。御览二二引正作「阴阳分争」,尤其确证。晖按:宋本正作「分争」。续博物志七引亦作「分争」。庄子曰:「阴气伏于黄泉,阳气上通于天,阴阳分争。」即此义。吕氏春秋仲夏纪:「是月也,阴阳争。」注:「是月也,阴气始起于下,盛阳盖覆其上,故曰争。」盼遂案:下文正作「分争」。校轸则激射,激射为毒,中人辄死,中木木折,中屋屋坏。人在木下屋间,偶中而死矣。何以验之?试以一斗水灌冶铸之火,续博物志七引「灌」作「沃」。气激裂,若雷之音矣。或近之,必灼人体。天地为炉,大矣;阳气为火,猛矣;云雨为水,多矣,分争激射,安得不迅?中伤人身,安得不死?当冶工之消铁也,「消」当作「销」。以土为形,「形」读作「型」。说文:「型,铸器之法也。」以土曰型,以竹曰笵,多借「刑」或「形」为之。燥则铁下,不则跃溢而射。「不」读作「否」。射中人身,则皮肤灼剥。阳气之热,非直消铁之烈也;阴气激之,非直泥土之湿也;朱校元本「湿」作「温」。阳(激)气中人,非直灼剥之痛也。「阳气」当作「激气」,涉上文「阳气」而误。阴阳相激射为雷,即激气也。雷伤人,非独阳气。上文云:「阴阳分争则相校轸,校轸则激射,激射为毒,中人辄死。」又云:「阳气为火,云雨为水,分争激射,中伤人身。」并谓阴阳相激而中人,是其证。宋本正作「激气中人」,尤其切证。当据正。

    夫雷,火也,〔火〕气剡人,人不得无迹。孙曰:「气剡人」,语意不完,「气」上盖脱「火」字。玉烛宝典十一引作「火气燎人」,正有「火」字。晖按:孙说是也。宋本正有「火」字,当据补。如炙处状似文字,盼遂案:「炙」当为「灸」字之误也。说文:「灸,灼也。」人见之,谓天记书其过,以示百姓。是复虚妄也。

    使人尽有过,天用雷杀人,杀人当彰其恶,以惩其后,明着其文字,不当闇昧。图出于河,书出于洛,注感虚篇。河图、洛书,天地所为,人读知之。今雷死之书,亦天所为也,何故难知?如以一人皮不可书,吴曰:「一」字疑误。盼遂案:「一」即「殪」之坏字。说文歹部:「殪,死也。」缘「殪」脱「歹」作「壹」,读者又改「壹」为「一」也。犹书康诰之「殪戎殷」,礼记中庸作「壹戎衣」,而伪书武成作「一戎衣」矣。鲁惠公夫人仲子,宋武公女也,生而有文在掌,杨曰:左传隐公传作「有文在其手」。纪妖篇「在」下有「其」字。晖按:自然篇亦有「其」字。曰:「为鲁夫人。」左隐元年传疏云:「传加『为』,非为手文有『为』字。石经『鲁』作『□』,手文容或似之。『夫人』固当有似之者。」翁元坼曰:「古文『□』字,后改为『□』。秘阁有铜尊铭作『□公』,以『□□』为『鲁』。」沈涛曰:「古文『为』作『□』,『鲁』作『□』,故手文得似之。」是以「为」亦为手文。文明可知,故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着,着,明也。故难以惩后。夫如是,火剡之迹,非天所刻画也。或颇有而增其语,或无有而空生其言。虚妄之俗,好造怪奇。

    何以验之,雷者火也?此释上文「夫雷,火也」,与龙虚篇「何以言之,龙有体也」文例同。胡先生疑此二句误倒,今不从。盼遂案:「雷者火也」当在「何以验之」上。下文所胪五验,皆所以申明雷火之义。以人中雷而死,即询其身,中头则须发烧燋,中身则皮肤灼,广韵二十文云:「同焚。」临其尸上闻火气,「气」,宋本作「之怼埂R谎橐病5朗踔家,以为雷烧石,色赤,盼遂案:「雷」当为「器」。乱龙篇:「消炼五石铸以为器,乃能得火。」下文又云:「激声大鸣,若雷之状。」明此处非雷字矣。投于井中,「为」字衍。此述其事,非道术家之意以为也。续博物志七引作「道家以雷烧石投井中」,无「为」字,可证。石燋井寒,激声大鸣,若雷之状,二验也。人伤于寒,寒气入腹,腹中素温,温寒分争,激气雷鸣,三验也。当雷之时,电光时见大(火),若火(人)之耀,宋本、朱校元本「大」作「火」,「火」作「人」。「火」字属上读。吴谓「大」为「光」之误。「光若火之耀」,义亦可通。四验也。当雷之击时,或燔人室屋,及地草木,五验也。夫论雷之为火有五验,言雷为天怒无一效,然则雷为天怒,虚妄之言。

    虽(难)曰:吴曰:「虽」当作「难」,形近而讹。此为设难之文。晖按:宋本正作「难」字。论语云:「迅雷风烈必变。」乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰:「敬天之怒也。风疾雷为烈也。」郑与难者义同。礼记曰:「有疾风迅雷甚雨则必变,「甚」读作「湛」。虽夜必兴,衣服,冠而坐。」文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒,畏罚及己也。如雷不为天怒,其击不为罚过,则君子何为为雷变动、朝服而正坐子(乎)?「子」,元本作「乎」。朱校同。孙曰:当作「乎」,非「子曰」连文。是也。

    曰:天之与人犹父子,有父为之变,宋本、朱校元本「父为」作「不安」。子安能忽?故天变,己亦宜变。顺天时,示己不违也。人闻犬声于外,莫不惊骇,竦身侧耳以审听之,况闻天变异常之声,轩(軯)軯迅疾之音乎?「轩」,当据宋本改作「軯」。感类篇亦误作「轩□」。文选思玄赋:「丰隆軯其震霆兮。」注:「軯,声也。」列子汤问篇:「砰然闻之若雷霆之声。」文选藉田赋注:「軯,大声也。」軯、砰声同字通。说文:「□,石声也。从石,□声。」俗从「」,口太切。此从「盍」,感类篇从「盖」,则苦盍切,误也。从「盍」、从「□」之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋:「登长平兮雷鼓□。」文选洞箫赋注引字林:「酰大声也。」此作「□」,字异义同。合言之则为「軯□」。文选藉田赋:「鼓鞞隐以砰□。」「軯□」、「砰磕」字通。论语所指,礼记所谓,皆君子也。君子重慎,自知无过,如日月之蚀,此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案:「如日月之蚀」,疑后人误沾。孟子:「君子之过也,如日月之食。」此既言「无过」,又安谓「如日月之食」乎?无阴闇食人以不洁清之事,崇文本作「洁净」,是。宋本同此。内省不惧,何畏于雷?(审)如〔审〕不畏雷,「审如」当作「如审」,与下「如审」平列。广雅:「如,若也。」吕氏春秋先己篇注:「审,实也。」与上「审如说雷之家」之两「审如」不同。「如审」平列为设词,本书常语。则其变动不足以效天怒。何则?不为己也。如审畏雷,亦不足以效罚阴过。何则?雷之所击,多无过之人,君子恐偶遇之,故恐惧变动。夫如是,君子变动,不能明雷为天怒,而反着雷之妄击也。妄击不罚过,故人畏之。如审罚〔过〕,有过小(之)人乃当惧耳,「罚」下脱「过」字。「之」误作「小」。「如审罚过」,与上「妄击不罚过」正反相承。「有过之人」,与下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」,是其证。盖「过」字脱,后人则以「有过」属上为句,而妄改「之」为「小」,遂使「罚有过」与「不罚过」语气不贯。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰:吕氏春秋淫辞篇注:「宋王,康王也。」墨子所染篇亦云:「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇谓宋献。「寡人所杀戮者众矣,而群臣愈不畏,其故何也?」唐鞅曰:「王之所罪,尽不善者也。罚(罪)不善,善者胡为畏?刘先生曰:上下文皆言「罪」,此不得独言「罚」。「罚」当作「罪」,字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作「罪不善」。吕氏春秋淫辞篇:「罪不善,善者故为不畏。」文虽小异,而「罚」正作「罪」,并其证也。王欲群臣之畏也,不若毋辨其善与不善而时罪之,〔若此〕,斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案:当作「若此,斯群臣畏矣。」吕览淫辞篇作「若此,则群臣畏矣」,可证。「斯」、「则」义同。盖宋本脱「斯」字,元本脱「此斯」二字,今本脱「若此」二字,当互校补。宋王行其言,群臣畏惧,宋王(国)大怒(恐)。吴曰:「宋王大怒」,与上下文义不相应。「王」当作「国」。俗书「国」或作「□」,又涉上「宋王」而误。「怒」当作「恐」,形近之误。「宋王大怒」,当作「宋国大恐」。下文云:「君子变动,宋国大恐之类也。」正复述此语,是其切证。夫宋王妄刑,故宋国大恐;惧雷电妄击,故君子变动。君子变动,宋国大恐之类也。盼遂案:事见吕氏春秋淫辞篇及高注。


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