记录人言语极难，非心通意解，往往多不得其实。前辈多戒门人无妄录其语言，为其不能通解，乃自以己意听之，心失其实也。
此理本天所以与我，非由外烁。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。所病于吾友者，正谓此理不明，内无所主。一向羁绊于浮论虚说，终日只依藉外说以为主，天之所与我者反为客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使妇人童子听之而喻；勤学之士反为之迷惑，自为支离之说以自萦缠。穷年卒岁，靡所底丽，岂不重可怜哉？
使生在治古盛时，蒙被先圣王之泽，必无此病。惟其生于后世，学绝道丧，异端邪说充塞弥满，遂使有志之士罹此患害，乃与世间凡庸恣情纵欲之人均其陷溺，此岂非以学术杀天下哉？
后世言《易》者以为易道至幽至深，学者皆不敢轻言。然圣人赞易则曰：「干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。」孟子曰：「夫道若大路然，岂难知哉？」夫子曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」又曰：「未之思也，夫何远之有？」孟子曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难。」又曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？不为耳。」又曰：「人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿窬之心，而义不可胜用也。」
古圣贤之言，大抵若合符节。盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二。此心此理实不容有二。故夫子曰：「吾道一以贯之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」又曰：「道二，仁与不仁而已矣。」如是则为仁，反是则为不仁。
仁即此心也，此理也。求则得之，得此理也；先知者，知此理也；先觉者，觉此理也；爱其亲者，此理也；敬其兄者此理也；见孺子将入井而有怵惕恻隐之心者，此理也；可羞之事则羞之，可恶之事则恶之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辞而辞，宜逊而逊者，此理也；敬此理也；义亦此理也；内此理也，外亦此理也。故曰：「直方大，不习无不利。」孟子曰：「所不虑而知者，其良知也；所不学而能者，其良能也。此天之所与我者，我固有之，非由外烁我也。」故曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。」此吾之本心也。所谓安宅、正路者，此也；所谓广居、正位、大道者，此也。
古人自得之，故有其实。言理则是实理，言事则是实事。德则实德，行则实行。吾与晦庵书所谓「士人质实，不尚智巧，言论未详，事实先着，知之为知之，不知为不知。所谓‘先知觉后知，先觉觉后觉'者，以其事实觉其事实，故言即其事，事即其言，所谓‘言顾行，行顾言'。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辨说。揣量模写之工、依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此‘多学而识之'之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑，‘先行'之训，‘予欲无言'之训，所以觉之者屡矣，而终不悟」况其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！
终日依靠人言语，又未有定论，如在逆旅，乃所谓无所归。
古之所谓小人儒者，亦不过依据末节细行以自律，未至如今人有如许浮论虚说谬悠无根之甚，夫子犹以为门人之戒，又况今日谬悠无根而可安乎？
吾友能弃去旧习，复其本心，使此一阳为主于内，造次必于是，颠沛必于是，无终食之间而违于是。此乃所谓有事焉，乃所谓勿忘乃所谓敬。果能不替不息，乃是积善，乃是积义，乃是善养我浩然之气。真能如此，则不愧古人。其引用经语，乃是圣人先得我心之所同然，则为不侮圣言矣。今终日营营，如无根之木，无源之水，有采摘汲引之劳，而盈涸荣枯无常，岂所谓‘源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进'者哉？终日簸弄经语以自傅益，真所谓侮圣言者矣。
（圣贤）未尝有言「持敬」者。观此二字，可见其不明道矣。
