先生辈何不如此学，如此教？【第三段】
孔子与三千人习而行之，以济当世，是圣人本志本功；删述是老来无奈何方作底，朱子认作诵而传之，误矣。【第五段】
大学在记中通是一篇，而朱子务将古人书装裁就训诂式样，分作十一章，竟指前一段为经，后十段为传。又因有「曾子曰」说不通，复说是曾子之意而门人记之，皆何所本？甚矣！其好自用也。【第六段】
先生辈恐不能出此两项，而其害更甚于两项。其谁知之？伤哉！
其惑世误民、充塞仁义者固多，而总不如先生辈之甚。两程出而前圣之道始乱矣，伤哉！表章此书，乃在次简编、发归趋乎？恐夫子之宪章文、武者不是如此。【第七段】
是月孝宗内禅。孝宗十六年。【第八段】
戴本大学【礼记原文】
首章下「此谓知本」二句，「所谓诚意」章，「诗云瞻彼淇澳」二节，「康诰曰克明德」至「止于信」，「子曰听讼」章，「所谓修身」下，皆同今本。
大学对小学而言，即包注中大人之学了。盖吾儒原是学为君相、为百职。便是庶人，谁无个妻子、兄弟、仆从？以道治吾身便是明，以道治他们便是亲，明亲到十分满足便是至善。此个大人，是人人有分可做的；此个学功是人人有力当做的。异端是不上此条道的；曲学是自身上做几分，不能合天下以为量的；霸术是治民上做几分，不以修身为本的；隐怪又是异端中雄杰，要出至善外做十二分的。总坐不知止耳。注「必至于是而不迁」，意最好。【「大学之道」节】
不知止，则曲学、偏霸、异端都说是道，这道那有定？知止而后道有定了。这「定」字便收煞上面三个「在」字。道无定，则朝廷上曲学、偏霸、异端纷纷胡混；里巷间曲学、偏霸、异端穰穰胡闹，朝野都不能静。定了而后能静。那不静时，搅扰底上下都不得安稳。静而后能安。那不安时，惊哄底人心惶惑，莫说至善，并是非、利害都不觉，如何能虑？安稳了，人心才有主张，不糊迷，在下者才能研究道理，明伦察物；在上者才能审几度务，出谟定命。安而后能虑。这明亲至善之道，若非心细如发，如至圣之文理密察，断不能得。「虑而后能得」下三句，正是能虑能得了，则近大学之道矣。开头以「大学之道」一句起，后而以「则近道矣」一句收，前后呼应，经文甚明。朱注「志有定向，所处而安」等，似属模糊。向在上蔡，张仲诚先生又谓定静安虑是明德工夫，大近禅家定觉之说了。【「知止」节】
李植秀问「格物致知」。予曰：『知』无体，以物为体，犹之目无体，以形色为体也。故人目虽明，非视黑视白，明无由用也。人心虽灵，非玩东玩西，灵无由施也。今之言『致知』者，不过读书、讲问、思辨已耳，不知致吾知者，皆不在此也。辟如欲知礼，任读几百遍礼书，讲问几十次，思辨几十层，总不算知。直须跪拜周旋，捧玉爵，执币帛，亲下手一番，方知礼是如此，知礼者斯至矣。辟如欲知乐，任读乐谱几百遍，讲问、思辩几十层，总不能知。直须搏拊击吹，口歌身舞，亲下手一番，方知乐是如此，知乐者斯至矣。是谓『物格而后知至』。故吾断以为「物」即三物之物，「格」即手格猛兽之格，手格杀之之格。此二格字见古史及汉书。」秀问：「不先明理，如何行？」予曰：「试观孔子，何不先教学文，而先孝弟、谨信、泛爱乎？又何不先教性、道、一贯而先三物乎？且如此冠，虽三代圣人，不知何朝之制也。虽从闻见知为肃慎之冠，亦不知皮之如何暖也。必手取而加诸首，乃知是如此取暖。如此菔蔬，虽上智、老圃，不知为可食之物也。虽从形色料为可食之物，亦不知味之如何辛也，必箸取而纳之口，乃知如此味辛。故曰：『手格其物，而后知至。』故予尝曰：不解圣人之行者，证之圣人之言；不解圣人之言者，验之圣人之行。试观孔门，身通六艺者七十二人，周公以三物教万民而宾兴之，不可见大学首自行习下手乎？朱注「穷至事物之理」，夫穷至，不犹然一「致」字乎？穷至其理，不犹然一「知」字乎？是解成个「致知在致知」矣。以张仲诚、王法干二贤友之高才卓识，一则言操存明理，然后把明白心到物上去，是知至而后物格矣；一则知宋儒为不学无术，而口口只道明理，是知当格物而不愿出穷理之套矣。圣道不几亡乎？与二友费许多气力，只为此一句关头不破也。」【「古之欲明明德」节】
学、庸似不必分右第几章。如此章，首条明德也，次条亲民也，三条受天命、止至善也。故本文结曰：「无所不用其极。」谓之「释新民」可乎？又因此处有几个「新」字，并前「亲民」亦改作「新」。总之，老先生辈以章句训诂为学，亦要将古人经书都做作章句训诂体段。噫，千里矣！【「汤之盘铭」节】
今解家只理会「切磋琢磨」四字，全不理会四「如」字正义是甚。赫，盛大。喧，宣着貌。注似颠倒。「终不可諠」，「民不能忘」，谓之新民亦可。【「诗云瞻彼淇澳」节】
其贤是前王作人之化，培植人才，思皇多士，不显亦世者，后王得举用之，以辅翼政事。而贤其贤亲其亲是前王子孙之多【第二「贤」字下原脱「亲」字，据大学补。】，一本九族，姬姓不狂惑者皆为诸侯，后王得亲睦之，以藩屏王室。「而亲其亲」明载文、武之政。九经内曰：「尊贤也，亲亲也。」俗解模糊。【「诗云于戏」节】
注训「大畏民志」「明德既明」【云云】，极得。但解「无情」作「无实之人，【「无」下原衍「情」字，依朱注删。】不敢尽虚诞之辞」，是说无实之人不敢告谎状耳，然则有情实之人还得尽真正屈枉之辞，岂可言无讼，岂所云「使无讼」乎？是畏民志使不敢进耳。岂大畏民志，使不得尽乎？夫情即常言恩情、情义之情。大凡争讼，皆起于无情义之人。大人明明德于天下，使仁让成风，人知羞恶。概世皆有情之人，方愧我之仁未及、让未及而相爱相敬之不暇，又岂有责人之不仁、不让而起争起讼者乎？即有一二无情义者，亦口羞说不得。便强说一两句，自己见他人仁让，终是羞惭说不尽，便强说几句，旁人便阻拦劝解，终「不得尽其辞。」总是满天下都有个「明明德」，都有个「顾諟明命」，都知畏天命、畏大人，都成个「缉熙敬止」底乾坤，这方是「无情者不得尽其辞」，方是「大畏民志。」批注何啻千里！【「子曰听讼」节】
吾辈须日夜自问：吾心必如何恶恶，方是「如恶恶臭」；必如何好善，方是「如好好色」。再自问：吾心果真如此好否，如此恶否？方不堕自欺坑子里，方得坐在「自谦」地方上受用受用。【旧见「所谓诚其意者」节】
甲戌春夜自讼过，忽思：心之动曰意，意不过好恶两念，好恶不过好善、恶恶两路。其诚意实下手处，要好恶真挚【「挚」字原误「擘」，据文义改。】，好善「如好好色」，心极笃，不浮慕，念极专，不旁杂，功极紧，不松散；恶恶「如恶恶臭」，望而拒之，闻而避之，去而远之，疾掩耳塞鼻，不时刻停待。总之，好善务必得好方真，恶恶务必去恶方真，纯是一番不自瞒、不自缓、不自恕、不自放的工夫，谨之至也。此意是他人不及见不容替代底，故谓之「自谦」。谦者，谨也，不自满假也。此「自」字便是「独」，「谦」字便是「慎」，故紧承之曰：「君子必慎其独也。」试看「小人闲居为不善，无所不至」。为不善正是不能好善真、恶恶真也。「无所不至」正是自松散、自放侈、自满假、不自谦、不慎独的样子。「见君子而后厌然」，何如不见人时自心厌然？「如好」「如恶」二句，是自己厌然处，是自谦处，是慎独处。后「十目」「十手」「其严乎」画出自谦、厌然样子。通章何处讨快活意，改作「慊」，妄矣！【「小人闲居」节】
此书若使后人传释，一派禅宗矣。以「身」改作「心」，把身心判成两个矣。「有所忿懥」等，正是就身上发动出来说，莫忽过了「有所」二字。「身有所忿懥、恐惧」【云云】，则其心不得正处也。下节更明，全分不得那是身不修，那是心不正。大凡后儒解书失旨，都因释氏重心轻身，别而为二，与文字章句之见先在胸中，便相扞格，非改字添字解不去矣。【「所谓修身」节】
古人正心、修身、齐家，专在治情上用工夫，治情又专在平好恶上用工夫，平好恶又专在待人接物上用工夫，故引莫知子、莫知苗之谚，作榜样与人看。吾辈可以知所用力矣。二章合看更佳。【「此谓修身」节】
后世之为治者，全不从平好恶上做正、修工夫，故末梢上做许多事业，毕竟会差，所以为霸术。后世之为学者，离了治情讲心性，离了平好恶讲治情，离了待人接物讲平好恶，所以为禅宗。春秋、战国、秦、汉亡大学之道者，霸术也。唐、宋、元、明至今世，亡大学之道者，禅宗也。然霸术之亡道易见，禅宗之亡学难见，故吾之恶禅宗也，甚于恶霸术。【「所谓齐其家」节】
看一部大学，自诚意、正、修、治、平，总是个好恶工夫到底。【「故谚有之曰」节】
上平言孝、弟、慈，下专引「康诰曰如保赤子」而以「养子」释，正终首节「亲民」二字之义，后「民之父母」更明。知大学在礼记原通是一篇，则自知不必改「亲」为「新」，亦不必分右经、右传几章矣。【「康诰曰如保赤子」节】
民之父母非亲乎？「此之谓民之父母」，犹言此之谓「亲民」也。【「诗云乐只君子」节】
「命」字如何竟改「慢」、改「怠」？予玩辞意，当是「先命」连读。下命即一命再命之命。「举而不能先命」，犹言虽或举用而不能大用也。过，罪也。远罪即上文迸、放，犹言虽或退黜，而不能迸、放也。一气读到「恶人之所好，是谓拂人」二句，乃断其失，「是谓」二字自明。【「见贤而不能举」节】
以义为利，圣贤平正道理也。尧、舜「利用」，尚书明与「正德」、「厚生」并为三事。利贞，利用安身，利用刑人，无不利。利者，义之和也。易之言「利」更多。孟子极驳「利」字，恶夫掊克聚敛者耳。其实，义中之利，君子所贵也。后儒乃云「正其谊，不谋其利」，过矣！宋人喜道之，以文其空疏无用之学。予尝矫其偏，改云「正其谊以谋其利，明其道而计其功。」【「孟献子曰」节】
