太极者，无声无臭之中有箇至极之理。是为造化之枢纽，品汇之根柢。在天地，则天地中有太极，如户有枢，如衣有纽，挈其纲也。在万物，则万物中有太极，如木有根，如榦有柢，立其本也。谓之无邪，冲漠无朕之中，万象森然已具。谓之有邪，当初元无一物而不可究诂。其为理也，至高而不遗于卑，至妙而不离于缴，至精而不杂于气，至神而不滞于物。天地闲未生者生，未发者发，无不生死于其问也。如北辰居所，而经星七政，昼夜环绕，其所以动者，一系于此，而所以然者，则未尝动也。
《易大传》曰：易有太极。
朱子答蔡西山曰：所以阖辟往来而无穷者，以其有是理尔。有是理，则天地设位而《易》行乎其中。两生四，四生八。至于八，则三变相因而三才可见。圣人因之，画为八卦，以形变《易》之妙，而定吉凶。此后方可以书言，此易字不可以书言也。易，变易也。阴阳交错，千变万化，皆从此出。此夫子所谓无体之《易》、，言变易无体，而有至极之理。兼指一动一静，已发未发而言。太极者，性情之妙，乃一动一静，已发未发之理。太极中全是一箇善，若三百八十四爻，有善有恶，皆是阴阳变化已后方有。《通书》曰：诚，无为太极也，几善恶阴阳也。德曰仁义礼智信，五行也，皆就图上说。朱汉上谓：《易》有太极、太虚也。阴阳者，太虚聚而有气。柔刚者，气聚而有体。仁义生于太虚，见于气体，而动于知觉也。分而二，则为阴阳。分而五，则为五行。分而万事万物，皆同此一原，则谓之性。南轩谓：太极者，万理总会之名，所以形性之妙。若只曰性，不曰太极。只去未发上认，不见功用。曰太极，则性之妙见。自弃赋观之，谓之命。自通天地人观之，谓之理。万物各具一理，是物物一太极也。万理同出一原，是万物统体一太极也。愚曰：极无不在。民极则有总会之义，北极则有枢纽之义，皇极则有标准之义。谓之太极，则是源头。只有此理，立乎二气五行万物之先，而行乎二气五行万物之内。无总会之形，而实为万物之总会。无枢纽之形，而实为万物之枢纽。无标准之形，而实为万物之标准。
周子曰：无极而太极。
愚按：程子谓此句即冲漠无朕，万象森然已具之理。蔡节齐谓：此所以发明《易》有太极之语，是其无极之真实，有得于夫子《易》之一言。或以为妄加者谬，今举朱子六条以释此一句。其主太极而言者有三：一曰象数未形而理已具；二曰未有天地，毕竟是有此理；三曰无极者，只是说当初元无一物，只有此理，便会动静生阴阳。主阴阳言者亦有三．．一曰从阴阳处看，太极便在阴阳裹，今人说阴肠上，别有一箇无形无影底是太极，非也；二曰太极只是天地万物之理，其中各有一箇太极；三曰非有以离乎阴阳，即阴阳而指其本体，不杂阴阳而为言尔。主太极而言太极，在阴阳之先，阴阳未生也。生阴阳而言太极，在阴阳之内，阴阳既生也。谓阴阳之外，别有太极。常为其主者，固陷乎列子不生不化之谬。独执太极，在阴阳之中之说者，又昧乎大本所在。或曰：阳前是阴，阳前又是阳。以阴阳未生而言，则可疑也。若截自一阳初动处前，谓之阴阳未生，亦可也。然阴阳虽未生，而生阴阳之理，则已具在人心，为未发之中，总名曰：太极。
朱子曰：太极所以指天地万物之根，无极所以着无声无臭之妙。以其无器与形，而天地万物之理，无不在是，故曰无极。而太极以其具天地万物之理，而无器与形，故曰太极本无极。以其在无物之前，而未尝不立于有物之后。以为在阴阳之外，而未尝不行于阴阳之中。以为通贯全体，无乎不在，则又无声臭影响之可言。其高极乎无极，太极之妙，而实不离乎日用之问。又曰：上天之载，是就有中说无。无极而太极，是就无中说有。无极所以状，夫无声无臭之妙。太极是名此理之极致。
自无极太极推而下之，则万一各正，小大有定，一物各具一太极。自太极本无极，推而上之，则是万为一，一实万分，万物统体一太极。虽二气五行，生人生物，纷纠错揉，万变不齐。而太极行乎其中，自有条理，自有问架，不是咙恫都无一物。所以外边纔感，中问便应，眼前触着撞着，都是这道理。大小大快活。愚闻之师曰：周子无极而太极一句是顺说，太极本无极一句是倒说。上天之载，无声无臭，犹周子所谓无极而太极也。若移《诗》之二句，倒言之曰：无声无臭，上天之载。亦何不可？所谓无极而太极也，非是以无极加于太极之上也。象山不肯拈太极本无极一句，只攻上句，徒肆强?辨。某若得见象山，敢问晚学未通，请公将太极来看一看。象山铃太怒曰：太极是无形之物，是大地所根本之理，如何将来看？我无可将，尔无可看，即是无极也。然则周子无极而太极，太极本无极，真千古撷扑不破之议论也。
又曰：自太极以至万物化生，只是一箇圈子。
周子于第二圈中，分出一圈在上，以见太极浑沦极至之理而无形尔。只这圈子，自有天地，便只是这箇物事，在这裹流转，赋在万物一物之中，天理完具，不相假借，不相陵夺。浑然太极之全体，无乎不在此无极，二五所以妙合而凝也。故曰：人人有太极，物物有太极，皆自然而然。第人物本同，气禀有异尔。朱子解、剥图体示人，以一身所自来，惟人也。以下示人，以人道所由立，使知人所以为人，圣所以为圣，君子小人所以各有气禀而不同尔。或曰：太极图，前一段如棋盘，后一段如人下棋。愚谓：上一圈是天地之性，下一圈分阴分阳，便有箇气质之性在裹。
邵子曰：道为太极。
朱子曰：此指天地万物自然之理而为言。愚谓：道即太极，无二理也。或谓道别是一箇悬空底物，在太极之先，则道与太极为二矣。太极岂出于道之外哉？以其通行而言，则曰道。以其极至而言，则曰极。太极是浑沦底道，是极中分派条理。随分派条理去，皆是道。如穿牛鼻络马首，皆随他通处，极与道岂有二理耶。
又曰：心为太极。
朱子曰：此指人得是理，以为一身之主而言。愚谓：心者虚灵之物，即性之邪郭也。极者至善之理，即性之形体也。心统乎理，即浑然太极出。应万事，则一物各具一极矣。故游氏曰：寂然无思，万善未发，是无极也。此心昭然，灵源不昧，是太极也。若于寂然之中，有一念之动，则是动静为阴阳也。
朱子曰：伏羲作《易》，自一画以下。文王演《易》，自干元以下。未尝言太极，而孔子言之。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极，而周子言之。伏羲、文王就阴阳以下说，孔子又就阴阳以上发出太极来。
蔡季通云：天不生仲尼，万古如长夜。天先生羲文矣，后不生孔子，不得三千年。后不生周程，亦不得。愚按：有羲文之《易》，无夫子太极之说，则人不知《易》之本。知本矣，无周子无极之说，则人不知太极之本。《易》一太极也，太极本无极也。本本原原之妙既明，则千万世人心，皆知有所归宿之地。朱子尝曰：周子说无极，而太极最好。又举程子论横渠清虚一大之说，使人句别处走，其意深矣。愚尝参之先儒，质之师友，而得其说。曰：《易》有太极一句，羲文而后，非孔子无人道得出。孔子而后千五百年，无人识得破。至康节始识其为作《易》根本，至濂溪始以无极而发明其旨。圣贤以道相传，渐说到亲切处尔。千古已往，万古未来。终《易》此一句不得，其于太极上加易有二字，便见太极之有根源，不比异端之入于虚无也。此易字最为微密，乃是阴阳变化妙处，所谓无体之《易》是也。在两仪万化之先，而具两仪万化之体。此时虽不明为阴阳，而铃指太极之出于此者。欲明其无，非虚无而有至实之理在其中。故曰易，曰有，曰太极，字字有归。夫子恐人不晓此理，而的言之也。若把《易》作一部书看，即便差了。周子恐人不晓太极之理，故曰无极而太极。只将无极二字，解《易》之一字，而太极之本意始明。朱子又恐人将无极而太极一句分言之，故曰一物各具一太极。
知此，则知二气五行，千变万化而为《易》。而一物之中各具一天然完浑之太极而不可易也。此理充塞宇宙，在在皆是，人自不晓尔。生生之谓《易》，便是《易》有太极之易，下面便生出两仪、四象、八卦来。不独一部《易》中，只说此简道理在阴阳，在男女，在人心，在庶类，莫不各各以此推出，皆是此理而不可易。此《易》所以生阴阳，离阴阳而言。《易》固不可拘于阴阳以为《易》，尤不可其以阴阳变易而言《易》者，阴阳非易，阴阳变易，而无体者《易》也。吾故曰：《易》有太极，《易》无体也。无思无为，《易》之本也。设位成列，易立易行，《易》之用也。在人曰《易》，在人曰性，莫匪一太极也。夫子之《易》，而曰有周子之《易》，而曰无与。邵子昼前之旨，是或一道也。后世惑于列《易》太始太素之说，遂失易之一．字。而以有物混成，为太极之单传者，其说与圣人之言，相去不远矣。
