天地变化而阴阳生，阴阳变化而人物生，人物变化而圣贤生。古之为士者，三年有成，十年一化。始乎为士，终乎为圣。人皆变化其气质之性，以复于天命之性。亦曰：敬而已矣。敬则主一，一则诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。惟天下至诚为能化。或问：变化何以居二十五篇之终。曰：自太极肇判以来，天地如大洪炉，人物生其中。自无而有，皆从裹面陶冶出来。自有而无－，又从裹面销缩将去。由先天开物之初六万四千八百年，后天自禹甲子至元甲午，又三千五百一十余年。中问人物，几变几化，圣贤几古几今，陵谷变迁，宇宙更革，安有一人一物之常在。惟赖典籍之存，有可稽考云尔。寒变燠，燠变暑，暑变凉，凉又变玲，变之中有化焉。故春化为夏，夏化为秋，秋化为冬。寒暑代谢，无有穷已。人之与物，亦囿于天地变化之中而不能违也。腐柱生芝麻，扶蓬直。鱼化龙，潜者变而飞。雀化蛤，飞者变而潜。鹰化鸠，恶者变而善。鸠化鹰，善亦可变而恶。貍变而豹，豹变而虎，小固可以化大矣。惟圣罔念作狂大，或变之而小，亦可惜哉。以阴阳推之，亦无有不可变者，况灵于万物而为人乎。瞽之子可为尧，涂之人可为禹，陋巷之如愚，可以为圣人。此善于变化者也。其不善变化者，丹朱商均不肖其父，夏癸商辛不类其祖，下惠坏踏弟不能化其兄，桓魑司马牛兄不肯似其弟。人为天地万物之灵，而不能自户其气质以复于善，是有负于天地之化有也。然则欲善于变化者当如何？亦惟纯于敬以造诚之闽域，则无愧于为人，而可与天地参矣。士希贤，贤希圣，圣希天。舍敬其将曷以此变化一篇，所以殿诸篇之后者以此。
程叔子曰：《易》变易也，随时变易以从道。朱子曰：变者化之渐，化者变之成。又曰：阴变为阳，阳化为阴。
变化相对言，则变是长，化是消。若统体言，则皆是化。到换头处，便是变。变是自阴而阳，自无而有，自微而着，自夜而昼。柔变为刚，寒变为暖。自萌芽变来成枝叶，突然浸长，改换而有头面者，变也。化是自阳而阴，自有而无，自盛而衰，自昼而夜。刚化为柔，暖化为寒。几有形有迸者，皆渐渐怎地消缩去，以至于无者，化也。又曰：阴变为阳，变是进，自然长得猛。阳化为阴，化是退，自然消去无形进。阳进极而回，故为退。阴退极而上，故为进。故曰：变化者，进退之象也。阳化为阴，阴变为阳，变化也。所以变化者，道也。道者，本然之妙。变化者，所乘之机。故阴变阳化，而道无不在。两在故不测，故曰：知变化之道者，其知神之所为乎。故神无方而《易》无体。神无方者，或在阴，或在阳。如方在春，或已为夏。方在秋，或已为冬。《易》无体者，或为阴，或为阳。如方为春，而又为夏。方为秋。而又为冬。交错代换，而不可以形体拘也。伊川云：变如物，方变而未化，化则更无旧进。《鹤山要义》却云：反归旧形，谓之化。渐渐改者，谓之变。虽有旧形忽改者，谓之化。此古说也。今说到朱子方亲切。
朱子曰：化而裁之存乎变。裁是裁截之义。又曰：推而行之存乎通。通是通其变。将已裁定者，推而行之。
如一岁裁为四时，一时裁为三月，一日裁为十二时，此是变也。阴阳互变，若不裁截，岂有定体。往来不穷谓之通，因其变而处得恰好便是通。通则不穷。化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。化是箇叠昼地渐去底意思。如天意渐渐凉，到得立秋便截断，这已后是秋便是变。如子丑寅卯十二时，皆以渐化而不见其进，及亥后子时便截取，是属明日，所谓变也。又如星辰运行，无顷刻停息。若以逐时及昏日一纪之，则一日差一度，亦记不得。所斗只于逐月裁断。通昏某中旦某中，逐日便是。化到这一月处，便是变。又如一年三百六十日，日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬。圣人去这裹截做四时，这便是变。
又曰：通其变，使民不倦，须是得一箇人通其变。若听其自变如何得。
如亢龙有悔，是不通了。处得来无悔，便是通。通其变，只要常教流通不穷。如人处富贵贫贱，夷狄息难，这是变。行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，难，至于无入而不自得，此便是通。如就化处裁截，便是变。就上处得好，便是通。天下事物之变，只由他阴阳两箇。他自阴了反阳，阳了反阴，只得顺他。圣人若到那善之极处，又自有一箇道理。不到得履霜坚冰至之地，阳裹纔见阴生，便百种去裁抑他，固是如此。若一向是阳，则万物何由得成。他自是您地，国家气数盛衰亦急地。尧到那七十载时，也自衰了，便所以求得一箇舜，分付与他，又自重新转遍。若一向做去，到死后也衰了文武。急地到成康也，只得怠地持盈守成到这处极了，所以昭王便一向衰扶不起了。汉至宣帝以后，便一向衰去。直至光武，又只一二世便一向扶不起了，国统屡绝。刘日光武，便是如康节所谓秋之春，时节也。
又曰：看人处天运中无一时闲，吉凶悔吝，一息不停。如大车一般，一惫衰将去。圣人只随他去看道理如何，这裹则将这道理处之，那裹则将那道理处之。
干六爻六阳，逐爻取象。言圣人居住节次，所处之位不同。潜见惕跃飞亢随所处，而皆当潜则隐于下而未用田是平地所在，纵有水亦浅渊，是深处不可测。跃离乎行，而未至于飞。行尚以足，跃则不以足。一跳－而起，足不踏地。跳得便上天去，不得依旧，在渊裹皆不可测。下离乎行，上近乎飞。上不在天，下不在田，中不在人．’不似九二安稳。此是进退不得，皆不由我，只听天时了。以圣人言之，便是舜之历试，文王三分有二，汤武呜条牧野。到上九又亢九三－’是伊周地位，然已自难了。看来人在天运中，无一时闲。跳得便做，有德无位。做不彻，亦不失为潜龙。吉凶悔吝，无一息停。如大车轮一般，急地裒将去，圣人只随他怎地去做。所谓先天而天弗违，后天而奉天时，岂有一毫私意于其间哉。
又曰：夫干天下之至健也，今人只坐时见他健不健了，不待玫事而后见。
朱子曰：某人所记刘元城，每与人相见，终坐不甚交谈。欲起屡留之，然终不交谈。或问之。元城曰：人坐久不倾侧，叉贵人也。故观人之坐，可以知人之贵贱寿夭。后见草堂先生，又谓元城极爱说话。其在南京四方之冲也，东南士大夫往来者无不见之。宾客填门，纵口极谈，无所顾忌。其死之时，乃宣和二年，年七十八，去靖康之祸只三四年问尔。元城与陈了翁死同时，不知二公若留在靖康，当时若用之何以处也。愚曰：绍兴初，维扬马永卿作语录，谓亲见元城来年可六十三四，容貌堂堂精神，言语雄伟阖爽。每见客无寒暑早晏，又冠带而出。虽谈论瑜时，体无倾侧，肩背耸直，身不少动，至手足亦不移噫。可畏人也。马云疏其语时，今已二十六年。则绍兴五年，去元城死时十五年尔。元城初从司马温公学，从不妄语一句。入得此榻柄，终身持守得定，德成行尊，海内仰之。过岭即断酒绝欲，褊历水土恶弱独无恙。精神寿考，非常人所及。
邵子先天方图圆图四象相交，成十六事。八卦相荡，为六十四。交感之妙也，人物化生皆自此出焉。
天地之气交而生人物，观其所交，则气之所至，可以知其类之所从出矣。天气交乎地，于人为男，于物为牡。地气为交乎天，于人为女，于物为牝。男女杜牝，又自交而生生化化之类不穷。人物既生，气随天地之气升降交感。人得天地之中气，四方之气无不感。物得天地之偏，而亦各随所感。故观天地之气交，可以知人物之初生矣。观天地之气感，可以知人物之相生矣。天地形也，其交也以乾坤。乾坤不用，其交也，以坎离。非知道者，孰能识之。一日之气十二时，一月之气三十日，一岁之气十二月。气之所至，万物各以其气禀，随所禀而受天地之气，以为生生不穷之本。人得天地之中，故与天地同运，而收万物之气于一身。此人所以贵于天地，灵于万物也。有能得天地之道，执其机而用之，是亦天地而已矣。
又曰：得天地之中气为人，而四方之气无不具。故人为天地之贵，万物之灵也。
人头圆顶天，足方履地，面南背北，左东右西，耳聪目明，手举足履，无不通正。居天地中，当子午位。君臣父子，五典之伦，仁义礼智，五常之理，根于心而着于外。得其气之清而正且通者，为圣为贤。得其气之浊而偏且塞者，为愚为不肖。至于近东者多仁而柔，近西者多义而刚，亦气禀之异，不得不然。夷狄亦人类，悍暴无礼义者，以其得地尤偏，故禀气亦偏。气使然也，非性也。人直生，禽兽横生，草木侧生。横生者，得气尤偏。故首西向背天足地于其偏之中，亦有仁义存焉。得东者仁，得西者义，所以当卯酉之位。禽虽横而首昂，与兽微异。亦得东方之气者仁，得西方之气者义。鳞甲毛蚬之类，又气之渐入于地者也。侧生者，得入地之气。得西北者刚，得东南者柔。天下之类尽之矣。龙得正东，虎得正、西。故东有苍龙，西有白虎。《说文》 云：麟东方仁兽，骋虞西方仁兽。几得东气皆角，得西气皆齿。角者，常仁。其不及者，亦柔而易MlJ 如牛羊之类。是其太过者，铃刚而多贼，如豺狼犬豕之类。是西方兽皆宵行，东方兽宵则暝。惟龙不丽此数，神故也。禽横而首昂，以气离地，以上渐近乎天，故首昂而能飞。然东西者，自下而升，首短尾长，羽多文，其将飞必腾而上。西南者，自上而降，首长尾短，羽多玄缟，其将飞又坠于下。亦有仁义存焉。升之小者，为鸡雉，飞不离地。大者为鸾凤，飞冲天。降之小者，为鴒．为鹤。飞近天极。为兔鸭飞拾地，至于入水。东南夜暝，西北夜飞。自戌至酉渐入地，自寅至卯渐出地。故西方为甲虫蝶，虫常多垫，气渐入故也。东方为鳞虫羽，虫常多生，气渐出故也。故龟电之类善伏息，鱼蛇之类善变化。阴阳变化，升降使然也。草得入地之气，故皆倒生，与人正相反。益气有逆顺，不容不然。生于东者柔，秋落春夏荣。生于西者刚，春落秋冬荣。枝叶向阴，叶不离地，故兽宿之且食其叶。木参乎天，故禽栖之且食其实。类也。亥子丑三方不生物，余方皆生物。惟其不生，故天地自相生。此天地所以长久而生物不息也。岁之冬，月之晦朔，日之夜，天地之道也。
张观物曰：人寿百岁，自阴之长数言之，一年为增一岁。自阳之分数言之，一年为臧一岁。
天以一三五七九而造始。自子至巳，六至九，少至多。为阳长阴消，其气自下而上。阳生于下，为阴中之阳。此所谓阳先分之，以立大限也。阳分则虚，虚为阴。阳极则阴生。地以二四六八十而续终。由午至亥，自九至六，自多至少。为阴长阳消，其气自上而下。阴生于上，为阳中之阴。此阴乃长之以充其细数也。阴长则实，实为阳。阴极则阳生。阳先立大限者，如人寿百岁，已有定数。阴来消阳者，消其已定之数。阴以形数言，虽似一年长一岁。阳以分数言，实一年喊一岁也。故曰：阳来则生，阳去则死。非阳去也，阳为阴消，尽其数尔。
朱子曰：言贵有序，言语无序，则不能有所为也。
艮六五，艮其辅，辅颊车也。艮止其辅，言不妄出而有序，则人易听易行而悔可亡矣。汉贾谊有才文，亦雄伟，胸次狭甚，着事不得，有些子尽要迸出来一齐说了。只管跳踯暴躁不已，失进言之序，宜乎其徒。绛灌之说帝，亦谦让未遑，终是做事不成。如韩信邓禹孔明辈，其言语皆有次序，所以其君易听，终身行之，不易其素。岂特无悔而已哉，素有一定之规模尔。或问：咸上六为辅，艮六五为辅，何也？曰：咸以兑上为口，艮以九三为心，故以五之阴为辅。
邵子曰：人之所以灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。
其日声色臭味者，万物之体。目耳鼻口者，万人之用。体用交，而人物之道备。天下之物，莫不有理有性有命。穷之尽之至之，而后可用。天下之目耳鼻口，为己之目耳鼻口。则目无所不观，耳无所不听，口无所不言，鼻无所不通。夫如是，则以天下之心为心。心无所不谋，故能以一心观万心。一身观万身，一物观万物，一世观万世。不观以目，而观以心。不观以心，而观以理。天下之物，孰有出于此理之外哉。故曰：万物静观，皆自得以此。又曰：自天地观万物，则万物为万物。自太极观天地，则天地亦物也。人能尽太极之道，则能范围天地，曲成万物，而造化在我矣。岂千千之物为细物，千千之民为细民之比哉。
又曰：天下将治，人必尚行尚义。天下将乱，人必尚言尚利。
尚行则笃实之风行，尚言则诡谲之风行，尚义则谦让之风行，尚利则攘夺之风行。是以三王尚行入于义，五伯尚言入于利，下于喜伯夷而已哉，岂忍言哉。三代世治，未有不治人伦之为道。三代作乱，未有不乱人伦之为道。去人伦则夷矣。自古杀人之多，未有如秦之甚。夫杀人之多，不叉以刃。谓天下之人无生路可趁，况以刃多杀之乎。
朱子曰：人心道心，精一执中，一十六字尔。而一身之是非得失，天下之安危治乱，莫不系焉。尧舜禹汤文武传之孔子孟子者，此也。
三代有道之长，人以此立心，国以此立治。自孟轲氏没，此学不传，功利乘之。汉唐而下，千五百年问，未免架漏牵补。过了时日，虽不无小康，而二帝三王周孔所传之学，未尝一日得行乎天地之问也。世之学者，稍有才气，便不肯低心下意，做儒家事业，圣学功夫。但取获禽之多，不羞诡遇之不正，反取敛，然规矩准绳之儒而姗笑之。此正学所以不明，而世变日下也。
又曰：君子小人，上达下达，只初问用心，分毫之差尔。
由乎天理，故日上达。只管透进向上，日进一日，徇乎人欲。日究污下，故日下达。小人只管向下，一日沉沦一日。被这人欲坠下去，如人坠水相似。大抵上下之分，初问只争些子，少问究竟将去，越见差得多。虽有智力，亦补助救扶他不得了。
古今人表述孔子之言曰：生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。困而不学，民斯为下矣。又曰：中人以上，可以语上也。唯上智与下愚不移。
班氏曰：自书契之作，先民可得而闻者。经传所称唐虞以上，帝王有号镒，辅佐不可得而称，而诸子颇言之。归乎显善昭恶劝戒，后人故传釆焉。解说经义日传。传曰：譬如尧舜禹稷莴与之为善则行，鲸罐兜欲与为恶则诛。可与为善，不可与为恶，是谓上智。桀纣、龙逢、比干，欲与之为善则诛，于莘桀之勇人、崇侠纣佞臣，与之为恶则行。可与为恶，不可与为善，是谓下愚。齐桓公，管仲相之则伯，竖貂辅之则乱。可与为善，可与为恶，是谓中人。玆因以列九等之序，究极经传，继世相次总备古今之要略云。
上上圣人，太昊帝伏羲氏炎帝神农氏，黄帝轩辕氏，少昊金天氏，颛顼高阳氏，帝誉高辛氏，帝尧陶唐氏，帝舜有虞氏，帝禹夏后氏，帝汤殷商氏，文王周氏，武王周公，孔子。
伏羲、神农、黄帝，三皇也。少昊、颛顼、高辛、唐虞，五帝也。《书》序已言之矣。禹、汤、文武，三王也。周公，文王之子、武王之弟、成王之叔父，制礼作乐，身致太平，圣德不可加矣。仲尼祖迷尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。六经制作，垂诏万世。自伏羲以来，至于孔子，集大成矣。班氏列古今人品，分为九等。以此一十四圣，归之上上，固得之矣。胡为上中以下，析为八等。名实不称，错乱颠倒，俱失其次序哉。愚并纪张颜二氏之辫于后。张曰：老子之默，仲尼所师，虽不在圣，要为大贤。文伯之父，达于礼典，动为圣人所叹，言为后世所则，而在第四。田单以即墨孤城，复强齐之大；鲁连之博通，忽于荣利；兰子申威秦王，退让康颇；乃在第五。大姬巫怪，好祭鬼神，陈人化之，国多淫祀；寺人孟子，违于大雅，以保其身，既被官刑，怨刺而作；乃在第六。缪毒之蒸，昏乱礼度，恶不忍闻，乃在第七。其余差违，纷错不少。本业未究，而寻遇窦氏之难，使之然乎。颜曰：六家之论，轻重不同。百行所存，趣舍难一。张氏辄申所见，裙摭班史。然而所编，又自差舛大要，知其古帝王之号而已。诸人士见于史传者，无待解释。其问幽昧；时复及焉。
邵子曰：人有十百千万之不同，各四四一十六等。上而皇帝王伯，下而士农工商，贤愚相远辽绝矣。
人也者，物之至。圣也者，人之至。生一一之物，当兆兆之物，岂非人乎。生一一之人，当兆兆之人，岂非圣乎。故千千之民，分一民者，细民也？一一之士，能兼兆民者，巨民也。物有小大，民有贤愚。故曰：有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有亿人之人，有兆人之人。
又曰：人有三品，善恶在焉。上品之人不教而善，中品之人教而后善，下品之人教亦不善。不教而善，非圣而何。教而后善，非贤而何。教亦不善，非愚而何。
几言教者，教其可教者也。不可教者，非其所能教之也。虽然不可以教之，亦可以戒之，庶几免于凶德也。是故作善则谓之吉人，作不善则谓之凶人。夫吉人者，目不视非礼之色，耳不听非礼之声，口不谈非礼之言，足不履非礼之地。人非其道不交，物非其义不受。就贤如飢渴，避恶如陷弈。良如金石，重如丘山，仪如鸾凤，气如芝兰。或曰：不谓之吉人，五p 不信也。凶人者，言语险躁，责名逐非，耽酒好色，恶直丑正，幸灾乐祸。嫉良善如仇伟，犯刑宪如衽席。小则损身灭性，大则覆宗绝祀。或曰：不谓之凶人，吾不信也。《易》 曰：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。此之谓也。南轩张氏曰：人有三等，上焉不变，下焉不变，轩轾斯世者，常是中等人。君子聚于朝中，人皆化为善，则是二分君子一分小人。小人得用，中等皆被引用，则是二分小人一分君子。愚曰：康节之言，所以教人为善。南轩之言，所以勉励朝廷用君子之善，家齐而后国治。二先生之言，可为万世法。邵又曰：尧舜之世，难乎其为小人。虽有四凶，不能肆其恶。商纣之世，难乎其为君子。虽有三仁，不能遂其善。此又系乎上之人，变化之如何。
程子曰：性相近，习相远。此言气质之性，非性之本也。张子曰：形而后有气质之性善，反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。朱子曰：人气质相近之中，又有美恶一定，而非习之所能移者，下愚也。
或问：性之本何也？曰：孟子道性善是也。程子所谓极本穷原之性也。张子所谓万物之一原，是为天地之性。乃未受生以前，天理之流行。所谓人生而静。以上不容言者，亦可谓之命也。自其理言之，不杂乎气质而言，是乃天命付予万物之本然者，纯粹至善。降而在人，则寓乎气质之中也。故其言日善。反之，则天地之性存。盖谓天地之性，未尝离乎气质之中也。故曰：形而后有气质之性。又问：气质之性何也？曰：天地之所生物者，理也。其生物者，气与质也。人物得是气质以成形，而其理之在是者，则谓之性。然所谓气质者，有偏正纯驳昏明厚薄之不齐。故性之在是者，其?为品亦不一。告子所谓生之谓性，程子所谓生质之性，苟卿所谓性恶，扬雄所谓善恶混，韩文公所谓三品。是皆指气质之性而言也，而不知性之本。愚谓：孟子道性善，知本矣。而不言气质，所以启苟扬韩之纷纷也。故程子曰：论性不论气不备，苟扬韩言气质之性矣。而所以为性，则不知直去孔孟千余年后，至濂汉而始明。故又曰：论气不论性不明。黄勉斋有言：横渠张子，分为天地之性，气质之性，然后朱子之说始定。信哉，斯言。又曰：气有偏正，所受之理随而偏正。气有昏明，所受之理随而昏明。木气盛则金气衰，故仁常多而义常少。金气盛则木气衰，故义常多而仁常少。此气质之性，有善恶也。既有气质善恶之性，则非天地本然之性矣。以子思未发之中求之，此心未发，其中湛然，万虑不生，是天地之性纯粹至善。则气虽偏而理自正，气虽昏而理自明。气虽有嬴乏，而理则无胜负。及其感物而动，则气动而理亦随之。或理动而气挟之，由是至善之理听命于气，善恶由之而判矣。先师尝曰：此心未发之前，气不用事。所以有善而无恶者，此也。又曰：性近而习远者，何也？曰：自其常者而言之，则性之善者，习于善而日进乎高明。性之恶者，习于恶而日流乎污下。自其变者而言之，则性之善者，或习于恶而失其善。性之恶者，或习于善而失其恶。几是四者，始皆相近而终则远矣。又引程子之言曰：人性本善也。语其才，则有下愚之不移。下愚有二焉，自暴自弃也。人苟以善自治，则无不可移。虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者，拒之以不信。自弃者，绝之以不为。虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然其质，非叉昏且愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。又云：懈意一生，便是自暴自弃。朱子曰：自暴者，有强悍意。非毁礼义是不好，不通与他说好话。自弃者，有懦弱意。亦道礼义是好，也受人说，只是自不肯做。
张子曰：德不胜气，性命于气。德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德命天理。气之不可变者，独死生脩夭而已。故论死生，则曰有命，以言其气也。语富贵，则日在天，以言其理也。此大德所以必受命。
吕氏曰：君子之所以学者，为能变化气质而已。德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强。不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也。昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者，所以反其同而变其异也。夫以不美之质求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质。及不能变，则日天质不美。非学所变，是果于自弃，其为不仁甚矣。大德叉受命者，德即理也。程子谓：行天命天达天理也，叉受命是得其应也。天之报应，皆如影响。得其报者，是常理也。不得其报者，非常理也。但人以浅狭求之，便为差，互天命不可易也。然有可易者，惟有德者能之。如脩养之，引年世祚之。析天永命，常人之至于圣贤，皆此道也。侯氏曰：得其常者，舜也。不得其常者，孔子也。舜自匹夫而有天下，栽者培之也。桀自天子而为匹夫，倾者覆之也。天非为舜桀而存亡之理，固然也。即是而推他，可以触类矣。
朱子曰：化不是一日内顿然便想地，人之进德亦然。三十而立。不到那三十时便立，须从十五志学，渐渐化去。不惑、知命、耳顺、从心，皆然。
胡氏曰：孔子十五而志于学。何学也？曰：大学也。所以修身齐家治国平天下之道也。三十而立。何立也？曰：居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，不退转也。四十而不惑。何不惑也？曰：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，卓然立乎万物之表也。五十而知天命。何知也？曰：元亨利贞，干之四德，行之昭明，浩然与万物同波?处之，各得其分而不乱也。六十而耳顺。何其顺也？曰：所过者化，所存者神，几于天矣。七十而从心所欲不迹矩。何也？曰：以其动也天，故也。子贡曰：夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，非天能如是乎。愚谓：圣人之学与天无极，如建千万年之基业。然志欲大而久，故三十以前，十五年一化。入大人之学，以开其志，又十五年。持循已久，则所学不变，而卓有成立矣。自此以后，叠叠地去。十年一化，有渐进底意思。不惑则进于立矣，故洞然于事物当然之理，而无所疑。又十年而知天命，则不惑又不足言矣。此心与天命，相流通无问然也。又十年而声入心通，无所违碍，不思而得也。由是涵养积累之久，至于从心不瑜矩之地。此十年之问，则安而行之，不勉而中矣。盖夫子之学，干大人之学也。前三十年，分为两节，所以开其久大之基。后三十年，分为三节，所以造于从心不瑜矩之地。确乎，不拔志学也，闲邪存诚而立也。知至知终，不惑也。声气相求，耳顺也。乃见天则不瑜矩也。故曰：夫大人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。夫岂一日之力而至此哉。吾故曰：夫子之学，干大人之学也。黄勉斋谓：说者以为圣人立法，谦辞以勉人，则圣人皆是架空虚诞之辞，岂圣人正大之心哉。至哉，斯言。朱子亦曰：圣人非心实自圣而姑为，是退托也。
又曰：致知诚意，是学者两箇关。
致知乃梦与觉之关，诚意乃善与恶之关。、透得致知之关即觉，不然则梦。透得诚意之关则善，不然则恶也。
天即人，人即天。
人之始生，其得于天也。既生此人，则天亦在人矣。几语言视听动作皆天，故日顾提天之明命，常见得此道理，昭然在目也。下学者，事也。理在事中。若直能尽得，下学之事则上达，天理便在。此人之所生，理与气合而已。几思虑云为皆气也，而理存焉。故发为五常万善皆理也。西山真氏曰：穷理主知而言，无一物之不格。尽性主行而言，无一理之不体。知得尽，行得尽，便是至于命。命是天之赋于我者。圆外窍中是心之体，虚灵知觉是心之用，仁义礼智是心之理。五峰胡氏曰：大哉，性乎！．万善具焉。天地由是而立。有源之水，寒冽不冻。有德之人，厄穷不塞。日没见，托于月。孔子亡矣，道托于孟。
周子曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹颜渊大贤也。伊尹耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市。颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学。过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
朱子曰：随其用力浅深，以为所至，远近不失令名，以其有为善之实也。故胡氏曰：周子息人以发策波科荣身肥家希宠为事也，则曰：志伊尹之所志。息人以知识闻见为得而自画，不待贾而沽也，故曰：学颜子之所学。人有真能立伊尹志，修颜子学，然后知《通书》之言，包括至大，而圣门之事业无穷矣。愚曰：学者欲变化其气质，莫大于希圣希天之学。然爻自希贤始，伊尹耕莘乐道，未尝无颜渊之学。颜渊居陋巷而有为邦之问，未尝无伊尹之志。二大贤易地则皆然。士能反身而诚，不事绿饰，希之则是必也。立志讲学以实，而无愧于身。事亲从兄以实，而无愧于家。忠信笃敬以实，而无愧于乡。进思尽忠以实，而无愧于官。有实胜之善，而无名胜之耻。由是复焉执焉，而贤可希。性焉安焉，而圣可希。发微不可见，充周不可穷，而天可希。志伊学颜者，可不及求诸身耶。
程子曰：充广得去，则天地变化草木蕃充。广不去，则天地闭贤人隐。
朱子曰：己所不欲，勿施于人。只管充广将去，则万物各得其所。充之于一家一国一天下，自莫不各得其所。如何天地不变化，草木不蕃。若充广不去，则出门便有碍。《孟子》一书，只是要人充广，日收其放心。此是外面收入裹来，日知皆广而充之。又要从裹面推出去，故曰：修其身而天下平，皆不出恕之一字。
朱子曰：敬以直内，义以方外。八箇字，一生用之不穷。
敬立则内直，义形而外方，这终身可以受用。义是心头断事底。心断于内，而外便方正，万物各得其宜。《丹书》曰：敬胜怠者吉，怠胜敬者灭。义胜欲者从，欲胜义者凶。敬便竖起，怠便放倒。以理从事是义，不以理从事是欲。又以敬字解直字，义字解方字。敬而无义，则做事便错了。只义无敬则无本。须是敬义立，方不孤敬以直内，是持守工夫。义以方外，是讲学工夫。直是直上直下，胸中无纤毫委曲，方是割截方整之意，敬譬如镜，义便是能照底敬。无义便是死杀了，不是活底敬。
又曰：须是将来做箇本顾，涵养得贯通时，敬以直内，便义以方外。
又如虽在静坐处，亦须验箇敬肆。敬便是天理，肆便是人欲。如居处便须验得恭与不恭，执事便须验得敬与不敬。有一般人，专要就寂然不动上理会。及其应事，却七颠八倒，又牵动他寂然底。又有专要理会事，却于根本上全无工夫。须是彻上彻下，表裹洞彻方可。
又曰：敬，天德也。敬便彻上彻下，与天无问。
程子曰：毋不敬，可以对越上帝。范氏曰：经礼三百，曲礼三千。一言以蔽之，日毋不敬。朱子曰：尧是初头出治第一箇圣人，《尚书?尧典》是第一篇典籍。说尧之德，都未下别字，钦是第一箇字。如今看圣贤，千言万语，大事小事，莫不本于敬。收拾得自家精神在此，方看得道理尽，然后修身齐家，举而措之天下尔。敬有甚形影，只是收敛身心。不容一物，便是主一。明道教人静坐，李先生亦然。须静坐始能收敛，临事方用，便有气力。又曰：敬字通贯动静。真氏曰：冬气闭藏不密，温暖无霜雪，则来年阳气无力，五谷不登。人心亦是如此。静时纷优，则动时安能中节。故周子以主静为本，程子以主敬为本，皆此理也。武夷胡氏曰：敬之一字，力行十年须别。朱子曰：天地似也有箇主宰，方始您他变易，便是天地底敬。成汤所以克配上帝者，盖自圣敬日跻始。愚按：东莱吕氏曰：敬是百圣相传第一箇字。圣学下工夫处，至顾命之书。又曰：周公精微之传，成王得之。将终，方以示韦臣。孔子精微之传，曾子得之。将终，方以示孟敬子。皆主于敬而已。圣人太极之全体，不假修为而尚存,'乎敬，况学者乎。夫知此而修之，君子之所以吉也，不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之问而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡以至于无，则圣学可希矣。故朱子谓：程先生所以有功于后学者，最于敬之一字为有力者。此也，学者可不勉诸。
