<易传> 系辞上传 第一章 原文: 天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。(2)动静有常,刚柔断矣。(3)方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。(4)是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雷。(5)日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。(6)乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。(7)易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久;有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易间而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。(8) 注释: (1)系辞:系,古字作毄,有系属义。辞,本作辭,即词,有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》:“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞,为《十翼》之一。它是《周易》的通论:追述易之起源,推论易之作用,兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足,并言明占筮方法等。《系辞》分章,先儒多有不同:马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章,虞翻分为十一章,周氏、孔颖达等分为十二章,陆德明分为七章,李心传分为十五章,王申子分为十六章。今从马融等分法,《系辞》下篇一般分为十二章。 (2)尊:高,贵。天阳气轻清在上,故曰尊。卑:下,贱。又作“埤”,卑,埤通。地阴气浊重在下,故曰卑。定:谓定其方位。以:已。《国语•晋语》“吾以除之矣”即其证。陈:列。 (3)动静有常:此指天地自然而言,天运转不已,故曰动;地凝重不移,故曰静。常:规律。天动地静之说,战国时代极为普遍。如《庄子•天道篇》:“其动也天,其静也地。”刚柔:刚谓奇画以象阳,柔谓耦画以象阴。断:分,判。 (4)方:先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等,然以上诸说似皆不妥。通观此段文意,“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句,王弼注:“方,事也。”即其证。象:天象,日月星辰。形:地形,山川草木。变化:天时变,故在天为“变”;变,熹平石经作“辩”,由成象到成形辨其化,可备一说。坤化成物,故在地为“化”。见:显现。 (5)刚柔相摩:乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦,即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩:旋转。此指切摩。八卦相荡:八卦相互涤荡而运动。荡,又作“盪”。《释名》:“荡,盪也。”此有推移之义。鼓,通“郭”。《风俗通义•声音篇》:“鼓者,郭也,春分之音也,万物郭皮甲而也,故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆:雷之余气。《谷梁传》:“云雷者何?霆也。”润,滋。 (6)乾道:即阳道。男:阳性事物,即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道:即阴道。女:阴性事物,即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。 7)知,先儒多训为“主”、“为”。笔者管见,由《彖》释《乾》称“万物资始”考之,此“知”就应解作“资”,“资”、“知”音近互假耳。作:一本作“化”。笔者以为,由上文“乾资大始”考之,此处“坤作成物”之“作”,当训为“为”,即化生。易:平直,无所难。马其昶云:“易者易直也。光体浑同虚空,普徧群物,故曰易。《尔雅》‘平、均、夷、弟,易也’。注云:皆谓易直,此可识易之训也”。案《系辞》:“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。”故马氏之说极是。简能:简约之能。先儒有谓作“简从”者,上下文“易则易知,简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之,此解可备为一说。简,简约而不繁。 (8)易简:平易简约。成位乎其中:人得天地之理,位于天地之中。位,居位。 今译: 天尊贵(于上),地卑贱(于下),乾坤(由此)确定。卑下高上已经陈列,贵贱之位确立。(天地)动静有其常规,(阳)刚(阴)柔即可断定。万事以其类相聚,万物以其群相分,(这样)吉凶便产生了。在天形成象,在地生成形,(因而)变化就显现了,所以刚柔相互切摩,八卦互相推移。以雷霆鼓动,以风雨滋润,日月运行,寒暑交替。乾道成就男性(事物),坤道成就女性(事物)。乾资主(万物)初始,坤化生成万物。乾以平直资主,坤以简约顺从。易,则是易资主;简,则是易顺从。平直资主则有亲附,简易顺从则有功效。有亲附则可长久,有功效则可广大。可长久才是贤人的德性,可广大才是贤人的事业。(因此)易简而天下之理可得,天下之理可得而成位于(天地)之中。 系辞上传 第二章 原文: 圣人设卦观象系辞焉而明吉凶,(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;(2)变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。(3)六爻之动,三极之道也。(4)是故君子所居而安者,易之序也;所乐而玩者,爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以“自天祐之,吉无不利。(6) 注释: (1)卦:指六十四卦。象:卦象。系辞:于卦爻之后系属其文辞,在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”(《释文》)。以上下文义考之,似当以虞说为是。 (2)吉凶:善恶。吉,善。凶,恶。悔吝:悔难。悔,恨。吝,通“遴”,行难。虞,度。吉凶悔吝,为《易》之辞。失得忧虞,为人之事,故吉象得,凶象失,悔象忧,吝象虞。 (3)变化:指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易”,“爻者,言乎变者也”。进退:由爻之变化而产生。阳动为进,阴动为退。刚柔:指阴阳二画,阳刚为“—”,阴柔为“- -”。 (4)三极:三才,即天地人。八卦有三画,上画象天,下画象地,中画象人。六爻兼三才故初二为下象地,三四为中象人,五上为上象天。 (5)居:静处。安:依。序:次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”,故认为作“象”为胜。然案之《系辞》,“八卦成列,象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎价,震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩:一本作“翫”,有玩味、玩习之义。《列子•黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注:“玩,习也。”乐:一本作“变”,案下文“动则观其变”,“爻者言乎变者也”,似从“变”为是。 (6)此引《大有》上九爻辞。祐:保佑。 今译: 圣人设置易卦,观察其象而系之文辞,以明示吉凶,(阳)刚(阴)柔相互推移而产生变化。所以(《易》辞)吉凶,为失得之象;悔吝,为忧虞之象。变化,为进退之象;(阳)刚(阴)柔,为昼夜之象。六爻的变动,含有(天地人)三才之道。所以闲居而依者,是卦的次序;喜乐而玩习者,是(卦)爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象,而玩味其文辞;行动时则观察卦爻的变化,而玩味其筮占。所以“自有上天保佑,吉祥而无不利”。 系辞上传 第三章 原文: 彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。①吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。②是故,卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。③ 注释: ①彖:“材”,材通裁,故有裁断之义,此指彖辞。言:说明。象:指一卦之象。爻:指爻辞。变:指刚柔两画的变化。 ②小疵:小瑕。列:分布。位:六爻之位。齐:正定。大小:指卦而言,阳卦大,阴卦小。辞:爻辞。介:微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震:惊惧。 ③险:凶恶。易:平易:此即善吉。之:适。 今译: 彖辞,是说明卦象的;爻辞,是说明(阴阳爻画)变化的;吉凶,是说明事务失得的;悔吝,是说明有小的过失。无咎,是说明善于补求过失。所以贵贱的分列,存在于所处的爻位;齐定其小大,存在于各卦之中;辩别吉凶,存在于卦多辞中;忧虑悔吝,存在于(吉凶之间)细小的界限;戒惧而无咎,存在于能够悔改。因此卦有(阴阳)大小,辞有凶险平易,《易》辞,就各有所指向。 系辞上传 第四章 原文: 易与天地准,故能弥纶天地之道①。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故,原始反终,故知死生之说。②精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。③与天地相似,故不违。知周乎万物而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。④范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,⑤通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体⑥。 注释: ①易:《周易》所包含道理,即易理。准:等同、齐平。弥纶:包罗,遍论。弥,徧。纶,本指青丝绶。此通“论”。 ②幽明:幽暗光明。原始反终:由事物开始返归到事物的终结。原,推究。反,一本作“及”,此训为“返”。 ③精气为物:阴阳精灵之气聚则物成其形。精气,指阴阳精灵之气。游魂为变:气之游散而物变其故。游魂,气之游散。阳气曰魂,以上下文思之,精气指神,游魂指鬼。鬼神:阴阳之气屈伸变化。鬼:归,即气之屈而归,物终气归曰鬼。神:伸,即气之伸而至,物生气伸曰神。 ④违:违背。济,助。旁,徧。《广雅》:“旁,广也,大也。”《周礼•春官•男巫》:“旁招以茅。”贾公彦疏:“旁,谓四方。”王引之曰:“谓徧招于四方也。”流:《释文》“京作留”。乐天:顺行天道。知命:知性命之理。安土:安居坤土。敦:笃厚。仁,爱。《墨子•经说下》:“仁,仁爱也。” ⑤范围:包括,法周。范,铸金之范,引申为法:围,匡郭,周围,“范围”,今人黄沛荣解作笼罩,其说甚是。不过:汉儒释此为乾坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象,在地成形,变化见矣”,因无其它证据,故此仍依汉人之说。曲:本义为器受物之形。成:当为盛。曲成,即受盛。不遗:不遗失细微。 ⑥昼夜之道:指阴阳刚柔之道。《系辞》:“刚柔者。昼夜之象。”方:处所。体,固定形体。 今译: 《易》道与天地等同,所以能包罗天地之道,仰首以观看天文,俯首以察看地理,所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结,因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形,游魂(气散)导致(物形)变化。因此可知鬼神的情状。(易)与天地相似,所以不违背(天地的规律)。知道周围万物而以其道成就天下,所以不会有过失。遍行而不停留,顺应天道,知晓性命之理,因而不会忧愁。安居坤土,敦厚而施仁德,故能够爱民。笼罩天地变化而不超过(十二辰),承盛万物而不遗失(细微),通达昼夜变化之道而极其睿知,故(阴阳)神妙变化无一定处所,而易道亦无固定的形体。 系辞上传 第五章 原文; 一阴一阳之谓道。继之道,善也;成之者,性也。①仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。百姓日用而不知,故君子这道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉。②富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤。③极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。④ 注释: ①继:秉受,继续。成:生成,成就。性:天性、本性。朱熹曰:“所以发育万物为继‘善’,万物各正其性命为‘成’性。”(《语类》) ②知,智。鲜,少。显,显现。诸,之于。用,功用。鼓,动(解见上“鼓之以雷霆”注)。至,极。 ③富有:无所不备。日新:变化不息,日日增新。生生:阴阳相互变化而不穷。成象:生成天象。效法:效地之形。法即形。项安世曰:“古语‘法’皆谓‘形’,《系辞》皆以‘形’对‘象’。” ④极数:穷极蓍策之数。占,筮占。通变:即变通,指变化而通达、趋时而利。阴阳不测:阴阳变化迅速微妙而不可测度。 今泽: 一阴一阳(互变)叫做道,秉受(其道)的,为善;顺成(其道)的,为性。仁者看见(道)的仁便称道为仁,智者看见(道)的智便称道为智。百姓日用(其道)却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德(于外),潜藏道的功用(于内),鼓动万物(生长)而不去与圣人同忧虑,(造就万物)盛德大业(完备)至极呀!富有叫做大业,日新叫做盛德。(阴阳变化)生生不已叫做易,成(天)象为乾,效(地)形为坤,穷极蓍策之数预知未来叫做占,通达变化的叫做事,阴阳(变化)不可测度叫做神。 系辞上传 第六章 原文: 夫易广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。①夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。②广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月。易简之善配至德。③ 注释: ①广:宽广。坤为广。大:盛大。乾为大。御:止。迩:近。正:定。 ②专:一本作“塼”,专、塼二者通,此当训为“圜”。《说卦》“乾为圜”即其证。直:刚直。翕:闭合。辟:开。 ③配:匹配。变通:变化通达。易简:指“易则易知,简则易从”,即易知易从谓易简。至:大。 今译: 这易道宽广呵,盛大呵!要说它远,则无所穷止,要说它近,则宁静而方正,要说天地之间则(万物)具备。这乾,静止时圆圜,运动时开辟。所以广生(万物)。(易道)广(生)大(生)与天地相配合,变化通达与四时相配合,阴阳之义可以与日月相配合,是易道简约的善性与至大的德性相配合。 系辞上传 第七章 原文: 子曰:①“易,其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,②崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门”③ 注释: ①子曰:《系辞》、《文言》所谓“子曰”,乃指孔子,然“子曰”所引是否真为孔子言论,已无从考证。 ②知,即智。礼,礼仪。一本作“体”,“礼”、“体”相通。 ③存存:常在。《尔雅•释训》:“存存,在也。”阮元曰:“存存,在也。如孟子说‘存其心,养其性也’”。道:所由之路,乾阳为道。义:所处之宜,坤阴为宜。 今译: 孔子说:“易,其道至极!易道,圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑,崇高效法天,卑下效法地。天地设定位置,而易道运行于其中。成物之性常存,(阴阳)道义之门。 系辞上传 第八章 原文: 圣人有以见下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。①圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼。②系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。③“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。”④子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎!居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎!言出乎身,加乎民。行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?”⑤“同人先号咷而后笑。”⑥子曰:“君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”⑦ 注释: ①赜:古本作“啧”,本义是指口里说话杂乱。此指事物繁杂。拟:比拟,摹仿。诸:之于。形:形态,形状。容:容貌。宜:相称,适宜。 ②会通:会合交通。典礼:一本作“等礼”。此指典章礼仪。 ③恶:厌恶。一本作“亚”,古者恶、亚二字通。先儒有训“亚”为次第者,亦可备为一说。议:一本作“仪”,通观上下文义,“仪”与“拟”对举,当作“仪”为是。仪,仿效。 ④此引《中孚》九二爻辞。其意为:母鹤在树荫下鸣叫,其子应声而和。(若)我有美酒,我愿与你共同分享。阴,通荫。和,应和。爵:古代饮酒器,此指酒。靡:系恋,分享。 ⑤此释《中孚》九二爻辞,君子居其室:九二居内卦,以象君子居其家室,九二为阳爻,故为君子。言:言语。九二居《中孚》下兑之中,故曰言。枢:户枢,即门轴。机:弩机。 ⑥此引《同人》九五爻辞。其意为:与人同志,先哭后笑。同人:即同仁。号咷:啼哭。 ⑦此释《同人》九五爻辞。默:不语。利:锐利。臭:通嗅,即气味。 今译: 圣人因见天下事物繁杂,从而比拟其形状容貌,象征其事物所宜,所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动,从而观察其会合与交通,以推动其典章礼仪,并附之文辞以断其吉凶,所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶,指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论,仿效后而行动,通过比拟仿效以成就其变化。“鹤鸣于树荫,其子和而应之,我有好酒,我与你共享。”孔子说:“君子居于室,口出善言,千里之外的人都响应,况且近处呢!君子居于室,口出不善言,千里之外的人都违抗,况且近处呢!言语出于身,影响于民,行动发生在近处,而显现于远处。言行,这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时,主宰着荣辱(的变化)。言行,君子是可以用它来惊动天地的,怎可不慎重呢?”“与人同志,先号哭而后笑。”孔子说:“君子之道,或出行或居处,或沉默或言语,二人同心,其力量可以断金。同心的言语,气味相投香如兰草。” 原文: 初六,“藉用白茅,无占。”①子曰:“苟错诸地而可矣。藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也,慎斯术以往,其无所失矣”。②“劳谦君子有终,吉。”③子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人者也。德言盛,礼言恭,谦也者,致恭以存其位者也。”④“亢龙有悔。”⑤子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”⑥“不出户庭,无咎。”⑦子曰:“乱之所生也,则言语以为阶,君子密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。”⑧子曰:“作易者,其知盗乎!易曰:‘负且乘,致寇至。’负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣,慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。” 注释: ①此引《大过》初六爻辞,其意为:用白茅铺地(摆设祭品)无咎。藉:铺垫。茅:茅草。 ②此释《大过》初六爻辞。苟,助词。王引之曰:“苟,犹但也。”错:措。有放置之义。慎:谨慎。薄:犹轻,斯:此。术:道。“慎斯术”,一本作“顺斯术”,有训“慎”为遵循者,可备一说。 ③引《谦》九三爻辞,其意为:有功劳而又谦虚,君子则有好的结果,吉利。 ④此释《谦》九三爻辞。伐:夸。德:得。《管子•心术上》:“故德者,得也。”厚:笃厚。功下人:有功劳而卑下于人。致:推致。 ⑤引《乾》卦上九爻辞。亢,穷极。 ⑥此释《乾》上九爻辞。贵而无位:《乾》上九之阳处上为贵,上九穷极失位故无位。高而无民;上九居卦上故曰高,六爻皆无阴,故无民。 ⑦引《节》初九爻辞。 ⑧此释《节》初九爻辞。阶:《释文》:“姚本作机”,考《涣》卦九二爻:“涣奔其机。”帛书《易经》作“阶”,故阶机互通。此处应解为契机。密:隐密。几事:几微之事。 ⑨此释《解》六三爻辞。乘:古时指车辆。引申为乘坐。小人乘君子之器:小人乘坐君子的交通器具。小人,古代统治者对下层人民的蔑称,后指不正派或见闻浅薄之人。君子,指有德才之人。从卦象看,阳为君子,阴为小人,《解》六三以阴居阳位,故有“小人乘君子之器”之象。慢:骄慢。诲:教。冶:郑、陆、虞、姚、王肃作“野”,《太平广记》引作“蛊”,“野”、“冶”皆“蛊”之假借。(详见李富孙的《易经异文释》)。郑玄曰:“饰其容而见于外曰野。”(《后汉书》注) 今译: 初六:“用白色茅草铺地(摆设祭品),无灾。”孔子说“(祭品)直接放在地上就可以了,再用茅草铺垫(以示其敬),还能有什么灾呢?已经是非常慎重了,茅草作为物虽然很轻薄,但作用重大,能谨慎地用这套礼术行事,就不会有所失了。”“有功劳而谦虚,君子有好的结局,吉利。”孔子说:“有功劳而不夸耀,有功绩而不贪得,太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大,礼讲究要恭敬,所谓谦,就是以恭敬而保存其禄位呵!”“龙飞过高处则有悔。”孔子说:“尊贵而无实际的职位,高高在上而失去民众,贤人在下位而无所辅助,所以一行动就有悔。”“不出门户庭院,无咎灾。”孔子说:“祸乱的产生,是以言语为契机。国君(说话)不机密而失掉大臣,大臣(说话)不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功,所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说:“作《易》的人,大概很了解盗寇吧!《易》说:‘以肩负物而又乘车,以至招来盗寇来打劫。’以肩负物,这是小人做的事情;车乘,是君子(使用的)器具,小人乘坐君子的器具,所以盗寇想来抢夺他,对上骄慢而对下暴虐,盗寇想来讨伐,懒于收藏财富是教盗寇来抢,打扮妖艳是引诱盗寇来奸淫。《易》说:‘以肩负物而又乘车,招致了盗寇’(说的是)自己招来盗寇。” 系辞上传 第九章 原文: 天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十①。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也②。大衍之数五十③,其用四十有九④。分而为二以象两⑤,挂一以象三⑥,揲之以四以象四时⑦,归奇于扐以象闰⑧,五岁再闰⑨,故再扐而后挂⑩。乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之日⑾。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也⑿。是故四营而成易,十有八变而成卦⒀。八卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣⒁。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣⒂。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎?”⒃ 注释: ①案唐•李鼎祚《周易集解》及清•阮元刻《十三经注疏》本,此节在十一章之首)即在“夫易,何为者也”之上)。自“天数五”至“行鬼神也”一节在“故再扐而后挂”之下。宋代张载、程颐、朱熹疑为错简。认为此两节相连当在“大衍之数”之上。元人吴澄、明人来知德、清人李光等人皆从之。案汉熹平石经本,自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后挂”之下,《汉书•律历志》与卫元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石经,故当以汉熹平石经本为是。然案上下文义,程朱之顺序较胜,故今从之。此章列“一”至“十”自然数,旨在说明筮法中所演五十之数是以这天地之数为根据的。 ②进一步阐述天地之数与大衍之数关系。五位:先儒多解:第一章指天地之数各有五位数。第二章五个方位,一六居北,二七居南,三八居东,四九居西,五十居中。第三章五行之位,一六合为水位,二七合为火位,三八合为木位,四九合为金位,五十合为土位。通观文意,当以第一种为胜。相得:相加。合:即和。变化:指蓍数变化。鬼神:气之屈伸往来。鬼,归。神,伸。故“行鬼神”,是指数能贯通天地鬼神,即易通鬼神而能行鬼神。 ③衍:演。即演算。五十:先儒多解:第一章朱熹认为,以河图中宫天五乘地十而得之。第二章荀爽认为卦各有六爻,又有八经卦6×8=48,乾坤又有二用,故48+2=50。第三章京房等认为,五十者谓十日十二辰二十八宿也。10+12+28=50。第四章郑玄认为,天地之数五十有五,以五行气通,故减五为五十。第五章崔憬认为,天地之数配八卦,八卦之数为五十,3(艮)+5(坎)+7(震)+9(乾)+2(兑)+10(离)+8(巽)+6(坤)=50。第六章《汉书•律历志》认为,五十数由元始象一,与春秋二,三统之三,四时之四,相加得十,再与此五体相乘而得(1+2+3+4)×5=50。笔者认为,大衍之数只用(五十)。除了先儒之说,还可以补充如下:(1)天地生成之数止于五十,生数止于五,成数止于十。(2)蓍草生一本长百茎分为五十。《史记》:“闻蓍生满百茎者,其下必有神龟守之。” ④其用四十有九:五十根蓍草,只用四十九根,其中一根不用,以象太极,也有说四十九根象太极者,前者为胜。 ⑤两:两仪。指天地或阴阳。此是说把四十九策分为二,象征太极生两仪。 ⑥挂一以象三:依宋人说从右手蓍策中任取一根置于左手无名指与小指之间,象征“三才”。挂一。从右手蓍策中任取一根。“一”,象征三才中人。三,三才。 ⑦揲:取,数。此是说将左右手之策以四根为一组而数之,象征有“四时”。 ⑧奇:余,在分完左右手之后,每只手中策数必有余数。或一、或二,或三,或四。此就是奇。扐:勒。将蓍草勒于指间。译文中蓍草之“挂”法与“扐”法皆据宋人这说。闰:闰月。 ⑨五岁:五年。一挂两揲两扐为五,故为“五岁”。再:两。此句是说一变之中,有两次归奇于扐,故象两次闰月在五年之中。 ⑩挂:一本作(卦),二者通,此指布卦之一爻。 ⑾策:古人称蓍草根数为“策”,一根蓍草为一策。《乾》卦六爻,每一爻经十八变之后,皆得36策,故六爻之策为:36×6=216(策)。同样《坤》六爻,每一爻经十八变皆得24策,故六爻之策为24×6=144,《乾》《坤》两卦策数相加,即:216+144=360,360正与一年三百六十天数相当,故曰“当期之日”。 ⑿二篇之策:指《周易》共上下两篇,六十四卦,三百八十四爻所有的策数。其中阳爻为一百九十二,阴爻为一百九十二。 若阳爻为老阳,阴爻为老阴,则: 36×192=6912 24×192=4608 所以:4608+6912=11520(策) 若阳爻为少阳,阴爻为少阴,则: 32×192=6144 28×192=5376 所以:6144+5376=11520(策) 故“二篇之策,万有一千五百二十”。《系辞》作者认为“二篇策数”正与万物之数相当。 ⒀四营:四求。指一爻生成须经过四次演算才得出:第一章分二,第二章挂一,第三章揲四,第四章归奇于扐,共为“四营”。十有八变而成卦:四营称“一变”,三变成一爻,《周易》一卦六爻,故6×3变=18变。 ⒁小成:先儒多解,有曰八卦虽有三画以象三才,但未尽万物之情理,故曰小成,有曰此八卦指经卦而言,十有八变方成一卦,九变出一经卦,只是一半,故曰“小成”。以上下文义观之,以第二说为是。伸:一本作“信”,二者相通。触:动,逢。毕:尽。 ⒂显:明。道:易道。德行:品德行为。与:参。酬酢:古代一种宾主饮酒之礼。古代饮酒,主人酌宾为献,宾酌主人为酢。主人饮之,又酌宾为酬。先举为酢,答报为酬。此象阳唱阴合,变化相配,阳往为酬,阴来为酢。祐:助。 ⒃荀爽、马融、王弼等人皆将此句放在第十章首,李鼎祚据虞翻而放在九章之末,朱熹等人从之,通观上下文,放在第九章末为妥。 今译: 天数一,地数二;天数三,地数四;天数五,地数六;天数七,地数八;天数九,地数十。天数五位,地数五位,天地之数五位各自相加而有和。天数和为二十五,地数和为三十。天地之数总和为五十五。此所以生成(蓍数)变化,而通行天地鬼神的原因。(借用蓍草)演算天地之数是五十,实际用四十九(根),(将这四十九根蓍草)一分为二,以象两仪。(从右手蓍策中)任取一根(置于左手小指间),以象(天地人)三才。(左右手之策)以四为一组数之象征四时。归置(左右手所余之数)于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月,所以再一次归余策于手指间,而后经三变而成卦(一爻)。《乾》卦策数为二百一十六,《坤》的策数为一百四十四,(《乾》《坤》策数)共为三百六十,正好与一年三百六十天数相当。(《周易》)上下两篇策数为一万一千五百二十,正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻,十八次变化而成一卦,(九次变化出)八经卦为小成,再引申其义,触动类推而增长,天下所能之事皆无所遗了!显明易道,神化德行。所以如行宾主饮酒应对之礼,可以佑助神化之功。孔子说:“通晓阴阳变化之道的,恐怕一定知道‘神’的功用吧!” 系辞上传 第十章 原文: 《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占①。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言②,其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此③。参伍以变,错综其数④,通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象⑤。非天下之至变,其孰能与于此?《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此⑥?无《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至⑦。子曰“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也。 注释: ①以:用。尚:取,主。辞:指卦爻辞。变:爻变。象:卦象。卜筮:龟卜蓍占。占:占问预测。 ②为:作为。古人多指建立诸侯国。行:行动。多指行师出征。吴澄曰:“有为谓作内事,有行谓作外事。”可备一说。问:以上下文义思之,“问”显然指求问于《易》。言:言其吉凶。 ③命:命蓍命龟之语,即占问前对蓍龟所问的话。响:一本作“向”,二字古通,此指响之应声。远近:就天地而言,天远地近。幽:隐暗。深:深奥。物,事。精:精细微妙。孰,谁。与:参与。 ④参伍以变,错综其数:古人众说纷纭,有谓参伍即三五行者,有谓参五十五,七八为彖,其数十五,九六为爻,其数亦十五者,有谓三五以相参合以相改变者。《淮南子•泰族训》并针对“参伍”专门作了论述:“何谓参五?仰取象于天,俯取度一地,中取法于人,……此之谓叁;制君臣之义,父子之亲,夫妇之辨,长幼之序,朋友之际,此之谓五。”凡此种种,恐皆后人附会曲解之辞,与“参伍”本义未必相符。案《周易本义》曰:“参者,三数之也;伍者,五数之也。既参以变,又伍以变,一先一后,更相考覈,以审其多寡之实也。错者,交而互之,一左一右之谓也;综者总而挈之,一低一昂之谓也,此亦皆谓揲蓍求卦之事。”又曰:“‘参伍’、‘错综’皆古语,而‘参伍’尤难晓。按《荀子》云‘窥敌制变,欲伍以参’。《韩非》曰:‘省同异之之言,以知朋党之分,偶参伍之验,以责陈言之实。’又曰:‘参之以比物,伍之以合参。’《史记》曰‘必参而伍之’,又曰‘参伍不失’。《汉书》曰:‘参伍其贾,以类相准,此足以相发明也。”《周易本义》在此承认“‘参伍’尤难晓”,不强行曲解,殊为可贵,同时也提出一些很有价值的想法。如“错者,交而互之,一左一右之谓也;综者,总而挈之,一低一昂之事也,此亦皆谓揲蓍求卦之事”。点出了“参伍”的实质。笔者陋见,此“参伍”之数,与“参天两地”之数一样,皆古人论天地之数以定“揲蓍求卦之事”。《系辞》中有一段文字对于提示此点,提供了重要线索:“道有变动,故曰爻,爻有等,故曰物,物相杂,故曰文”。由此而思之,恐“参”即《系辞》“六爻之动,三极之道也”,“六者非它,三材之道也”的“三”;而“伍”,应是《系辞》“天数五,地数五,五位相得而各有和”,体现了“凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也”之“五”。故“参伍以变,错综其数”,即蓍筮时的卦变,亦“道有变动,故曰爻”;而“通其变,遂成天下之文”,即“爻其等,故曰物,物相杂,故曰文”也,亦《彖》之《贲》:“刚柔交错,天文也。”故“参”乃三材之“三”,而“伍”乃天地之数各有五之“五”,此亦与《周易本文》所引之“参之以比物,伍之以合三”说正符。故笔者不揣卑陋,试述“参伍”管见如上,尚祈方家正之。 ⑤通其变:通达蓍变。遂:就。文:物相杂故曰文,即一卦六爻刚柔相参杂以成文彩。极:推究。象:卦象。卦象象征了天下万物,故“遂定天下之象”。 ⑥此句言尚占之事。“无思”、“无为”、“寂然不动”,是就卦爻而言。“感而遂通”,就行蓍而言,如下章所言“著之德圆而神,卦之德方以知”。寂:静。感:触动。故:事。 ⑦研几:研尽其几微。几,一本作“机”,训几为微。志,心志。疾,急。 今译: 《周易》包含有圣人之道四条:用以讲说的崇尚卦爻辞,用以指导行动的崇尚卦变,用以制造器物的崇尚卦爻之象,用以卜筮预测的崇尚占问,所以君子将要有所作为,要有所行动,求问于(《易》)后才知道(吉凶)。蓍受人之命(答疑)如应声之响,不管远近幽深,皆知未来的事物(变化)。不是天下万物的至极精微,其何以能至于此?叁(材)五(位)的变化,错综蓍数(而成卦)。通达其变化,就可以成就天下万物的文彩,极尽其蓍数,就可定天下万物之象,若不是天下万物的至极变化,谁能达到此种地步?《易》无思无为,寂然不动,感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙,谁能至于此种地步?《易》这套道理,乃是圣人之所以穷极其深奥,研尽其机微所在,因为深奥,所以能通晓天下的心志;因为几微,所以能确定天下的事物;因为神妙,所以它不急却极其迅速,不必行动而已经到达。孔子说:“《周易》中含圣人之道四条,就是这个意思。” 系辞上传 第十一章 原文: 子曰:“夫《易》何为者也?① 夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡②。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知、神武而不杀者夫③!是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫④。是故闔户谓之坤,辟户谓之乾。一闔一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。⑤ 注释: ①何为:即为何《周易集解》虞翻作“何为而作也”。开物:揭开事物。成务:成就事务。冒:覆。即包括。斯:此。 ②蓍之德:行蓍的所得。圆而神:即圆神能,古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圆,故能神奇变化。方以知:方,本指为地之性质,即方正。此指卦效法了地,具有地之性质。知,智慧。贡:告示。 ③洗心:先儒多解“先心”。然帛书《易》作“佚心”。先儒训“洗”为涤除,洗濯,然由下文“退藏于密”思之,当依帛《易》为是。“佚”是佚乐其心、无所作为之义。密:静。神武而不杀:武艺至于神而不假杀伐以服人。杀,杀伐,有读为衰者,古“杀”、“衰”通。 ④故:事。兴:举。神物;蓍龟。前民用:先于民而用神。前:先,又说导。斋戒:一本作“齐戒”。湛然纯一之谓斋,肃然警惕之谓戒,斋戒,指古代祭祀前沐浴更衣,不饮酒,不吃荤,不同房,以洁身心。 ⑤阖户:关门。阖,闭。辟户:开门。辟,开。此用“阖户”、“辟户”以喻阴阳。乾为阳,坤为阴。一阖一辟:本指门户白昼开,黑夜闭,此象阴阳交替变化,与“一阴一阳”同义。见:现。形:成形。制:制裁。法:法度。咸;皆。 今泽: 孔子说:“这《周易》为何而作?这《周易》揭示事物(本质)而成就事业,概括天下事物的规律,如此而已。所以圣人可以通达天下人的心志,完成天下大业,决断天下的疑惑。因此蓍占的所得在于(效法天)圆故能神妙,易卦的所得在于(效法地)方故能隐藏智慧,六爻之义在于以其变化而告(吉凶)。圣人以此自娱其心,退藏于隐密之处,吉凶与庶民共济,其神妙可以预知未来,其智慧可以蕴藏过去。谁能达到如此地步?(只有古代)聪明智慧武功至神而又不假杀伐的人(才能做到)。所以明了天道而察房民事,因而兴创神物(占筮)而先于民用之。圣人以此斋戒身心,以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤,开户叫做乾,一闭一开叫做变,往来不穷叫做通。现的为象,取其形的就是器,裁制而用的叫做法,利用(门户)出入,民众都用的叫做神。 系辞上传 第十二章 原文: 是故易有太极,①是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。②是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。备物致用,立成器,以为天下利,莫大乎圣人。探颐索隐,铯深致远,以定天下吉凶。成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。③是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。④《易》有四象,所以示也;系辞焉,所以告也;定之以吉凶所以断也。《易》曰:“自天祐之,吉无不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也,是以自天祐之,吉无不利也”⑤ 注释: ①太极:先儒众说不一:虞翻译为“太一”:“太极,太一也。”(《周易集解》)马融释为“北辰”:“太极,北辰也。”(《经典释文》)郑玄释为“道”:“极中之道,淳和未分之气。”(《文选》注)王弼释为“无”:“太极者,无称之称,不可得而名,取有之所极,况之太极者也。”(《周易注》)孔颖达释为“气一”:“太极谓天地未分之前元气混而为一,即是太初太一也。故《老子》云‘道生一’即此太极是也。”(《周易正义》)朱熹释为“理”:“太极者,其理也。”(《周易本义》)邵雍释为“无为之本”:“太极,何物也?曰无为之本也。”(《周易折中》引)郑维嶽释为“乾”:“乾者,一而已;一者,太极也。”(同上)徐在汉释为“乾坤”:“同一,乾坤也。以其一神则谓之太极,以其两化则谓之两仪。”(同上)崔憬、朱震、毛奇龄、胡渭等人皆认为太极是就筮法而言,蓍策未分、奇耦未形即是太极。(见《汉上易传》、《仲氏易》、《易图明辨》)案闽监毛本、石经本、岳本“太”皆作“大”,故太、大通,太即大。极,《说文》训为“栋”,《逸雅》训“栋”为“中”,即指居屋之中,而《广雅释诂》云“极,至也”,“极,高也”,此“至”、“高”皆缘“栋”而生,故“太极”有高大而中和之义。极大曰“太”,中而未分曰“一”:故“太极”又称“太一”。而“太一”古人多指“太一”星,《史记•天官书》:“中宫天极星,其一明者,太一常居也。”太一又称北辰,《易纬乾凿度》云:“故太一取其数以行九宫,四正四维皆合于十五。”郑玄注:“太一者,北辰之神名也,居其所曰太一。”太一,北辰即指北极星,《尔雅》:“北极谓之北辰。”案《文耀钩》:“中宫大帝,其精北极星,含元出气,流精生一也。”故知太一(或北极)为含元生气之本。因而“太极”在古代又常常被解释为无所不包、浑沦未判的宇宙本原,《庄子》“道 在太极之先”之“太极”即是此意。 ②两仪、四象:先儒有不同解释,然由“易与天地准”及“法象莫大乎天地,变通莫大乎四时”考之,还以解“两仪”为阴阳,“四象”为七八九六为妥。八卦:乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。从“是故易有太极”到“吉凶生大业”一节,历来多从宇宙产生角度或从画卦角度理解。笔者认为,此节当言筮法。第一章此节有“易”、“八卦定吉凶”等字眼,显然乃就《周易》筮法而言,仅从宇宙本原来理解是不妥的。第二章此节多用“生”字,《系辞》凡言“生”,如“生变化”、“生吉凶”、“生情伪”、“生利害”及“生生之谓易”皆是筮卦,非画卦,凡论画卦不用生,而用“作”,如“始作八卦”、“作易者,其有忧患乎?”第三章此节与“大衍章”相合。 ③法,指地。象,指天。《系辞》:“成象之谓乾,效法之谓坤。”变通:四时推移终而复始,变而通达。县,即悬。崇,充实。立成器:创立成就器物。探赜索隐:探讨事物之繁杂,求索事物之几微。索,求寻。隐,几微。钩深至远:钩取深奥推致远大。钩,曲而取之。致,推致。成天下之亹亹:成上下文义思之。成即盛,作容纳解。亹亹,一本作娓娓,先儒释为勉勉,亦有释作微妙者。然由“探颐索隐,钩深致远”思之,当以作微妙于义更胜《庄子》云:“其作始也简,其将毕也心巨,蓍龟决,皆断于几先。”即其证。蓍龟:蓍草龟甲。“蓍之言耆,龟之言久,龟千岁而灵,蓍百年而神,以其长久能辨吉凶。”(刘向语)莫大于蓍龟,汉书引作“莫善于蓍龟”。 ④神物:指蓍龟。则:法。河出图,洛出书:河,黄河。洛,洛水。关于河图洛书众说不一,郑玄认为二者皆为书:“河图有九篇,洛书有六篇。”孔安国认为河图即八卦,洛书即洪范九畴,也有人认为河图洛书为天象图,为玉石宝器等。宋代陈抟等人自称发现了由黑白圆点组成了古河图洛书,邵雍、刘牧等人又传授发明之。图书之学逐渐成为易学中的一大分支,到了清代以胡渭为代表朴学大师经过考证,提出宋人所谓河图洛书是伪造,自此,图书之学开始衰微。战国乃至春秋时代的河图洛书到底是什么样子?有待于考古发掘,进一步证实。 ⑤四象:古者多解:第一章“神物”,“变化”,“垂象”、“河图洛书”。第二章水火木金。第三章阴阳老小。第四章实象,假象,义象,用象。案上下文义,当以阴阳老小为胜。 今译: 所以《周易》中有太极,(由太极)生成两仪,两仪生成四象,四象生成八卦,八卦推断吉凶,吉凶成就大业。所以效法而成象莫过于天地,变化通达莫过于四季,悬垂其象而显著明示莫过于日月,崇实高大莫过于富足尊贵,具备天下之物而致其用,创立与成就器物,以利天下之民,莫过于圣人。探寻事物繁杂,求索事物几微,钩取深奥推致远大,以断定天下吉凶,促成天下几微之事,莫过于蓍龟,所以天生(蓍龟)神物,圣人效法它;天地变化,圣人效法它;天垂示(日月星)象,现示吉凶,圣人效法它;黄河出图,洛水出书,圣人效法它。故《周易》有这四象,昭示其义,系以文辞,所以告人。确定吉凶,赖以推断。《周易》说:“自天祐之,吉无不利。”孔子说:“祐,就是佑助,天所佑助的,是顺从;人所佑助的,是诚信,履行诚信而思于顺天,又崇尚圣贤,所以,‘自天祐之,吉无不利’。” 系辞上传 第十三章 原文: 子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则,圣人之意,其不可见乎?子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”①乾坤,其易之緼邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣。②是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之道,举而错之天下之民谓之事业。③是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟者其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻④极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。⑤ 注释: ①书:文字。言:言语。意:心意。情伪;真情虚伪。阳为清,阴为伪,阴阳变化,而情伪在其中。变而通之:变化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之:就蓍占而言,鼓为动,舞为起行。 ②緼:藏。此指渊源。成列:分布,此指乾坤各三爻而成体,阴阳分布。毁:毁弃。息:止。此是说明乾坤为阴阳之宗,变化所出。易无体,以乾坤见之,六十四卦由乾坤所生,乾坤毁,卦爻灭,易即不存在。 ③形而上:指超出形体、在形体以外、无形而不可见的、抽象的事物。形而下:指没有超出形体、在形体以内:有形可见的具体的事物。化而裁之:阴阳转化而裁成事物。化,阴阳转化。裁,裁成。推而行之:阴阳推移,行施不穷。举:用,推。《论语•为政》:“举直错诸枉。”《礼记•儒行》:“怀忠信以待举。”《淮南子•主术》:“无小而不举”均是此义。错,通措,当训为置于、施加。 ④此节与前八章重复,注详见八章。 ⑤存:依存,依赖。卦:卦象。辞:爻辞。变:爻变。神而明之:神妙莫测而能明示。德行:品德行为。 今译: 孔子说:“文字不能写尽言语(所能表达的意思),言语不能表达尽心意(所想到的意境)。”那么,圣人的心意就不可见了吗?孔子说:“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意,设置卦爻以穷尽所要表达的真伪,用文辞以穷尽所要表达的言语,变动(阴阳爻)使之通达,以穷尽天下之利,鼓动起舞(而行蓍)以穷尽其神妙。”乾坤,大概是《易》的渊源吧!乾坤(阴阳)分布排列,而《易》就立于其中了。乾坤毁灭,则无以显现《易》,《易》不可现则乾坤也许几乎止息了,所以,形体以上(而不可见)的叫道,形体以下(而可见)的叫器,(阴阳)转化而裁成万物的叫变,(阴阳)推移往来运动的叫通,将(《易》的作用)施加于天下民众的,就叫做事业。所以这卦象,是圣人看见天下事物繁杂,因而比拟其外部形状容貌,象其事物之所宜,这就是卦象。圣人看到天下事物的变动,因而观察其会合变通,以推行其典章礼仪,附上爻辞以推断吉凶,这就是爻。极尽天下繁杂事物的,依存于卦象;鼓动天下变化的,依存于爻辞;(阴阳)转化裁成万物的,依赖于卦变;(阴阳)推移运动的,依存于变通;(蓍占)神妙而能示(吉凶)的,依存于人;在默然中成就一切,不用言语而致诚信,依存于德行(的感召)。 系辞传下 第一章 八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中矣;系焉而命之,动在其中矣。(1)吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也;(2)吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也,天下之动,贞夫一者也。(3)夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。(4)爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生,圣人之大宝曰位,何以守位曰仁,何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6) 注释: (1)八卦成列:八卦各列其位。象:卦象。刚柔:指爻画。阳爻为刚,阴爻为柔。相推:相推移。变:爻之变化。此指九六相变。命:一本作“明”,命、明互通。当训明为是。动:爻象变动。 (2)趣,趋。时,卦爻之时。即卦爻所处的具体条件。 (3)贞:正。屈万里先生《读易三种》曰:“贾子《道术篇》:‘言行抱一谓之贞,反贞为伪’,据此贞即真。十三经无真字,盖直妈真也。”笔者以为此说极有新义,足可备一说。笔者提出补证的是:古“贞”、“正”互假,“直”、“正”互通。《文言》:“直,其正也。”《说文》:“直,正见也。”皆其证。《说文》:“正,是也。”《广雅•释言》:“真,是此也”可知“真”、“正”亦同。据此“贞”与“真”相通无疑。观:瞻。一:乾元,即天一,万物始于一而终于一。 (4)确:《说文》作“隺”,先儒有训为刚健貌者,通观文义,“确”与“隤”对举,当训为高至。天尊故高。易:平易。隤:下墜,从阜。地卑下故曰隤。隤,一本作“退”或作“妥”。古音每随义转,“卑”。“退”声之转,“退”、“妥”音近,故三者互通。 (5)此:代词。此指乾坤易简。“效法之谓坤”,故“爻也者,效此者也”,“成象之谓乾”,故“象也,像此者也”。即三百八十四爻效此,六十四卦卦象像此。内:卦内。外:卦外。辞:卦爻之辞。 (6)生:生育。位:职位,《周易》多指爻位。仁:一本作“人”,“仁”、“人”古者通。《中庸》:“仁也者,人也。”理财:管理财物,正辞:匡正言辞。 今译: 八卦布列(成位),卦象就包含在其中了;又将八卦相重,六爻亦包含在其中了;阴阳刚柔爻画相互推移,变动也包含在其中了;系上文辞而明示,爻动就包含在其中了。吉凶悔吝,产生于爻动;刚柔,是立卦的根本;变通,取义于(卦爻之)时,吉凶,以正而取胜;天地之道,以正而能观瞻;日月之道,以正而得光明;天下之动,以正而归于一。乾,高大而示人平易;坤,卑下而示人简从。爻,仿效于此;卦象,取像于此,爻象发动于(蓍占)内,吉凶显现于(蓍占)外,建功立业显现于知变。圣人的情感体现于卦爻之辞。天地最大的德性是生育,圣人最大的宝是权位。如何守住权位,是行仁政;如何聚合众人,是用财富。而管理财物,匡正言辞,禁止民众为非作歹的是义。 系辞传下 第二章 原文: 古者包牺氏之王天下也,①仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,②近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。③作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸《离》。④包牺氏没,神农氏作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。⑤日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬溘》⑥神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。易穷则变,变则通,通则久。是以自天祐之,吉无不利。⑦黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》《坤》。⑧刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。⑨服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。⑩重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。⑾断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸《小过》。⑿弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。⒀上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》⒁古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不卦不树,丧期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》。⒂上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百以治,万民以察,盖取诸《夬》。⒃ 注释: ①包牺氏:传说中原始社会圣王,风姓。被称为三皇之一。包,又作“庖”。按《世纪》始取牺牲以供庖厨,故号包牺氏,一本作“伏戏氏”。伏,服。戏,化。据说伏戏画八卦以治天下,天下服而化之,故称“伏戏氏”。中国古代其它曲籍又称包戏氏为伏牺、伏羲、炮牺、包羲、庖羲、虙仪、宓牺等。又说即太昊氏。其族居位于黄河流域自东向西、泰山一带高地,以渔猎为主。为中国东方氏族之祖。 ②象:天象。法:形。鸟兽:先儒多释为飞鸟走兽者。由上下文义读之,似指天上四象,即朱雀、白虎、苍龙、玄武。文:文彩。与地之宜:《后汉书•荀爽传》引作“与天地之宜”。“宜”在此有适宜、适合之义。 ③诸:之乎,即于。神明之德:指天地变化神妙之德,也指健顺动止之性。类:比拟。情:情况。 ④作:始。罔:一本作“纲”、“网”。《周易集解》虞翻注无“罔”字。取兽之网曰罔。罟:也指网。取鱼之网曰罟。佃:一本作“田”,取兽曰佃。渔:通鱼,取鱼曰渔。盖:大概。离:古读罗,帛书《周易》之“离”皆为“罗”,离、罗二字通。《方言》;“罗谓之离,离谓之罗。”此指纲罗。《离》卦也有网之象。《离》两离相重,离为目,两目相连,外实中虚,互体又有巽,巽为绳,故有结绳为网罟之象。案《系辞》“象也者,像此者也”,“以制器者尚其象”,当知自此以下指“观象制器”之事。 ⑤没:终。神农氏:传说中原始社会人物,古史又称炎帝、烈山氏,相传始教民为耒耜以兴农业,尝百草发明医药。故称神农氏。作:起。斲:读zhuó,有砍削之义。耜耒:皆上古农具。耜,读sì,犹如今之犁头。耒,读lěi ,犹今之犁柄。耨:读nòu,一本作“鉏”。通观上下文义“耨”当作“耜”。《汉书•食货志》引此文作“吕”(耜)。《重定费氏学》云:“王昭素曰:‘耨,诸本或作耜’。”即其证。益:指《益》卦,《益》下震上巽,巽为木,为入,震为动,互体有艮坤,艮为手,坤为土、故有手持木入土之象。 ⑥日中:中午。致:招致。噬嗑:卦名,有咬合之义,以齿咬物为“噬”,合口为“嗑”。《噬嗑》卦下震上离,离为日,为明,震为动,上光明,而下有动,有日中集市之象。 ⑦黄帝:姬姓,号轩辕氏,有熊氏,中原部落之祖。尧:陶唐氏,名放勋,又称唐尧。舜:姚姓,有虞氏,名重华,史称“虞舜”。三人为传说中原始社会中人物。案《史记》三人为五帝中三帝。穷:穷极。 ⑧垂:垂示。衣,上衣。裳,下服。以衣在上者象天,以裳在下者象地,故衣裳制作取象乾坤。 ⑨刳,音kū,一本作“挎”,刳、挎二者互通,有剖判义。此指把大凿空。剡:音yǎn,一本作“掞”,训为削、锐。楫:一本作“橶”,舯桨。《涣》下坎上巽,巽为木、为风,坎为水,有木在水上乘风而行之象。 ⑩服:用,驾。《说文》引作“$”。服牛即驾牛。案《随•彖》“刚来而下柔”,《随》$是从《否》$而来,乾为马,坤为牛,如李道平所言:“变乾上为初,变坤初为上,制而御之之妙法也。”(《周易集解•纂疏》)故有服乘马之象。 ⑾柝:音tuò。《说文》引作“$”,指巡夜敲击的木梆。待:防备。暴客:盗寇。豫:本义指象之大,引申为娱乐。《豫》下坤上震,震为动、为木,坤为夜,互体有艮,艮为手,故有击梆巡夜之象。又艮为门阙,震倒象也为艮,故有重门之象。 ⑿杵:古代舂米用的木椎。臼:舂。济:受益。《小过》下艮上震,互体又有巽,震为动,巽为木,艮为手,有手持木而动、向下而止,即舂米之象。 ⒀弦木:曲木加弦。弧:木弓。矢:箭。睽:乘。《睽》卦象上离为矢,中互体坎为弓,故有弓矢之象。 ⒁上古:先儒多释为三皇五帝时代。野处:生活于野外。处,在此有停留之义。后世:指三代。栋:栋梁。宇:屋边。又说为房上方屋簷廊簷。宫:室。《大壮》下乾上震,震一阳在下而承二阴,上栋之象。乾三阳在下,宇之象。 ⒂衣:依附,覆盖。《说文》:“衣,依也。上曰衣,下曰裳。象覆二人之形。”薪:柴草。中野:荒野之中。不封:不造坟墓。封,聚土为坟,古代坟墓有尊卑之别。《周礼•冢人》:“以爵等丘封之度。”郑注:“王公曰丘,诸臣曰封。”不树:不植树标记。棺橔:古者丧葬设棺橔两层,内层为棺,外层为橔。《大过》卦象下巽上兑,兑为口,巽为木,中互体有乾,乾为人,巽木有口,中有人,故有棺橔之象。一说上为兑,兑反为巽,故《大过》上下有巽,中为人,故有棺橔之象。又说《大过》初上坤爻,即上下皆土,木在土中,棺橔之象。 ⒃结绳:结绳记事。书:文字。契:在木竹上刻字。夬:有决断之义。先儒认为:《夬》$是由《大壮》$阳进而成,乾为金,《大壮》震为竹木,以金决竹木象故为书契。笔者认为《夬》下乾上兑,乾为金,兑为口、为折毁,有以刀契刻之象。 今译: 古包牺氏称王于天下,仰首以观察天象,俯身以取法地形,观察鸟兽的花纹与大地相适宜,近取象于自身,远取象于万物,于是开始创制八卦,藉以通达神明的德性,以类比万物的情状,(包牺氏)结绳索而制作网罗,用来猎兽捕鱼,这大概取象于《离》卦。包牺氏死后,神农氏开始,砍削木头做成了耜,弯曲木头制成了耒,用耒耜耕种的便利,以教天下(百姓),这大概取象于《益》卦。以中午作为集市的时间,招致天下民众,聚集天下货物,相互交换而归,为自获得所需要的物品,这大概取象于《噬嗑》卦。神农氏死后,黄帝、尧、舜氏开始,通达其变革,使百姓不怠倦,神奇而化育。使民众相适应。易道穷尽则变化,变化则(又重新)通达,能通达才可以长久,所以“有来自上天的保佑,吉祥而无所不利。”黄帝、尧、舜垂示衣裳(之用)而天下大治。大概取象于《乾》《坤》二卦。凿空木头以成舟船,剡削木才以成桨楫,舟楫的便利在于渡涉不通(的江河),直致远方,以便利于天下,这大概取象于《涣》卦。乘驾牛马,负载重物致于远方,以便利天下。大概取象于《随》卦,设置重门打梆巡夜,以防盗寇,大概取象于《豫》卦。断削木头作为杵,控掘地面作臼,臼杵的好处,万民受益,这大概取象于《小过》卦。弯曲木材加弦而为弓,削木以为箭,弓箭的好处,可以威服天下,这大概取象于《睽》卦。上古时候的人在洞穴中居住而生活于野外,后世的圣人改用宫室,宫室上有栋梁,下有檐宇,以防御风雪,这大概取象于《大壮》卦。古时丧葬,只用薪草厚厚裹覆(死尸),埋葬于荒野之中,不聚土做坟墓,不植树为标记,丧期也没有定数,后世圣人改用棺橔下葬,这大概取象于《大过》卦。上古用结绳记事以治理天下,后世圣人,改以契刻文字,百有所治理,万民有所稽察,这大概取象于《夬》卦。 系辞传下 第三章 原文: 是故《易》者,象也。象也者,像也。①彖者,材也。爻也者,效天下之动者也,是故吉凶生而悔吝著也。② 注释: ①易:《周易》。象:卦象。像;像形。 ②彖:彖辞,即卦辞。材:通裁,有裁断之义。屈万里先生《读易三种》引吴凌云《吴氏遗著》卷一:“案古音……彖读若彘,材读若之。”按:甲骨文彖、彘本一字,唐兰《古文字学导论》下编六十一页有说。由上文“象也者,像也”及下文“爻也者,效天下之动者也”之读法思之,当以屈先生引吴说之解为确。 今译: 所以《周易》是讲卦象的,而卦象,是象征万物的,彖辞,是裁断(一卦之义)的。爻,是效法天下万物变动的,因此吉凶产生而悔吝显出。 系辞传下 第四章 原文: 阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?①阳卦奇,阴卦耦。②其德行何也?阳一君而二民,君子之道也;阴二君而一民,小人之道也。③ 注释: ①阳卦多阴:阳卦多阴爻。震、坎、艮为阳卦,皆由一阳二阴组成,阴卦多阳:阴卦多阳爻。巽、离、兑为阴卦,皆一阴二阳组成,阳爻多于阴爻。 ②阳卦奇:阳卦是由一阳二阴,以一阳为主,故曰一阳为奇。阴卦耦:历代有歧,先儒主要有三说:(1)阴卦两阳,两阳为耦。(2)阴卦以一阴为主,一阴为耦。(3)阳为一画,阴为两画,阳卦共五画,阴卦共四画,五画为奇,四画为耦。由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之,当以第二说为是。正如来知德所言:“若依旧注阳卦皆五画,阴卦皆四画,其意以阳卦阳一画,阴四画也,阴卦阳二画、阴二画也,若如此则下文阳‘一君’‘二民’,非二民乃四民矣,阴‘二君’‘一民’,非一民,乃二民矣。”(《易经集注》) ③德行:品德行为。阳一君而二民:阳卦一阳爻二阴爻,阳爻为君,阴爻为民,阴二君而一民:阴卦二阳爻一阴爻。 今译: 阳卦多阴爻,阴卦多阳爻。原因何在?阳卦以(一阳)奇为主,阴卦以(一阴)耦为主。它的德行如何?阳卦一个国君,两个臣民(二民事一君),是君子之道:阴卦两个国君,一个臣民(一民兼事二君)这是小人之道。 系辞传下 第五章 原文: 《易》曰:“憧憧往来,朋从尔思。”①子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊涂,一致而百虑。天下何思何虑!日往则月来,月往则日来,日月相推,而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推,而岁成焉。往者,屈也。来者,信也。屈信相感,而利生焉。②尺蠖之屈,以求信也。龙蛇之蛰,以存身也。③精义入神,以致用也。利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也。穷神知化,德之盛也。④《易》曰:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。”⑤子曰:“非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶?”⑥《易》曰:“公用射隼于高墉之上,获之,无不利。”⑦子曰:“隼者,禽也。弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”⑧ 注释: ①此引《咸》卦九四爻辞。其意为:虽然往来心意不定,朋友们顺从你的想法。憧憧:心意不定。 ②此言天道往来自然感应。同归:指同归于“一”,亦即《系辞》:“天下之动,贞夫一者也。”涂:同途。即道路。一致:即致一。岁:年。屈:消退。信:通伸,进长。 ③此言物理屈伸相感。尺蠖:昆虫。我国北方称“步曲”,南方称:“造桥虫”。《说文》云:“尺蠖,屈申虫也。”《方言》称为蝍$。此虫体细长,行动时,先屈而后伸。蛰:潜藏。 ④言学问屈伸相感。利用安身:此“利”,当指上文“屈伸相感而利生焉”之“利”,此“用”,当指“精义入神以致用也”之“用”,故“利用”,实为能达到屈伸相感、精义入神的境界,方可安身。或,有(见王引之《经传释词》)。穷尽知化:穷尽神道,通晓变化。神,阴阳不测,化,变化。 ⑤引《困》六三爻辞。其意为:被石头所困,又被蒺藜占据,进入宫室,不见他的妻子,凶。 ⑥非所困而困:是释《困于石》。困,困扰。非所据而据:是释“据于蒺藜”。据,占据。 ⑦引《解》卦上爻辞。其意为:某公在高墙上射中隼鸟而获之,没有什么不利的。公:古代职称。古分公、侯、伯、子、男五等。隼读:sǔn,鹰类鸟。墉:城墙。 ⑧器:器具,此指弓矢。括:一本作“栝”。先儒多认为,古代矢头曰镞,矢末曰括,引申为结阂,结碍。“不括”即畅通自如。然案《群经平议》卷二:“括与适通,《书•君奭篇》‘南宫括’,《大传》作‘南宫适’是其证。《说文》:‘$部,适,疾也。读与括同。’然则‘不括,即不适,言不疾也。藏器于身,待时而动,是君子不疾于动,故曰动而不适。”此说极有新义,应从之。 今译: 《周易》说:“往来心意不定,朋友们顺从你的想法。”孔子说:“天下有什么可以思索,有什么可以忧虑的呢?天下万物本同归(于一)而道路各异,(虽)归致于一,但有百般思虑。(因此)天下有什么可以思索有什么可以忧虑的?日去则月来,月去则日来,日月来去相互推移而光明产生。寒去则暑来,暑去则寒来,寒暑相互推移而一岁形成。往,意味着屈缩:来,意味着伸展。屈伸相互感应而功利生成。尺蠖屈缩,以求得伸展。龙蛇蛰伏,以保存其身。精义能入于神,方可致力于运用。宜于运用以安居其身,方可以增崇其德,超过这些以求往,则有所不知,能穷尽神道,知晓变化,这才是德性隆盛(的表现)。《周易》说:“被石头所困,又有蒺藜占据,入于宫室而看不到妻子,凶。”孔子说:“不该遭受困危的事却受到了困危,其名必受羞辱,不该占据的而去占据,其身必有危险。既羞辱又有危险,死期将到,妻子还能见吗?”《周易》说:“公在高墙上射中了隼鸟,获得它没有什么不利。”孔子说:“隼,是禽鸟;弓矢,是射鸟的器具;射隼的是人。君子把器具藏在身上,等待时机而行动,哪有什么不利的?行动沉着而不急,所以出手而有所获,是说具备了现成的器具然后行动。” 原文: 子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩,小惩而大诫,此小人之福也。①易曰:‘履校灭趾,无咎。’②此之谓也。善不积,不足成名;恶不积,不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜,罪大而不可解。③《易》曰:‘何校灭耳,凶。’”④子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑。’”⑤子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。⑥《易》曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’⑦言不胜其任也。”子曰:“知几其神乎?君子上交不谄,下交不渎,其知几乎。几者,动之微,吉之先见者也,君子见几而作,不俟终日。⑧《易》曰:‘介于石,不终日,贞吉。’⑨介如石焉,宁用终日,断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”⑩子曰:“颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。⑾《易》曰:‘不远复,无祗悔,元吉。’⑿”“天地氤氲,万物化醇,男女构精,万物化生。⒀《易》曰:‘三人行,则损一人;一人行,则得其友。’⒁言致一也。”子曰:“君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求,君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也。惧以语则民不应也。无交而求,则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。⒂《易》曰:‘莫益之,或击之,立心勿恒,凶。’”⒃ 注释: ①耻:辱。畏:惧。劝:勉。威:刑威。诫:即戒。 ②此引《噬嗑》初九爻辞。其意为:脚上施以刑具,看不见脚趾,无灾咎。校:古代木制刑具的通称。灭:遮没。 ③弗:不。揜:一本作“掩”。训为掩盖,也有训为逼迫。 ④引《噬嗑》上九爻辞。其意为:(肩上)荷以刑具,掩没了耳朵,这是凶兆。何:即荷。 ⑤引《否》卦九五爻辞。其意为:将要灭亡!将要灭亡!因系于植桑而巩固,苞:植。 ⑥知:智,小:唐石经“小”作“少”,《汉书》、《三国志》注引《易》同。任:负。鲜:少。及:达到。此指及于刑。吉之先见者也:《汉书•楚元王传》引“吉”下有“凶”字。 ⑦引《鼎》九四爻辞。其意为:鼎足折断,将王公的八珍菜粥倒出来,沾儒了四周,这是凶兆。餗:是一种糁与筍做成的八珍菜粥。形渥:沾濡之貌。 ⑧几:微。谄:谀。渎:渎慢。吉之先见;据高亨考为“吉凶之先见。”俟:等待。 ⑨引《豫》六二爻辞。其意为:坚贞如同磐石,不待终日,占问得吉。介:中正坚定。亦有释为纤小者。于:如。 ⑩断:决断。彰;显明。望:瞻仰。 ⑾颜氏之子:指孔子学生颜回。殆:将。庶:近。 ⑿引《复》卦初九爻辞。其意为:离开不远就返回。无大后悔,开始得吉。祗:大。 ⒀$缊:又作“氤氲”,“壹$”。三者音近而通假,$,本义指麻线,缊,指绵絮。氤氲,指气附着交感。壹$,指吉凶在壶中不得泄。案文义当以“氤氲”为是,其余皆假借。醇:本指不浇酒,此指凝厚。构:亦有作“搆”、“觏”者。有会合。交通之义。 ⒁引《损》卦六三爻辞。其义为:三人同行,一人损去;一人独行,则可得其友人。 ⒂易:平易。交:交遇。与:助。 ⒃引《益》卦上九爻辞。其意为:得不到增益,或许要遭到攻击。没有恒心,必然有凶。 今译: 孔子说:“小人不知道羞耻不明了仁义,不使他畏惧不会有义举,不见到功利不能劝勉(他)作好事,不用刑威不能惩罚(制服),小的惩罚使他受到大的戒惧,(以致不犯大罪),这是小人的福气。所以《周易》说:‘脚上刑具掩盖了脚趾,无咎。’就是这个道理。善事不积累,不足以成名,恶事不积累,不足以毁灭自身。小人将小的善事视为无益而不去做,把小的恶事视为无伤害而不去掉,所以恶行积累到无法掩盖,罪大恶极因而不可解脱。所以《周易》说:‘荷载刑具,掩灭了耳朵,凶。’”孔子说:“(倾覆的)危险,是(由于只想)安居其位所致;灭亡,是(由于只想)保全生存所致;祸乱,是由治世引发。所以君子居安而不忘危险,生存不忘灭亡,太平治世而不忘祸乱。只有这样身体平安而国家可以保全。《周易》说:‘将要灭亡,将要灭亡,系于植桑而巩固。’”孔子说:“德行浅薄而位处尊贵,才智低下而图谋大事,力量微小而肩负重任,很少有不受惩罚的。《周易》说:‘鼎足折断,把王公的八珍之粥倒出,沾濡了四周,凶。’这是说不能胜其任。”孔子说:“能知晓(事理的)几微,大概是神吧?君子与上相交不谄媚,与下相交不渎慢,这算是知晓几微了。几,是事物变动细微,吉的先现。君子见几而行动,不待终日。《周易》说:‘坚如磐石,不待终日,占问得吉。’(已经)坚贞如同磐石,(还)宁可用它终日,其决断可以明识了!君子知几微知彰著,知柔顺知刚健,(因而)万众仰慕。”孔子说:“颜回这个人,大概快知晓几了吧!有不善的事未尝不知道,知道后未曾再犯。《周易》说:‘(离开)不远就返回,无大悔,始而吉。’”天地(二气)附著交感,万物化育凝固,男女构精交合,万物化育衍生。《周易》说:“‘三人同行,则损去一人,一人独行,则得到友人。’说的是(合二而)归致于一。”孔子说:“君子先安定下自身后才可以行动,平易其心之后才可以说话,(与人)确定交情之后才有所求。君子能修养到这三种德行,才能全面。(身)处危难而行动,则民众不助,面临恐惧才说话,则民众不响应。没有交情而有所求,则民众不会帮助,不帮助,则伤害的事就来了。《周易》说:‘得不到增益,或许会受到攻击,立心而不恒,有凶。’” 系辞传下 第六章 原文: 子曰:“乾坤其易之门邪?乾,阳物也:坤,阴物也。①阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。②其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世这意邪。③夫易,彰往而察来,而微显阐幽。④开而当名,辨物正言断辞则备矣。⑤其称名也小,其取类也大,其旨远,其辞文。其言曲而中,其事肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。”⑥ 注释: ①乾坤:指经卦乾坤。门:一本作“门户”,犹根本。阳物:乾三画皆为阳,故称阳物。阴物:坤三画皆为阴,故阴物。 ②阴阳合德:乾为阳德,坤为阴德。乾坤相互交通。合,交通。刚柔有体;指“六子”,即震、坎、艮有一刚二柔之体,巽、离、兑有一柔二刚之体。体,指卦体。撰:一说为数,万物形体皆受天地之数;一说为所为,体现天地生万物,当以解“撰”为所为,于义更胜。 ③名:六十四卦卦名,或说指卦辞。案下文“衰世之意”指文王与纣王时代的事情,即第七章所谓忧患意识,第七章一一列举卦名,说明作《易》者有忧患意识,故“名”当指卦名无疑。于:发语辞。稽:推考。邪:助词。 ④彰往;彰明以往之事。察来:察知未来之事。阐,明。 ⑤开:启发,阐明。当名:名实相符。辨物:辨别物象。“当名辨物”一语,乃《系辞》受名家思想影响之铁证。正言:正定言辞。断辞:推断之辞,即吉凶等辞。 ⑥称名:取名,即六十四卦取名。旨:旨意。文:条理。曲:通“诎”,隐晦婉转。中:适中。肆:直,明显。贰:有二解:一指吉凶,一指“曲而中”“肆而隐”,以后者为胜。报:报应。 今译: 孔子说:“乾坤,是《周易》的门户吧?乾,为阳物;坤,为阴物。阴阳交合其德,刚柔(爻画)就有了形体,以体现天地所为,以通达神明的德性。其(卦)取名似杂乱不一,但不越份,推考卦名各类,大概是衰世时人的意识吧”《周易》彰明往事而察知来事,而使微者显著阐明幽隐,开启卦之义,使名实相符,以辨别物象。正定(卦爻)言辞,赋上吉凶占断之辞而使之完备。(卦)取名小,它所象征的事类广大,所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文彩,它的语言隐晦而又合乎中理,它所论述事情既明显而又深藏内涵,总是从两个方面去济助民众行为,以明确失得的报应。 系辞传下 第七章 原文: 《易》之兴也,其于中古乎!作《易》者,其有忧患乎!①是故履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;②损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德这地也,巽,德之制也。③履,和而至;谦,尊而光;复,小而辨于物;④恒,杂而不厌;损,先难而后易;益,长裕而不设;⑤困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。⑥履以和行,谦以制礼,复以自知,恒以一德,损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。⑦ 注释: ①中古:殷末周初。伏羲时代为上古,文王时代为中古,孔子时代为下古。此指文王时代。忧患:忧虑患难。此指作《易》之人处逆境而演《易》。案《系辞》:“易之兴也,……当文王与讨之事邪!”《彖传》“内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。”当知“忧患”即文王被囚于羑里之事。 ②履:帛《易》“履”皆作“礼”,《序卦》训履为礼,《履》卦下泽上天,故有上下尊卑等级分明之义,履又有践履之义。基:基础。践而履故曰德之基。谦,有谦逊、退让之义。柄:本,即把柄。谦持礼如柄之持物,故曰柄。复:有复返之义。本:根本。复归人性初善,故为德之本。恒:有恒久之义。固:牢固,即常守而不变。 ③损:有减损之义。修:一本作“循”,修循二者通,训“修”为治理,修养,益:有增益之义。裕:宽裕,优裕,扩充。辨:分别。地:地方。此以井水养人而不穷,说明养为德之地。制,一本作“$”,制即$,“制”篆字为,从刀从未,有裁断之义。《彖》称“重巽以申命”,《象》曰“君子以申命行事”,故申命以明“制”。 ④和而至:履训为礼,《荀子》云:“礼者,人之所履也。”《论语》:“礼之用,和为贵。”故和而至。和,不争。尊而光:王引之:“尊,读撙,节退让之撙。撙之言损也,小也。光之言广也,大也。”此释甚确,当从之。小:谓《复》卦一阳居下。物:指坤阴物。 ⑤杂而不厌:《恒》卦刚柔皆应而其文交错,故曰杂,自守恒久不已故曰不厌。先难而后易:减损以修身,故先难,身修无患,故后易。长裕不设:增进饶裕,不待设施。不设,不陈设,不夸大。《彖传》曰:“天施地生,其益无方,凡益之道,与时偕行。”即“不设”之义。 ⑥穷而通:《困》卦兑泽干于上则谓穷,坎水流于下则谓通。居其所而迁:井不动故谓居其所,即《井》卦所谓“改邑不改井”,能不断出水而利民故谓迁。即《序卦》所谓“井道不可不革”。称而隐:巽为木,称从禾,《说文》:“禾,木也。”故巽曰称。称,本指铨,此指称量。巽,通逊。《象》之《蒙》“顺以巽也”,郑本作逊,马云:“巽,逊也。”逊有隐退之义,故巽又曰隐。从卦象看。巽二阳在上谓称,一阴入下谓隐。 ⑦制礼:制订礼仪。自知:复返自省有不善未尝不知。远害:减损私欲可以远离灾害。兴利:产生功利。寡怨:减少怨尤。辨义:井水养人可以明辨君子之义。行权:申命故行权。 今译: 《周易》的成书,大概是中古时代吧。作《周易》的人,大概充满着忧患意识吧!所以礼,这是德性的基础;谦,是把握德性的柄;复,是德性的根本;恒,是德性的修固;损,是对德性的修养;益,是德性的宽裕;困,是德性的辨别;井,是育德之地;巽,是对德的裁断。礼,和悦而践行;谦,尊让而光大;复,微小而能识辨于物;恒,(遇事)杂乱恒守而不厌倦;损,是(减损私欲)起初难而以后易;益,增长宽裕而不摆设(夸耀);困,穷困而能通达;井,居其所而迁养(民众);巽,称量事物隐藏而不露。礼以和而行事;谦以制订礼仪,复可以自知,恒因恒守一德,损以远离灾害,益以兴隆其利,困可以减少怨尤,井(养民)可以辨其义,巽可以申命行权。 系辞传下 第八章 原文: 《易》之为书也不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易。①不可为典要,唯变所适。其出入以度,外内使知惧,②又明于忧患与故,无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虚行。③ 注释: ①不可远;指易道广大悉备,言尚辞,动尚变,制器尚象,卜筮尚占,故曰不可远。一说不可远离阴阳物象而妄为,可备一说。迁:徙。居:止。六虚:六位。虚是以实而言,位本无实;因爻而显示,位未有爻曰虚。上下:指一卦六爻上下。相易:相易位。 ②典要:典常要道,即经常不变的规则。适,往。此指“之卦”。如《乾》五变之《大有》。使其出入以度,使外内知惧:先儒众说不一,莫衷一是,朱熹唯恐释之有误,未敢训解,只写下“此句未详,疑有脱误”。今列以下几种观点解释:第一章出乾为外,入坤为内,日行一度,故出入以度,出阳知生,入阴惧死,使知惧(虞翻语)。第二章行藏各法度不可违,使隐显之人知具于《易》(孔颖达语)。第三章出入以一卦内外言之,两体也,出者,自内之外往也;入者,自外之内来也,以是度内外之际,而观消息盈虚之变,出入进退之理,使知戒惧;(朱震语)。第四章《易》虽不可为典要,而其出入往来皆有法度,卦之外内皆足以使人知畏惧(潘梦旗语)。第五章人入而在内,出而在外皆有法度,不敢妄为(蔡清语)。第六章出,谓升上,入谓降下。外者,上也;内者,下也。卦画出而外,入而内皆以其度,或一体自易,或二体互易,六子八辟之所变。各二卦,泰否二辟之所变各九卦,如度之分寸,各有界限,不可僭差,人事之或出或入亦如卦画之出入以度,其出入动循礼法,使出而在外,入而在内之时,惕然知所畏惧(吴澄语)。第七章所系之辞或出或入,皆有一定法度,立于内外爻辞之间,使人皆知畏惧(来知德语)。统观上下文义,朱震、吴澄之说为胜,即出入,指阴阳屈伸消息。出,自内到外,即往;入,自外到内,即来。内外:内外卦。 ③故:事,原故。与:助词。师保:古代负责教育辅导贵族子弟的人。临:亲临。初:始。率:一本作“帅”。案《诗》“率时农夫”,《文选•东都赋》注引《韩诗》作“帅时农夫”,《礼》注“故书帅为率”,《仪礼》注“古帅为率”,故二字互通。此训率为循。辞:卦爻辞。揆:度。方:此训为道。苟:若。道不虚行:易道不会凭空而自行。此言易道行于世皆圣人之功。 今译: 《周易》这部书不可疏远,它所体现的道,经常变迁,变动而不固定,周流于(卦的)六位,或上或下无常规,阳刚阴柔相互变易,不可当成不变法则,唯有随爻之变而有所(生成)之卦,其(阴阳)屈伸往来皆有法度,在外在内而使知畏惧,又明示忧患的原故,虽没有师保教导,但如同在父母身边。起初若依循卦爻之辞而揆度其道义,(则《易》)也有典常可寻,若不是圣人(阐明此道),易道不会凭空行于世。 系辞传下 第九章 原文: 《易》之为书也,原始要终,以为质也。①六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。②初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。③噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同,二多誉,四多惧,近也。④柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五,同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪?⑤ 注释: ①原始要终:与《系辞上》“原始反终”相似,穷其事物之初,又要会事物之末。始,初。要,约。初爻代表事物之初,故称“始”。终,终结。上爻代表事之末,故曰终。质:体。 ②杂:阴阳错杂。时物:指不同条件下的事物。时:时机。卦有卦时。爻有爻时。物:事。初:初爻。上:上爻,难知:初爻处下代表事之微,故曰难知。易知:上爻代表事物终结而彰明,故曰易知。本末:指初爻上爻。 ③初辞:初爻之辞。拟:比类。卒成:事最后形成。终:上爻之辞。杂物指阴阳杂居。杂,错杂。物,事,即爻不同代表事物不同。“爻有等,故曰物”。撰:一本作“算”,此当训为论述。辨:别。中爻:指卦中四爻。 ④噫:叹词。要:求。彖辞:即卦辞。二与四同功:二与四同为阴位同互一卦,有相同的功用。异位:指二与四处不同位置,二处内卦,四处外卦;二居中,四失中。近:就四而言,四多惧因近五之君。 ⑤不利远:阴不利于疏远九五,此就二言之。柔中;二以柔居中。三与五同功而异位:三五同为阳位,同互一卦,故曰同功,五居中在外卦,三失中而在内卦,故曰三五异位。胜:胜任。邪:不定之辞。 今译: 《周易》这部书,推原求末,以为体。六爻(阴阳)错杂,代表不同时间的事物,其初爻(象征事物之始)难以知晓,其上爻(象征事物的终结,事情已经明显)容易知晓,(因为初爻、上爻)是卦的本末。初爻之辞拟成(事物开端),(上爻之辞象征)事物最后形成。如果杂糅代表不同事物的爻,撰述(阴阳刚柔的)德性,辨别其是与非,则非中间四爻不算完备。噫!也要求存亡吉凶,则居(观其象)可以知道。智者观玩彖辞,则理解可以超过一半。二爻与四爻有相同的功用,但爻位不同。(所以)它们的善吉不同,二多荣誉,四多畏惧,因接近(五之君位)。阴柔之道,本不利于远离(九五),(二远五)其大要归于无咎,是以柔居中的原故。三爻与五爻有相同的功用,但爻位不同。三爻多凶险,五爻多功绩,这是位之贵贱等级造成的。(三五阳位)若阴柔处之则危险,而以阳刚则能取胜吗? 系辞传下 第十章 原文: 《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三材而两之,故六。六者,非它也,三材之道也。①道有变动,故曰爻。爻有等,故曰物。物相杂,故曰文。文不当,故吉凶生焉。② 注释: ①悉:全,都。材:一本作“才”,二者通。三才即天地人。 ②道:三才之道。等:阴阳贵贱之差等:物,事物。此指阴阳二物,阳爻代表阳物,阴爻代表阴物。文:文彩。不当:谓阴物(爻)居阳位,阳物(爻)居阴位。 今译: 《周易》这部书,广大而完备,有天道,有人道,有地道。兼备天地人三才而两两相重,所以成为(一卦)六画。六画不是别的,是三才之道。道有变动,所以称为爻。爻有不同等级,故称为物,物(阴阳)相杂,故称为文彩,阴阳两爻不当位,所以吉凶产生。 第十一章 原文: 《易》之兴也,其当殷之末世、周之盛德邪?当文王与纣王之事邪?①是故其辞危,危者使平,易者使倾。②其道甚大,百物不废,惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。③ 注释: ①文王与纣王之事:指《周易》反映的是商纣王把周文王囚禁在羑里这一历史事件。即《彖》释《明夷》所谓“内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之”。 ②辞:指《周易》卦爻辞。危:危惧。易:平易。倾:覆。 ③其:代词。指卦爻辞。不废:无所遗。要:要旨。 今译: 《周易》成书,大概当在商代末期,周代德业隆盛之时吧?反映的当是文王与纣王的事情吧?所以《周易》含有危惧之辞,(其辞)由危惧变得平易,由平易变得倾覆。《周易》卦爻辞中所蕴含的道理十分博大,百物皆具备其中而无所遗弃。(卦爻辞中)这种危惧一致贯串《周易》的始终。其大要归于无咎。这就是《周易》的道理。 系辞传下 第十二章 原文: 夫乾,天下之至健也,德行恒易,以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简,以知阻。①能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。②是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。③八卦以象告,爻象以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁,④是故爱恶相攻,而吉凶生。远近相取,而悔吝生。情伪相感,而利害生。⑤凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。⑥将叛者,其辞渐。中心疑者,其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人,其辞游。失其守者,其辞屈。⑦ 注释: ①至健:乾纯阳故“至健”。德行恒易:指德行永远是平易近人。即《系辞》所谓“乾以易知”及“易知则有亲”。简:简约。知:犹主、为。 ②说:悦。研:研磨。侯之:先儒多认为衍文。案与前句“能说诸心”对举,思之有两解:一、如先儒所言,“侯之”为衍文;二、“能说诸心”脱“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”与“成天下”对举思之,当以前者之说于义更胜。亹亹:先儒多释为勉勉;勤勉。此释为微妙(详见《系辞》上十二章注)。 ③云为:云,有。即有所作为。详:善福。圣人成能:指圣人效法天地作《易》,赞天地之化育,即成就天地之功能。人谋:指求谋卿士。谋,图谋,求教。鬼谋:指求谋卜筮。百姓与能:指求谋于庶人。 ④象:卦象。爻彖:爻辞卦辞。情:情感,性情。变动:爻之变动。利:指爻之变动教人趋吉避凶。迁:徙。 ⑤爱恶相攻:指刚柔相摩。爱恶就爻之情而言,阳之情为爱,阴之情为恶。攻,摩。远近相取:或取远应而舍近比,或取近比而舍远应。远,指爻应与不应。近,近比。情伪相感:实情和虚伪相互感应。情,实情,阳为实。伪,虚伪,阴为虚。 ⑥近而不相得:两爻相比阴阳相违背。或害之;阴为害,以阴居阳,以阳居阴,阳皆受害。 ⑦叛:背叛,叛逆。$,通惭,先儒多释为惭愧。枝:树枝。此指像树枝,分枝不一。寡:少。躁,浮躁。游:游移不定。屈:卑屈不伸。此节先儒理解多异:有说谈坎、离、艮、震、兑、巽六种人之言(虞翻),有说为爻位当位失位及变化等(姚配中),有说人之辞由情而生,故《易》之辞亦由情而生。似第三者于义为胜。笔者曾指出《周易》古经中有相面之内容(如《颐卦》),笔者以为《系辞》中的这段文字,恐亦是战国人谈相的内容。 今译: 乾,天下它最刚健,其德性永远平易,而主艰险;坤,天下它最柔顺,其德性是永远简约,而主阻难。(易简之理)能娱悦人心,研究其忧虑,判定天下的吉凶,促成天下几微之事。所以知变化而有所作为,吉庆的事有福祥之兆,观卦象可以知道器物制作,筮占可以预知未来。天地设立自己的位置,圣人(效此)而成就天地的功能。人的智谋与(卜筮所现)鬼神的智谋,百姓也能参与谋事。八卦以卦象告知,卦爻辞以实情说明。刚柔(爻画)互相杂居,而吉凶可以显现。爻的变动是以利表达,吉凶随爻实情而变迁,所以爱与恶相互攻击,而吉凶生成。(爻的)远(应)与近(比)相互取舍,而悔吝产生,真情与虚伪相互感应,于是利与害产生。凡《周易》所论的情感,(两爻)相近比而不相得则必有凶,或者有伤害,悔恨且有吝难。将要背叛的人,他的言辞惭愧躲闪,心中有疑惑的人,他的言辞枝分不一。吉人的言辞很少。浮躁人的言辞很多。诬陷好人的言辞浮游不定。丧失操守的人言辞屈服。 文言传 文言传 原文: “元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。(2)君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾、元、亨、利、贞。”(3)初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”(4)九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化,《易》曰‘见龙在田,利见大人’。君德也。”(5)九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”(6)九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”(7)九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。”(8)上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。” 注释: (1)文言:对“文言”二字之义先儒众说不一,一、乾坤为门户,以文说乾坤;二、依文而言其理;三、因卦爻辞为文王所作,故曰“文言”;四、文谓文饰,以乾坤德大,故特文饰以为“文言”;五、单就卦爻辞而推衍之,故曰“文言”,等等。笔者以为当依文言理之说近实。 (2)元:开始。长:训首,君。亨:古文字有祭祀之义,此训为通。嘉:美。古者婚礼称“嘉”。会:聚合。利,本指铦。“利”从刀主分,分故能裁成事物使各得宜;“利”从禾。禾二月始生,八月而熟,得时之中,如《说文》所言:“利……和然后利,从和省。”故“利”又有中和之义。义:宜。《中庸》:“义者,宜也。”《白虎通德论•情性》:“义者,宜也,断决得中也。”贞:一说为占问,一说为正。干:树干。木旁生者为枝,正出者为干,故“干”有正之义,因枝叶依干而立,故“干”又有本之义。郑注《礼记•月令》“羽箭干”曰:“干者,器之本也。” (3)仁:凡果核之实有生气者曰“仁”,以仁为木,案李道平、周易集解纂疏》,“仁”有“元”之义,“元”从二从人,“仁”从人从二,故在天为“元”,在人为“仁”。《释名•释形体》:“人,仁也;仁,生物也。”长人:犹君人,即主宰人。利物:一本作“利之”。 (4)此释《乾》初九之爻辞。龙德:阳刚之德。《乾》卦爻辞以“龙”喻阳。隐:是释“潜”。《乾》初九居下故曰“隐”。易:移。世:世俗。不见是:不为世人所赞同。遯:隐退。闷:烦闷。确:刚强之貌。拔:移。 (5)此释《乾》九二爻辞 。正中;《乾》九二爻居内卦正得中位。庸言:平常的言论。先儒有解“庸”为“中”者,但由下文“善世而不伐”思之。似解“庸”作平庸为妥。闲:防。善世:吴汝纶曰:“此‘善世’即善大,与‘德博’对文。”伐:自夸。化:感化。君德:即阳德,阳为君。 (6)此释《乾》九三爻辞。进德修业:增进德性修治学业。九三过中,故曰“进德修业”。修,治。知至至之:前“至”为名词,指到达,后“至”为动词,指努力做到。知终终之:前“终”为名词,指终结。后“终”为动词,指善于停止。几:微。《系辞》:“几者,动之微,吉之先见者也。”上位:九三居内卦之上。下位:指九三居外卦之下。 (7)此释《乾》卦九四爻辞。上下:言爻位。四为阴位,上可以承君,下可以应初,故曰“上下”。邪,邪枉。九四以阳居阴失位故曰“邪”。进退:言爻,九四上进可居五,下退可居三。群:类。此指阳类。《乾》六爻皆阳,故六阳称“群”。 (8)此释《乾》九五爻辞。同声相应,同气相求:乾坤阴阳各以类相应相求。乾为纯阳,故曰“同声”、“同气”。应,感应。求,追求。云从龙:云,水气。龙,水物。云龙同类,感气相致,故“云从龙”。风从虎:风为震动之气,虎是威猛之兽,虎啸风生,风与虎也同气类,故曰“风从虎”。作:起。覩:见。亲:亲附。 (9)此释《乾》上九爻辞,与《系辞上》八章同。注见上。 今译: “元”,是众善的首长;“亨”,是嘉美的会合;“利”,是事物得体而中和;“贞”,是事物的根本。君子(效此)全现仁足以治理人。嘉美会合足以合乎礼,裁成事物足以合乎义。能贞正固守足以成就事业。君子能行此四德,所以说:“乾、元、亨、利、贞。”初九爻辞说:“潜伏之龙,不可妄动。”这是什么意思?孔子说:“人有龙德而隐居,(其志)不为世俗所改变,不急于成就功名,隐退世外而不烦闷。(其言行)不被世人赞同亦无烦闷,(君子)所乐之事去做,所忧之事则不去做,坚强而不可动摇。这就是潜龙。”九二爻辞说:“龙出现在田野,适合见大人。”这是什么意思?孔子说:“人有龙德而居正得中,很平常的言论亦当诚实,平凡的举动亦当谨慎。防止邪恶而保持诚信,善行很大但不自夸,德性广博而化育人。《周易》说:‘龙出现田野,利见大人’。这是君主之德”九三爻辞说:“君子终日勤奋不息,夜间戒惕似有危厉,无咎灾。”这是什么意思?孔子说:“君子为增进德性而修治学业。(为人)忠诚信实所以增进德性。修饰言辞以树立诚意,所以成就学业。知道所要达到的目标而努力争取。可与(他)讨论几微之事。知道终结而善于终止,可与(他)保存事物发展适宜状态。所以居上位而不骄傲,在下位而不忧悉。所以勤奋进取因其时而戒惧,虽有危厉而无咎。”九四爻辞说:“龙在渊中惑于跃而未跃,无咎。”这是什么意思?孔子说:“或上或下,无一定常规,并非为了邪欲,或进或退,不是恒久不变的,并非脱离人群。君子增长德性,修治学业,想及时完成,故无咎。”九五爻辞说:“龙飞于天上,适合见大人。”这是什么意思?孔子说:“相同的声音相互感应,相同的气息相互追求,水往湿处流,火往干处燃,云从龙生,风由虎出。圣人兴起而万物清明可见。受气于天的亲附上,受气于地的亲附下,则各归从(自己的)类别。”上九爻辞说“龙飞过高有悔。”这是什么意思?孔子说:“尊贵而没有具体职位,高高在上而与民众脱离,贤明之士处下位而无人来辅助,所以只要一行动就产生悔恨。” 原文: “潜龙勿用”,下也;“见龙在田”,时舍也;“终日乾乾”,行事也;“或跃中渊”,自试也;“飞龙在天”,上治也;“亢龙有悔”,穷之灾也;乾元“用九”,天下治也。①“潜龙勿用”,阳气潜藏;“见龙在田”,天下文明;“终日乾乾”,与时偕行;“或跃在渊”,乾道乃革;“飞龙在天”,乃位乎天德;“亢龙有悔”,与时偕极;乾元“用九”,乃现天则。②乾“元”者,始而亨者也;“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉,大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。③君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。④君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。⑤九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危“无咎”矣。⑥九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之,或之者,疑之也。故“无咎”。⑦夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!⑧“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!⑨ 注释: ①此以人事释《乾》爻辞。下,释“潜”,指初九之阳居下,其位卑贱。舍,此字古人多解;有谓“舍”通“舒”者,然案之《井》卦初六爻“旧井无禽”,《象》曰:“时舍也。”显然《象》解“舍”为弃,由《文言》称“云从龙”,可知龙本应在天为得时,今在田而曰“时舍也”,可知此处亦解“舍”为弃。试:验。穷:极。 ②此以天道释《乾》爻辞。阳气潜藏:初九一阳居下,故象征阳气潜于下而未动。天下文明:九二阳气上升,故天下文彩光明。文明,文彩光明。偕:俱。乾道乃革:《杂卦》:“革,去故也。”九四爻居上卦之始,故“乾道乃革”。位乎天德:阳至九五而处尊位。天德:指九五天位。极:终极。天则:天象法则。 ③此申《乾•彖》意。即释《乾》卦卦辞。性情:一本作“情性”。性,天性。情,是情意。人禀阴阳而生故有性情。《白虎通德论•情性》:“情性者,何谓也?性者,阳之施。情者,阴之化也。人禀阴阳之气而生,故内怀五性六情。”能:而。美利:美善。此指生物。即云行雨施以生物。刚健中正:《乾》六爻皆阳故“刚健”,二五为中,初、三、五以阳居阳得位故曰正。《乾》六爻中九五居中得正,故曰中正。纯粹精:此卦全阳不杂故曰“纯粹精”。色不杂曰纯,米不杂曰粹,米至细曰精。挥:动,散。一本作辉,二者音同义通假。旁:遍。通:通达。《系辞》:“往来不穷谓之通。”六龙:六位之龙。御:驾马使行。云行雨施:指天之功用。云气流行,雨泽布施。平:均匀平和。 ④此释初九爻辞。成德:已成就的道德。弗:不。 ⑤此释九二爻辞。聚:会。辩:一本作辨。二者通,有明辨之义。宽:弘广。 ⑥此释九三爻辞。重刚:九三居内卦乾之终,上与外卦乾之初相接,乾为刚,故曰“重刚”。不中:指九三不处二五之位,爻以二五为中。上不在天,指往上不在九五爻。天,指九五爻。此爻辞为“飞龙在天”。田,指九二爻。此爻辞为“见龙在田”。 ⑦此释九四爻辞。中不在人:九四居卦中间而不处人之正位。中,指居卦之中。人,指人位。卦三、四爻为人位,三与二相比,故三附于地处人之正位。四虽处人位,但元于地而近天,非人所处,故九四“中不在人”。 ⑧此释九五爻辞。大人:此指九五而言,九五有“利见大人”之辞。大人指圣明德备之人。《周易》中有周人五号:帝,天称。王,美称。天子,爵号。大君,兴感行异。大人,圣明德备。序:次序。鬼神:阴阳之气屈伸变化,天时:四时。 ⑨此释上九爻辞。上“圣人”王肃本作“愚人”,案愚人、圣人相对为文,故王肃本极是。唯:通惟,犹是。《文选•甘泉赋》李善注:“惟,是也。” 今译: “潜伏之龙,不要轻举妄动”,(因)地位卑下;“龙出现在田野”,因时而被舍弃;“终日勤奋不息”,开始有所行动;“龙在渊中惑于跃而未跃”将由自己试验;“龙飞上天”,居上而治理天下;“龙飞过高而有悔”,是由穷极而造成的灾害;《乾》卦开始用九数(以变化天下),天下必然大治。“潜伏之龙,不要轻举妄动”,阳气潜藏于地下;“龙出现在田野”,天下万物呈现光明;“终日勤奋不息”,随从天时的变化而行动;“龙在渊中惑于跃(而未跃)”,乾之道即将出现变革;“龙飞上天”,已位居于天德;“龙飞过高而有悔”,随天时变化而达到终极;《乾》卦始用九数,天道法则显现。乾“元”,开始而亨通;“利贞”,是物之性情。乾一开始能以化育的美与利以利天下万物,却不言利物之功,盛大啊!伟大啊乾阳,刚劲强健而中正不偏,可谓纯粹精微。六爻变动,普遍通达于情理,因时掌握六龙(爻)的变化,以驾御天道,云气流行,雨水布施,天下和平。君子以完成道德修养作为行动(目标),每天都显现于行动。(初爻)所说的“潜”,是隐藏而未显现,行动尚未成功,所以君子不能有所作为。君子学习以聚积知识,互相问难以明辨是非,宽宏大量与人相处,以仁爱之心指导行动。《周易》说“龙出现在田野,宜于见大人”。此谓君子之德。九三处于重重阳刚交接之处而不居中位,上不及天位,下不在地位,所以“终日勤奋”,因其时而戒惕,虽有危难而“无咎”。九四爻处于重重阳刚交接之处而不居中位,上不及天位,下不在地位,处卦中间不在人位,所以有“或”字,“或”,疑惑,所以“无咎”。(九五爻辞)的“大人”,其德性与天地相合,其圣明与日月相合,其施政与四时顺序相合,其吉凶与鬼神相合,先于天道行动而与天道不相违背,后于天道行动而顺奉天时,既然天都不违背他,何况人呢!更何况鬼神呢!(上九爻辞所说)的“亢”,是说只知前进而不知后退,只知生存而不知灭亡,只知获得而不知丧失,这大概是愚人吧!知进退存亡之理而不失正道,这大概是圣人吧! 原文: 坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。①积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。②“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直方大,不习无不利。”则不疑其所行也。③阴虽有美,“含”之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道“无成”而代“有终”也。④天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。⑤君子“黄”中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!⑥阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也,天玄而地黄。⑦ 注释: ①此释《坤》卦卦辞。至柔:《坤》六爻皆阴,纯阴和顺,故曰“至柔”。德方:先儒多解“德”为德性,但由上文“动也刚”思之,“德”与“动”对文,似以作“得”解为妥。方,方正。古人以圆说明天体运动,以方正说明地之静止,故称“方”。“方”释经文中“贞”。后得主:经文中有“先迷后得主”,其意为:先迷惑后找到主人。传文释为“后得主而有常”。显然与经文之义不同。常,规律,常道。化光:化育广大。古“化”有生义。光,广。 ②此释《坤》初六爻辞“履霜,坚冰至”。原意为:踏霜之时,当知坚冰之日将至。弑:试杀。《白虎通德论•诛伐篇》:“弑者,何谓也?弑者,试也。欲言臣子杀其君父不敢卒,候间司事,可稍稍杀弑之。”辩:即辨。渐:渐进,即由小而大。《坤》初六居下,阴小而始动,不善之积,故曰“渐”。阴为不善。顺:顺从。《春秋繁露•基义篇》引作“逊”。 ③此释《坤》六二爻辞。正:从止一,其义守一以止。六二以阴爻居阴位故为“正”。义:宜。六二居中,故为“义”。内:内心。外: ④此释《坤》六三爻辞“含章可贞,或从王事,无成有终”。经文原意为:蕴含章美可以守正,跟从大王做事,虽不成功,但有好的结果。含:含藏。六三是以阴居阳位,故为“含章”。阳为章美。 ⑤此释《坤》六四爻辞。蕃:草木茂盛。天地闭:天地不交通。六四居上下卦之间,上下皆坤,故上下不交而闭塞。闭,塞。括囊:束扎口袋。 ⑥此释《坤》六五爻辞“黄裳元吉”。黄中:六五居中,而有中德。古代以土色为黄,土在五行中居中,故黄色即中色,黄有中之义。正位居体:六五以阴居阳之正位。五为阳之正位,六五阴爻为体。支:肢,指四肢。发:见。 ⑦此释《坤》上六爻辞“龙战于野,其血玄黄”。阴:《坤》上六为阴。疑:即凝,有交结、聚合之义。嫌:疑。未离类:《坤》上六虽称龙,但未离开阴类。玄黄:天地之正色,此指阴阳相遇两败俱伤。玄:黑中有赤。 今译: 坤极其柔顺,但动显示出它的刚强;(坤)极其静止,但尽得地之方正。后找到主人而有常道(行之)含藏万物而化育广大。坤道多么柔顺,顺承天道依时而行。积善之家,必定福庆有余,积不善之家,必定灾殃有余。大臣杀掉国君,儿子杀死父亲,这并非一朝一夕所造成的,(祸患的产生)由来已久,渐积而成。由于没有及早察觉此事。《周易》说:“踏霜之时,预示坚冰之日将至。”这是说顺从事物发展结果。“直”是说正直,“方”是说事物处置的适宜。君子用恭敬以使内心正直,用处事之宜来方正外物,“敬”与“义”已确立而道德就不孤立了。“直方大,不熟习没有不利的”。(这样)则没有人怀疑他的行为了。坤阴虽有美德,“含藏”它以跟从大王做事,不敢成就(自己的功名)。这就是地道、妻道、臣道。地道虽“没有成就”自己的功名,但替(天道)“终结了”(养育万物之事)。天地交感变化,草木蕃盛;天地闭塞不交,贤人隐退。《周易》说:“束扎口袋,没有咎灾,没有名誉。”这是说谨慎的道理,君子内有中德通达文理,外以柔顺之体居正位,美存在于心中,而通畅于四肢,发见于事业,这可是美到极点啦!坤阴交接于阳,阴阳必定会发生战斗,为嫌(坤)没有阳,所以(《坤》上六爻辞)称“龙”,然而此爻又未曾离开阴类,故爻辞称“血”。这“玄黄”,是天地的杂色,天色为玄,地色为黄。 说卦传 第一章 原文: 昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生著,(2)参天两地而倚数,(3)观变于阴阳而立卦,(4)发挥于刚柔而生爻,(5)和顺于道德,而理于义,穷理尽性,以至于命。(6) 注释: (1)案马王堆出土帛书《系辞》杂有今本《说卦》前三章,《隋书•经藉志》载:“及秦焚书,……唯失《说卦》三篇。”可以断定《说卦》在流传过程中有错简、误论现象。因材料的限制,无法证实错讹的具体情形,故此还按传统对《说卦》章节划分注泽。 (2)幽:隐,深。赞:又作“讚”,其义训为“助”、“求”。幽赞,即深深祈求。神明:本指天神地明。庄子曰:“天尊地卑,神明之位。”(《庄子•天道》)荀爽:“神者在天,明者在地。”(李氏《周易集解》)此指天地变化神妙莫测。生蓍:创立揲蓍之法。 (3)参天两地:先儒众说纷纭,兹列几说如下:第一章天地之数相合,天得三合(一、三、五),地得两合(二、四)。第二章分天象为三才,以地两之,立六画数。第三章天地之数为十,以天三乘之为三十,以地二乘之为二十。其数积之和正为大衍之数五十。第四章天圆地方,圆是用一围成三,方是用一围成四,三为三个奇数,四是两个偶数,故三天两地。第五章三天两地即为古代奇偶。第六章参天者,谓从三始,顺数而至五、七、九;两地者,谓从二起,逆数而至十、八、六。以八卦相配,天三配艮,天五配坎,天七配震,天九配乾,此从三顺配阳四卦;以地二配兑,以地十配离,以地八配巽,以地六配坤,此从两逆配阴四卦。取八卦配天地之数总五十而为大衍,天一地四无卦可配,故虚而不用等等。综观先儒诸说,多为臆测之辞,似未得实。案“参天两地”之确义,笔者以为在《说卦》中已作明确解释。《说卦》云:“昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,……。”又说:“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚……。”两段文字,皆以“昔者圣人之作《易》也”起始,但一述神明之“数”,一述性命之“理”,而“数”、“理”一致,故这两段文字是互应互补的。对比这两段文字,可看到其前一段“参天两地而倚数”与后一段“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚”是前后互应的,先儒之误在全以奇数释“天”,而不知其“立天之道曰阴与阳”,皆以偶数释“地”,而不知其“立地之道曰柔与刚”。这种天道中即有阳又有阴,地道中即有柔又有刚的思想,是解决这一问题的关键。天道“曰阴与阳”,显然只有“三”,因“一”为天数象阳,“二”为地数法阴。但“一”虽为天数象阳但无法包含地数“二”,以体现天道之“曰阴与阳”,惟有天数“三”,才既含天数“一”,又含地数“二”体现出天道的阴与阳。此即“参天”倚数的根本所在。同样,在地形成,“二”为地数法阴,但地数“二”中已包含天数“一”。故地道之“柔与刚”在“两地”中包含。总之,参,即三。两,即二。参与两,乃指天地之数中各能包含阴与阳的最小生数。 (4)变:变化。此言筮法,指数之变化,即分二、挂一、揲四,归奇于扐蓍策变化。《系辞》有“十有八变”之变即是此意。阴阳:指老阴、才,少阴,少阳。 (5)发:动。挥:变。刚柔:指刚画柔画。生爻:刚变生柔,柔变生刚,九六相变。 (6)道:天道。德:得。所得以生谓德。道德犹言自然规律。理,条理。义:制事之宜。穷理尽性:研究物理穷尽物性。命:天命。 今译: 昔日圣人作《周易》时,深深祈求神明而创制蓍法。是以天数三与地数两为依据而确立阴阳刚柔之数,观察阴阳的变化而确实卦画,变动刚柔之画而产生了爻。和顺于(自然)道德,而调理事物得其宜。穷研物理而尽物性,以至于通晓天命。 说卦传 第二章 原文: 昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。①兼三才而两之,故《易》六画而成卦。②分阴分阳,迭用刚柔,故《易》六位而成章③。 注释: ①阴阳:就天之气而言,指阴阳之气。刚柔:就地之质而言,指刚柔之质。仁义:就人之德而言,人禀天地阴阳刚柔之情而有仁义。 ②兼:兼备。三才:天地人,此指三画。两:两相重。 ③分阴分阳:分阴位阳位。汉人以为二、四、上为阴位,初、三、五为阳位。迭:递,即交替。章:文彩,指刚柔杂居以成文彩。 今译: 昔日圣人作《周易》时,将以顺从性命之理,所以确立了天道为阴与阳,确立了地道为柔与刚,确立了人道为仁与义。兼备(天地人)三才之画而使之相重,因此《周易》六画而成一卦。分(二、四、上为)阴位,分(初、三、五为)阳位,(六爻)之位,更迭使用刚柔,故《周易》六位之(阴阳刚柔)顺理成章。 说卦传 第三章 原文: 天地定位,①山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也。② 注释: ①天地定位:天地确立上下位置,天尊位上,地卑位下。天地、山泽、雷风、水火为八卦之象。通气:气息相通。薄:迫,入。射:厌。错:交。此言八卦排列。马王堆帛书《易经》作:“天地定立(位),[山泽通气],火水相射,雷风相榑(薄)。”与今本不尽相同。 ②数往者顺:以数推算过去之事为顺势。往,指过去事物,过去的事物是从简单到复杂,以数言之,则是从一到多,其势顺。马其昶说:“天下之数始于一,一而二,二而三,自是以往,至于十、百、千、万之无穷,由少而多,其势顺,是之谓‘数往者顺’。”此释极确。知来者逆:与上一句其义相反,是说预知未来当为逆势,即从复杂到简单,就数而言从多到少。《周易》之数用六、七、八、九、始于万有一千五百二十策内,《周易》筮法,“先用大衍五十之数,以得二十八、三十二、三十六、二十四这策数,再由策数以得七、八、九、六之数,而阴阳老少以分,自多而少,其势逆,《易》以逆知来事,故其数亦用逆数也”。(马其昶语)故此节得出结论:“《易》逆数也。”亦有解卦爻由下向上数谓逆数者,恐有误。 今译: 天地确定上下位置,山泽气息相通,雷风相迫而动,水火不相厌恶,八卦相互错杂(成六十四卦)。以数推算过去顺,预知未来时逆,所以《周易》的逆数(推算来事)。 说卦传 第四章 原文: 雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之①,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。② 注释: ①动:鼓动。雷发声尤物动,群蛰起,故雷言动。散:布散。润:滋。烜:又作晅、暅,其义训为干。 ②说:悦。君:主。藏:包养。 今译: 雷鼓动(万物),风散布(万物),雨滋润(万物),日干燥(万物),艮终止(万物),兑喜悦(万物)。乾统领(万物),坤藏养(万物)。 说卦传 第五章 原文: 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。①万物出乎震。震,东方也。齐乎巽。巽,东南也。齐也者言万物之絜齐也。离也者,明也。万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。②坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎乾。乾,西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者,水也。正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮,东北之卦也,万物之所成终。而所成始也。故曰成言乎艮。③ 注释: ①帝:天。乾为天,故此乾阳之旺气发而万物生。相见:显现,显著。见:读“现”。役:从事。说:悦。战:接。劳:动之余而休息。成:完全,成就。 ②絜:本义指用绳子围量,此引申为修整,整齐。南面:古代以坐北朝南为尊位,故天子诸侯见群臣或卿大夫见僚属,皆南面而坐。后专指帝王听政统治。 ③薄:迫入。归:藏。成终、成始:古人多解:一、万物自春出生于地、冬气闭藏,还皆入地,即言万物阴气终,阳气始。二、万物成始乾甲,成终坤癸,艮东北,是甲癸之间,故万物成终成始。三、艮为东北之卦,东北在寅丑之间,丑为前岁之末,寅为后岁之初,故曰万物成终成始。案《灵枢•九宫八风篇》:艮宫为立春,坎宫为冬至,震宫为春分。立春位于冬至和春分之间,为旧的一个终结和新的一年开始,故万物成终成始。 今译: 万物生于(东方)震位,(万物生长)整齐于巽位,显现于离位,役养于坤位,欣悦于兑位,相接于乾位,劳倦息于坎位,成就于艮位。万物生于震,震为东方,整齐于巽,巽为东南方。齐,是说万物整齐。离,光明,万物皆相显现。南方之卦。圣人面南而坐听政于天下,朝光明方向处理政务,大概就取于此义吧!坤为地,万物都致于地的养育下,所以说:“致养于坤。”兑,正秋季节,万物皆喜悦(于收获),所以说:“悦言于兑。”相交接于乾,乾,西北之卦。说的是阴阳相迫。坎为水,正北方之卦。(也是)劳倦之卦,万物(劳倦)需归而休息,所以说:“劳于坎“艮东北之卦,万物在此完成它的终结而又有新的开始。所以说:“成言乎艮。” 说卦传 第六章 原文: 神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;桡万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫焕乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者,莫润乎水;终万物始万物者,莫盛乎艮。①故水火不相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,即成万物也。② 注释: ①疾:急速。桡:本指舟辑。此引申为散,吹拂。燥:干。$:一本作“$”,有干燥之义。盛:成。 ②水火不相速:一本无“不”字。案上文“水火不相射”,“雷风不相悖”,当以无“不”字为是。帛书《易经》作“火水相射,雷风相榑(薄)”即其证。逮,及。悖:逆。 今译: 所谓神,是指奇妙生成万物而言。鼓动万物,没有比雷更急速的;吹散万物,没有比风更迅疾的;干燥万物,没有比火更炎热的;喜悦万物,没有比泽更欣悦的;滋润万物,没有比水更湿润的;终结、开始万物,没有比艮更成功的。所以水火相互吸引,雷风不相违背,山泽气息相通,然后才能变化而生成万物。 说卦传 第七章 原文: 乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。① 注释: ①丽:依附。说:通悦。 今译: 乾,(其性)刚健;坤,(其性)柔顺;震,(其性)震动;巽,(其性)I渗入;坎,(其性)陷险;离,(其性)依附;艮(其性)静止;兑,(其性)喜悦。 说卦传 第八章 原文: 乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。① 注释: ①豕:猪。郑《月令》注:“彘”,“水畜”。又《诗•小雅》笺:“豕之性能水”,故坎为豕。 今译: 乾象马,坤象牛,震象龙,巽象鸡,坎象猪,离象雉,艮象狗,兑象羊。 说卦传 第九章 原文: 乾为首,坤为腹,震为足,巽不股,①坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。② 注释: ①坤为腹:姚配中:“《素问》云:‘腹者,至阴之所居’。”巽为股:巽为大腿。股,大腿。 ②坎为耳,离为目:惠栋曰:“《淮南》云:‘耳目,日月也。’” 今译: 乾象头,坤象腹,震象足,巽象股,坎象耳,离象目,艮象手,兑象口。 说卦传 第十章 原文: 乾,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男,巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而得男,故谓之中男,巽一索而得女,故谓之长女;坎索而得男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女。① 注释: ①此言乾坤生“六子”(震、巽、坎、离、艮、兑)三男三女经卦、似有规律可寻。凡阳爻居下者为长男,阴爻居下者为长女,阳爻居中者为中男,阴爻居中者为中女。阳爻居上者为少男,阴爻居上者为少女。三男三女之顺序皆自下而上。索,求。男:男性,此指阳爻。女:女性,此指阴爻。 今译: 乾,象天,故称它为父;坤,象地,故称它为母。震是(乾坤相交)初次求取(一乾阳而成)故为长男,巽是(乾坤相交)初次求取(一坤阴而成)故为长女,坎是(乾坤相交)再次求得(一乾阳而成,)故为中男,离(乾坤相交)再次求取(一坤阴而成)故为中女,艮是(乾坤相交)第三次求取(得一乾阳而成)故为少男,兑是(乾坤相交)第三次求取得(一坤阴而成)故为少女。 说卦传 第十一章 原文: 乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金;为寒,为冰;为大赤;为良马,为老马,为瘠马,为驳马;为木果。①坤为地,为母,为布;为釜;为吝啬;为均;为子母牛;为大舆;为文;为众,为柄;其于地也为黑。②震为雷,为龙,为玄黄;为旉;为大涂;为长子;为决躁;为苍筤竹;为萑苇;其于马也,为善鸣,为$足,为作足,为的颡;其于稼也,为反生,其究为健,为蕃鲜。③巽为木;为风,为长女;为绳直,为工;为白;为长;为高;为进退;为不果;为臭;其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼;为近利市三位;其究为躁卦。④坎为水,为沟渎;为隐伏;为矫輮;为弓轮;其于人也,为加忧,为心病,为耳痛;为血卦,为赤;其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;其于舆也,为多眚;为通;为月;为盗;其于木也,为坚多心。⑤离为火,为日,为电;为中女;为甲胄,为戈兵;其于人也,为大腹;为乾卦;为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟;其于木也,为科上槁。⑥艮为山,为径路,为小石;为门阙;为果蓏;为阍寺;为指;为狗,为鼠,为黔喙之属;其于木也,为坚多节。⑦兑为泽;为少女;为巫;为口舌;为毁折,为附决;其于地也,为刚卤;为妾;为羊。⑧ 注释: ①陈说乾卦取象。圜:圆。天为圆,《说文》:“圜,天体也。”故乾有圆象。寒冰:乾为西北方位,故乾为寒冰。赤:红,太阳之色。大赤,指朝礼用的赤色旗。《礼•明堂位》:“周之大赤。”疏:“周之大赤者,赤色旗。”瘠:多骨。一本作“柴”。驳:马色不纯。木果:木本之果。郭雍曰:“木以果为始,犹物以乾为始。”《周易本义》:“荀九家,此下有为龙、为直、为衣、为言。” ②陈说坤卦取象。布:广布。亦为古代货币名。货币藏之为“泉”,流行称布,取其流行之义,但与《系辞》之“交易而退,各得其所”有不符处,故仅可备一说。釜;锅。吝:吝啬。又作“遴”。均:一本作“旬”,均、旬二者通。《尔雅•释言》“询,均也”。洵为旬之假借。《管子•侈靡篇》:“旬身行。”注:“皆以旬为均。”十日为旬,坤数十,故称“旬”。子母牛:有作雌母牛者。笔者认为乃指有身孕之牛。舆:车。文:万物相杂。众:众民。柄:本。此取万物以地为本。 ③陈述震卦取象。龙:一本作“$”。玄黄:天地之杂色。天为玄色,地为黄色。亦有说东方日出色杂者,可备为一说。旉尃;一本作“尃”,二者通,此指花之通名。大涂:古道路男子由右,妇人由左,车以中央。是道有三,三道曰涂,大涂即大道。决躁:急疾之貌。《广雅》云:“躁,起疾也。”苍筤:青色。萑苇;指荻与芦苇。亦有解作竹类者。$:马后左蹄白。的:白。颡:额。作足:指马行先动四足。作:动。稼:庄稼。反生:指麻豆之类戴甲而出。震阴在阳上,阳动下,故为反生。究:极。蕃鲜:草木蕃育而鲜明。 ④陈述巽卦取象。绳直:工匠以墨绳测量以使木直。工:古人有解作“墨”者,可与“绳直”之义互应。长:取风吹远。进退:取风行无常。果:果决。臭:气味。寡发:发稀少。一本作“宣发”。黑白杂曰“宣”。广颡;头额宽阔。近利市三倍:将近从市中获三倍之利。日中为市,巽居东南方,与离相近。故“近利市”。躁:动而不止。躁卦指震卦。 ⑤陈述坎卦取象。渎:沟。隐伏:坎一阳藏于阴中,故有隐伏之象。矫輮:一本作“挢揉”。使曲者变直者为矫,使直变曲为輮。弓轮:弓为矢,轮为车轮。二者为矫揉而成。加忧:忧虑加重。血卦;人体有血如地有水,故坎为血卦。《管子•水池》:“水者,地之血气,如筋脉之流通者也。”脊:脊背。亟:急。此当为敏捷。下首:马低头。薄蹄:马蹄磨薄。曳:引拖。眚:眼生病,此引申为灾难。月:《淮南子•天文训》:“积阴之寒气为水,水气之精者为月。”故坎为月,坚多心:指棘枣之类。枝束多则树心多。阮元曰:“刘熙《释名》云:‘心,纤也。’言纤微无物不贯也。凡纤细而锐者,皆可名曰心。《诗》‘吹彼棘心’。孙炎《尔雅》注云:‘樕朴一名心,皆谓有芒刺之木。’” ⑥陈述离卦取象。离为火:离为南方之位,南方属火。为日:《淮南子•天文训》:“积阳之热气生火,火气之精者为日。”胄:兜鍪,即盔。戈兵:兵器。离内柔外刚,盔甲、兵器在人身外以防身,如离内柔外刚,故离为胄、戈兵。乾:一本作“幹”。此训为干燥。嬴:海螺。蚌:海蛤。科:一本作“折”。木中空易折为科。槁:枯槁。 ⑦陈述艮卦取象。径路:田间小路。此指山间小道。门阙;门观。《尔雅•释宫》:“观谓之阙”。孙炎注曰:“宫门双阙,旧章悬焉,使民观之,因谓之观。”观指门两旁的台榭。果蓏:果指桃李之类,木实曰果。草实曰蓏,如西瓜、甜瓜、冬瓜等。阍寺:指掌管王宫之门禁之人。阍,宫门,又指“阍人”,即守宫门人。寺,官舍,又指“寺人”,即执守宫中小臣(详见《周礼•天官》)。狗:一本作拘。狗、拘通。一说为家畜,一说为屈伸制物。由下文“黔喙之属”观之,当以作“狗”为妥。黔喙:肉食之兽。有说豺狼之属,有说为虎豹之属。黔,黑。 ⑧陈述兑卦取象。巫:祝。古代称能以舞降神之人为巫,女巫曰巫。男巫曰觋。巫以口舌与神通,故兑为巫。毁折:兑上画断缺,如物之毁折。又说兑为西方主秋,万物始折,故兑为毁折。附:依从。刚卤:指坚硬而含咸质。卤,咸土。《说文》:“卤,西方鹹地也。”兑二阳在下故刚,一阴在上下润故卤。为妾:兑少女之位贱,故“为妾”。 今译: 乾为天,为圆;为君,为父;为玉,为金;为寒冷,为冰冻;为大红色;为良马,为老马,为瘦马,为花马;为木果。坤为地;为母;为广布;为锅;为吝啬;为十日;为有孕之牛;为大车;为文彩;为民众为(生育之)本;对于地为黑色。震为雷;为龙;为青黄杂色;为花;为大路;为长子;为决然躁动;为青色竹子;就马而言为善于嘶鸣,为后左蹄有白毛,为四足皆动,为(马)额头有白斑;就庄稼而言,为戴甲而反生;其极为刚健;为草木蕃育鲜明。巽为木;为风;为长女;为绳直(墨线),为工匠;为白色;为长远;为高;为进退,为不果敢决断;为气味;就人而言,为头发稀少,额头宽阔,为眼白多(而瞳仁小);为从市中获得近三倍之利;其极为躁卦。坎为水,为沟渠;为隐伏;为矫曲而揉直;为矢弓车轮;就人而言,为忧虑加重;为心痛,为耳痛。为血卦,为红。就马而言,为脊背美丽,为敏捷,为低头,为蹄子薄,为拖曳;就车而言,为多灾难;为通达,为月;为盗寇;就木而言,为坚硬而多木心。离为火,为日,为电;为中女;为甲盔,为兵器;就人而言,为大腹;为干燥之卦;为鳖,为蟹,为螺,为蚌,为龟;就木而言,为木中已空而枯槁。艮为山,为山间小路;为小石;为门台;为瓜果;为阍人寺人(守宫);为手指;为狗;为鼠;为黑色食肉兽;就木而言,为坚硬而多枝节。兑为泽;为少女;为巫师;为口舌;为折毁;为附著决断;就地而言,为坚硬而含碱;为小妾;为羊。 序卦传 序卦传 原文: 有天地,然后万物生焉。①盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。②物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。③物穉不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。④饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师,师者,众也。⑤众必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。⑥物畜然后有礼,故受之以履。履而泰然后安,故受之以泰。泰者,通也。⑦物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。⑧与人同者,物必归焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以谦。⑨有大而能谦必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。⑩以喜随人者必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。⑾有事而后可大,故受之以临。临者,大也。物大然后可观,故受之以观。⑿可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以贲。贲者,饰也。⒀致饰然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽剥,穷上反下,故受之以复。⒁复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄,然后可畜,故受之以大畜。⒂物畜然后可养,故受之以颐。颐者,养也。不养则不可动,故受之以大过。⒃物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。⒄ 注释: ①天地:此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生万物说明乾坤为六十四卦之首的原因。万物:指自然界万物,此以“万物”说明六十四卦,“二篇之策万有一千五百二十,当万之数”。 ②盈:满。受:继,承继。屯:卦名。屯本义从屮从一,屮即草,一为地,故有草木茁芽于地之义。《屯》卦下震上坎,坎为雨,震为雷,雷雨动荡,其气充塞。故屯为“盈”。又震为乾刚坤柔始交,故屯为“物之始生”。 ③蒙:卦名。蒙本义是冢上草木,有覆盖之义。此通萌,郑玄曰:“齐人谓萌为蒙”,即指幼小之貌。物之初生幼小是未开著,故蒙为蒙昧。穉,一本作“稺”、“稚”。古三字通,有幼稚之义。 ④需:卦名。通雩,本义指求雨之祭,引申为需求。《需》下乾上坎,坎为水,乾为天,云上于天,待时而落,故曰需有待、求雨之义。求雨为保丰年,而饮食有所依赖,故需又为“饮食之道”。 ⑤讼:卦名。《讼》上乾为天,下坎为水,天在上,水在下,天与水违行,故有争讼之义。师:卦名。师为军旅之名,古二千五百人为师,师有众义。《师》下坎上坤,坤为众,坎为众。《国语•晋语》:“坎,劳也,水也,众也。”故师为众。 ⑥比:卦名。一指周代社会基层组织,五家为比,比有亲密无间之义,《比》卦象是水在地上,有亲比之义。畜:一本作“蓄”,有畜养之义。小畜,为卦名。《小畜》$一阴五阳,有一阴畜养五阳之义。阴为小,故曰小畜。 ⑦履:卦名。履本指鞋,有践履之义,《履》卦上乾为天,下兑为泽,天高在上,泽卑在下,上下尊卑分明,故履为礼。《荀子》云:“礼者,人之所履也。”帛《易》履皆作“礼”。礼,指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在“故受之以履”之后有“履者,礼也”。泰:卦名。帛《易》“泰”作“柰”。《泰》下乾上坤,乾阳下降,坤阴上升,故有阴阳交通之义,正如《彖》所言:“天地交而万物通也。” ⑧否:卦名。帛《易》“否”作“妇”,《否》与《泰》相反,《否》上乾为天,下坤为地,天地阴阳不交通,故否有不通之义。如《彖》所言:“天地不交而万物不通也。”同人:卦名。人即仁。同人即同仁,《同人》下离上乾,乾为天,离为火,天阳在上,离火炎上,故有志向相同之义。 ⑨大有:卦名。古称丰年曰有,大丰年曰大有。《大有》一阴拥有五阳,大而富有,即《彖》所谓“柔得尊位,而上下应之,曰大有”。阳为大。谦:卦名。《谦》下艮上坤,艮山高而处地下,故有谦退之义。 ⑩豫:卦名。豫本指象大,引申为娱乐,《豫》下坤上震,坤为地,震为雷,雷出地奋,万物顺性而动,故有喜乐之义。随:卦名。《随》下震上兑,震为雷在下,兑为泽在上,雷藏于泽中,随时休息,故有随从之义。 ⑾蛊:卦名。蛊字本义为器皿食物腐败生虫,有败坏之义。《蛊》下巽上艮,艮为山,巽为风,风落山,其木摧坏,故有败坏之义。又艮为少男,巽为长女,有女惑男之象,万事从惑而起,故以蛊为事,蛊为事,盖假借“故”,非蛊字有“事”之训。王引之曰:“蛊之言,故也。《尚书大传》云:‘乃命五史。以书五帝之蛊事。’蛊事犹故事也。” ⑿临:卦名。帛易《临》卦作“林”,从爻画看《临》二刚临四柔,“刚浸而长”,故《临》刚有长大之义。观:卦名。《观》与《临》相反,《观》二阳在上,阳为大,故“物大然后可观”。 ⒀噬嗑:卦名。噬嗑本义指嘴里有食物而咬合,《噬嗑》$上下两阳,中一阳即是嘴里食物之象,此卦下震上离,离为电、震为雷、雷动而威,电闪而明,雷电相合,故有“合”之义。苟:但。《贲》:卦名。《贲》卦刚柔相错而文饰,故贲有饰之义。 ⒁剥:卦名。剥有剥落之义。《剥》下坤上艮,艮为山,坤为地,山高反附于地故有剥落之义。又《剥》$一阳于五阴之上,故有五阴剥落一阳之义。穷上反下:穷尽于上必复返于下。穷上,指《剥》一阳居上而穷尽。反下,指《复》卦一阳复一初爻。反,复。《复》$一阳于五阴之下,有一阳复返之义。 ⒂复则不妄:案《系辞》“复以自知”。自知而不妄,不妄即不妄行。《无妄》下震上乾,乾为天,震为雷,天下有雷动,故为不妄动。畜,本又作“蓄”,有积聚;蓄养之义。《大畜》下乾上艮,艮为山,乾为天,天在山中,天至大,山静止,山静止畜养至大,故为大畜。 ⒃颐:原指人两腮。《颐》下震上艮,艮为止,震为动,上止下动。口腔之象,从卦画言《颐》$上下二阳中四阴,外实中虚。像口腔,食物由口而入以养生,故颐有“养”之义。大过:指大的过失,《大过》下巽上兑,兑为泽,巽为木,泽灭木象故有过,从爻画看《大过》$中四阳上下两阴,中间阳盛,上下弱,即本末弱,故为大过,阳为大。 ⒄陷:通险。《坎》上下皆坎,坎阳陷于阴中故曰陷。丽:依附。《离》卦上下皆离,离阴依附于阳,故离为丽。 今译: 有了天地,然后万物产生了。充满天地之间的只有万物,故(《乾》《坤》后)继之以《屯》。屯,盈满。屯,万物开始生长,万物生长必然蒙昧幼小,所以继之以《蒙》。蒙,蒙昧。(是指)万物幼稚。万物幼稚不可不养育。所以继之以《需》。需,饮食之道。饮食必会发生争讼,所以继之以《讼》。争讼必会将众人激起,所以继之以《师》。师,聚众。人众必有所亲附,所以继之以《比》。比,亲附,亲比必会有蓄养,所以继之以《小畜》。物既积蓄(众人温饱)然后礼仪产生,所以继之以《履》。履礼而泰和然后(民)安,所以继之以《泰》。泰,亨通。万物不会永远亨通,所以继之以《否》,万物不会永远闭塞,所以继之以《同人》。与人同志,万物归顺,所以继之以《大有》。拥有大(富)而不可满盈,所以继之以《谦》。有大(富)而能谦让必定安乐,所以继之以《豫》。安乐必定要有人随从,所以继之以《随》。以喜东随从他人者必定发生事端,所以继之以《蛊》。蛊,事端,事端(经治)后(功业)可以盛大,所以继之以《临》。临,盛大,物盛大然后才能仰观,所以继之以《观》。可仰观必有所合,所以继之以《噬嗑》。嗑,相合。万物不可以只合而已,所以继之以《贲》。贲,文饰。致力于文饰然后亨通则会穷尽,所以继之以《剥》。剥,剥落。万物不会永远极尽剥落。上穷尽必复返于下,所以继之以《复》。复返则不会妄行,所以继之以《大畜》。万物有了积蓄然后可以养育,所以继之以《颐》。颐,养育。不养育则不可有所作为,所以继之以《大过》。万物不会永久过极,所以继之以《坎》。坎,陷险。陷险必定要有所依附,所以继之以《离》。离,依附。 原文: 有天地然后有万物。有万物,然后有男女,有男女,然后有夫妇。有夫妇,然后有父子。有父子,然后有君臣。有君臣,然后有上下。有上下,然后礼仪有所错。①夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。②物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。③进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。伤于外者必反一于家,故受之以家人。④家道穷必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。⑤物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。缓必有所失,故受之以损,损而不已必益,故受之以益。⑥益而不已必决,故受之以夬。夬者,决也。决必有遇,故受之以姤。姤者,遇也。⑦物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者谓之升。故受之以升。⑧升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。⑨革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长子,故受之以震。震者,动也。⑩物不可以终动,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。进必有所归,故受之以归妹。⑾得其所归者必大,故受之以丰。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以旅。⑿旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而后说之,故受之以兑。兑者,说也。⒀说而后散之,故受之以涣。涣者,离也。物不可以终离,故受之以节,节而信之,故受之以中孚。⒁有其信者必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济。终焉。⒂ 注释: ①此句就《咸》而言。《咸》下艮上兑,兑为少女,艮为少男,故称“男女”。《咸》“柔上而刚下,二气感应”,故有“夫妇”之象。艮兑为乾坤求索而生,故曰“父子”。乾坤有尊卑上下,故曰“君臣”“上下”。错。设置。 ②恒:恒久。《恒》下巽上震,巽为风,震为雷,雷风相与而有恒久之义。遯:通“豚”,谓小猪。《周易》古经“遯”字皆为此义。而《易传》训遯为“退”。《遯》下艮上乾,艮为山,乾为天,山高上逼,天远山而退去,故遯为退,从爻画看,《遯》$二阴在四阳之下,有渐长趋势,阳将退去,故曰退。 ③大壮:此卦四阳盛长而壮大,故先儒多训壮为大。依《系辞》“日中则昃,月盈则食”之理,其《大壮》四阳盛长已过半,不久当止。故有止义。《杂卦》“大壮则止”是其确证。晋,有渐进之义。《晋》下坤上离,坤为地,离为日,日出地上,渐进上长,又从爻画看,“柔进而上行”,故晋有“进”义。 ④明夷:有光明受伤之义。《明夷》与《晋》相反,《晋》是日出地上,《明夷》是日入地中,其光明受伤,故“明夷”有明伤之义。伤于外:《晋》离日在外,进极而伤入其内(变《明夷》)。反其家:《家人》离日在内。家人:指一家之人。《家人》下离上巽,离为火,巽为风,风火相与,有家人之义,又《家人》二五得正相应,二为女在内,五为男在外,男女正,故有家人之义。 ⑤家道穷:指室家至亲,过而失节。乖:离散。睽:本义指目不相视,引申为乖异离散,《睽》下兑上离,离为火,兑为泽,火炎上,泽润下,二者相违背,故有“乖”之义。蹇:本指腿跛,行动不便,此引申为难,《蹇》下艮上坎,艮为山,坎为水,水为山所阻不得下流,故有“难”义。 ⑥解:有缓解之义。《解》下坎上震,坎为雨,震为雷,雷震天上,雨落地下,故有缓解之义。损,减损。《损》下兑上艮,艮为山,兑为泽,泽深山高有损深而增高之义。从爻画看,《损》$“损下益上”,故有减损之义。《益》与《损》相反,益,有增益之义,指上增益下,《益》下震上巽,巽为风,震为雷,雷风相与而增益,从爻画看,《益》$“损上益下”,故有增益之义。 ⑦决:溃决,决断。夬:朱骏声训本义为“$”,“象环缺之形”。在《易传》,“夬”训之决。《夬》卦下乾上兑,乾为天,兑为泽,泽上于天,势必下流而散,有决之义,又从爻画看,《夬》$一阴在五阳之上,有阳盛和决去一阴之象。决必有所遇:以阳决阴必有所喜遇。姤:相遇之义。《姤》下巽上乾,巽为风,乾为天,风行天下,无所不遇,故为遇,从爻画看,《姤》$一阴在下与五阳相遇,故姤有“遇”之义。 ⑧萃:会聚之义。《萃》下坤上兑,坤为地,兑为泽,泽在地上,聚水之象,从爻画看,《萃》九五居中得正,上下众阴皆应,故有聚会之义。聚而上者谓之升:是说反《萃》而成《升》,坤为众,《萃》卦坤众聚于下,《升》卦坤众在上,故曰“聚而上者谓之升”。聚,指坤众而言。升,有上升之义。《升》下巽上坤,巽为木,坤为地,地中生木,日长而升高,故有上升之义。 ⑨困:穷困。《困》下坎上兑,坎为水,兑为泽,水在泽下,水下漏而上干枯,故有穷困之义。困乎上者:指《困》卦水在泽下,泽上无水而穷困。必反下:反《困》成《井》,《困》兑泽到下,成巽木,而成《井》。故曰“反下”。井,有养之义。井道不可不革:即《系辞》所谓“居其所而迁”。即井能出水而利民,故曰“不可不革”。革,本指兽皮治去其毛此指变革。《革》卦下离上兑,兑为泽,离为火,泽火相息,故有变革之义。 ⑩鼎:本指古代一种烹饪器和礼器,因鼎烹饪以成新物,故有取新之义。《杂卦》:“鼎,取新也。”故曰“革物莫若鼎”。《鼎》下巽上离,离为火,巽为木。木上有火,鼎烹饪之象。主器者:主管祭祀人。器,指鼎。主器者莫若长子:是指由长子主管祭祀。古代宗法世袭制度,王侯大夫之国与邑,原则上由长子继承,故长子掌管祭祀。震为长子。 ⑾物不可终动:指反《震》成《艮》。屈万里《读易三种》:“岳珂九经三传沿革例,如《易序卦》‘不可以终动,动必止之’,诸本无‘动必,二字,惟蜀本;兴国本有之。”止,不动。《艮》上下皆艮,即上下不动,故曰止。渐,有渐进之义。《渐》下艮上巽,艮为山,巽木,为木生山上渐渐增高,故渐为“进”。进必有所归:指反《渐》成《归妹》。古代女子出嫁,按六礼进行,成婚过程称为渐,成婚为归妹。归,嫁。《归妹》下兑上震,震为长男,兑为少女,有少女归长男之象。 ⑿丰:丰大之义。《丰》下离上震,震为雷,离为电,雷电至,威严而光明,丰有“大”义。旅:旅行。《旅》下艮上离,艮为山,离为火,山上有火,火行而不停。故有行之义。又内卦艮山静止为主,外卦火动为客,山不动如馆舍,火动不止如旅客,故旅有旅行之义。 ⒀旅而无所容:旅客行动而无所容身。巽:帛《易》作“筭”,本指计算工具,此训为“入”,《巽》两巽相重,巽为风,风相随,风吹无所不入,故有“入”之义。兑:有欢悦之义,兑为口,故亦为“说”,通悦。 ⒁涣:离散。《涣》下坎上巽,坎为水,巽为风,风行水上,将水冲散,故涣有“离”之义。离:散。节:节度。《节》卦下兑上坎,兑为泽,坎为水,泽上有水,其容量有限度,故节有节度之义。节而信之:节制而有诚信。中孚,中有孚信。《中孚》下兑上巽,巽为风,兑为泽,风令行于上,泽惠施于下,上下感应,有中孚之义。从爻画看,《中孚》$上下二阳,中为二阴,内虚外实,心虚而有实,故为中孚。 ⒂小过:小的经过。《小过》下艮上震,艮为山,震为雷,雷在山上,故有小过之象,从爻画看,《小过》上下各二阴,中间二阳,有二阴经过二阳之义。阴为小,故曰小过。此“过”不是过失而是经过。济:渡过,引申为成功。既济:指已成功。《既济》下离上坎,坎为水,离为火,水火相互交通,各得其用,故为“既济” 之义。未济,未渡过,引申为未成功。《未济》与《既济》相反,为水火不相交,故有“未济”之义。 今泽: 有天地然后才会有万物,有万物然后人分成男女,有男女然后才能匹配夫妇。有夫妇然后才产生父子关系。有父子关系然后才有君臣(之别),有君臣(之别)然后才有上下(等级名分),有上下(等级名分)然后礼仪才有所设置。夫妇之间的感情不可以不长久,故(《咸》之后)继之以《恒》。恒,长久。万物不可以长久居于一个地方,所以继之以《遯》。遯,隐退。万物不可以长久隐退,所以继之以《大壮》。万物不可以长久盛壮,所以继之以《晋》。晋,上进。上进必遭伤害,所以继之以《明夷》。夷,伤,在外遭受伤害必返回家内,所以继之以《家人》。家道穷困必定会发生乖异,所以继之以《睽》。睽,乖异。乖异必定带来险难,所以继之以《蹇》。蹇,险难。万物不可以始终有险难,所以继之以《解》。解,缓解。缓解必定会所损失,所以继之以《损》。不停损失必将转向增益,所以以继之以《益》。不断增益充盈必会决去,所以继之以《夬》。夬,决去。决去必定有所交遇,所以继之以《姤》。姤,交遇。万物相遇之后而相聚会,所以继之以《萃》。萃,聚会。聚会之后共同上进叫做升,所以继之以《升》。进升不停必定陷入困境,所以继之以《困》。穷困于上必定会返于下,所以继之以《井》。井水之道不可不变革,所以继之以《革》。变革诸物(化凉为热、化生为熟)莫过于鼎器,所以断之以《鼎》。主管鼎器(的人)莫过于长子,所以继之以《震》。震,动。事物不可能永久动,使它停止,所以继之以《艮》。艮,止。事物不可永久停止,所以继之以《渐》。渐,渐进。渐进要有所归宿,所以继之以《归妹》。能得到归宿的必定盛大(富有),所以继之以《丰》。丰,盛大。盛大穷极必定会失其居所,所以继之以《旅》。旅行而无处容身,所以继之以《巽》。巽,入。入而后(安定)欢悦,欢悦后(其情)扩散,所以继之以《涣》。涣,离散。万物不可以长久离散,所以继之以《节》。能节制而又有诚信,所以继之以《中孚》。有诚信必然行动,所以继之以《小过》。有超越事物能力者必能成功,所以继之以《既济》。事物永远不穷尽,所以继之以《未济》。(六十四卦在《未济》中)结束 杂卦传 杂卦传 原文: 乾刚坤柔,比乐师忧(1)。临观之义,或与或求。屯见而不失其居,蒙杂而著(2)。震,起也;艮,止也。损益,盛衰之始也。大畜,时也;无妄,灾也(3)。萃聚而升不来也,谦轻而豫怠也。噬嗑,食也;贲,无色也。兑见而巽伏也(4)。随,无故也;蛊,则饬也。剥,烂也;复,反也。晋,昼也;明夷,诛也(5)。井通而困相遇也。咸,速也;恒,久也。涣,离也;节,止也。解,缓也;蹇,难也。睽,外也;家人,内也。否泰,反其类也(6)。大壮则止,遯则退也。大有,众也;同人,亲也。革,去故也;鼎,取新也(7)。小过,过也;中孚,信也。丰,多故也;亲寡,旅也。离上而坎下也⑧。小畜,寡也;履,不处也。需,不进也;讼,不亲也。大过,颠也。姤,遇也,柔遇刚也。渐,女归待男行也(9)。颐,养正也,即济,定也。归妹,女之终也。未济,男之穷也。夬,决也。刚决柔也。君子道长,小人道忧也。(10) 注释: ①乾刚:《乾》卦六爻由纯阳组成,故曰乾刚。坤柔:《坤》卦六爻由纯阴组成,故曰坤柔。比乐:《比》有亲辅之义,故乐。师忧:《师》主军旅,动从行险,故忧。 ②或与或求:或者为施予或者为营求。与,施予;求:营求。《临》二阳在四阴之下,有在上而临下之义,故曰“与”。《观》二阳在四阴之上,“大观在上”有下以仰观上之义,故曰“求”。屯见:《屯》为“物之始生”故曰“见”。见,现。不失其居:指各居其所。《屯》二阳皆当位,故曰“不失其居”。蒙杂:《蒙》二阳失位,阴阳杂居。“屯见而不失其居,蒙杂而著”当为《杂卦》作者以当时传授的象义解《屯》《蒙》二卦。“屯见”、“蒙杂”以及“居”、“著”究竟确义为何,先儒虽有种种解说,恐皆未得实。笔者在此虽参照先儒之说解之,但仍觉不妥,故言明以待来者。 ③盛衰之始:《损》$为减损《泰》$下而增益其上,即《彖》所谓“损下益上”,故为衰之始。泰为盛。《益》$为减损《否》$上增益其下,即《彖》所谓“损上益下”,故为盛之始。否为衰。时:待时。古“时”、“待”通。王引之云:“家大人(王念孙)曰:‘时:当读为待,经言:归妹愆期,迟归有时。故《传》申之曰:愆期之志,有待而行也’”大畜有畜养其德之义,故曰“时”。灾:《无妄》为大旱卦。《集解》引京氏注《无妄》卦:“大旱之年,万物皆死,无所复生。”故《彖》称:“天命不祐。”故曰“灾”。 ④不平:即《序卦》所谓“聚而上者谓之升”。《萃》卦三阴聚于下,《升》卦三阴在于上,故曰“不来”。到内曰来,到外称往。不来,指不在内而在外。谦轻:《谦》卦有谦退之义,故曰轻。豫怠:《豫》卦有娱乐之义,故怠。怠,和乐。一本作怡,怠、怡二字通。食:吃。噬嗑是指口中有物,故曰食。无色:即白色。《贲》离日在艮山下而无光,故曰“无色”。兑见而巽状:兑阴在上故曰“见”,巽阴在下故曰“伏”。 ⑤无故:无事。《随《卦》有随时而安之义,即《象传》所谓“君子以向晦入宴息”。故为“无故”。饬:一本作“饰”,训为整治,《蛊》为有事之卦,《序卦》“蛊者,事也”,有事则需要修整,故曰“饬”。烂:熟烂。《剥》一阳被五阴剥落,象果熟烂被剥落一样,故曰“烂”。反:通“返”。《复》一阳复返于初,故曰“反”。昼:《晋》卦下坤为地,上离为日,日出地上,故为“昼”。诛:伤。《明夷》下离为日,上坤为地,日入地中,其光明受伤,故曰“诛”。 ⑥井通而困相遇:井水本在下,而《井》卦水在木上,以承水而上,“井养而不穷”,“往来不穷”故谓之“通”。而《困》相反,水在泽下,泽上无水而干涸,故曰“不通”,不通即是阻隔。速:神速。《咸》卦有感之义。“二气感应”,感而遂通,不行而至,故称“速”。离:《涣》感之义。“二气感应”,感而遂通,不行而至,故称“速”。离:《涣》卦有披离解散之象,故曰“离”。止:《节》卦有节止之义,故曰“止”。缓:《解》卦有解除、缓解之义,故曰“缓”。难:《蹇》卦坎险在前,艮见险而止于内,有难之义。外:《序卦》:“睽者,乖也。”《广雅•释诂》:“乖,离也。”有离家之义。又《睽》离女在外卦,有女离家在外之义,故曰“外”。内:《家人》离女在内卦,女在家内故曰“内”。反其类:《泰》《否》卦画相反,《否》反成《泰》,《泰》反成《否》,其事类相反。 ⑦大壮则止:《大壮》四阳进消阴,阳长过半将止,故“止”。遯则退:《遯》阴进消阳,阳势消退,故“遯则退”。众:《大有》六五之柔得尊位,上下五阳皆应之,故曰众。亲:《同人》六二居中得位,众阳皆亲附,如《序卦》所称:“与人同者,物必归焉。”故曰“亲”。革去故:《革》卦有改革、更新之义,故曰“去故”。故,指旧有。鼎取新:《鼎》卦离火在上,巽木生之,有鼎烹饪之象,鼎烹饪待熟而取新。 ⑧过:《小过》阴盛过阳,故为“过”。过,经过。《序卦》:“有其信者必行之,故受之以小过。”信:《中孚》取信发于中,孚有信之义。故曰“信”。多故;《丰》乃日蚀之卦,古人多以日蚀为不祥,故曰“多故”。故,事。亲寡:旅无所容身,故“亲寡”。明何楷《古周易订诂》引或曰:“‘亲寡旅’当作‘旅寡亲’,于韵亦协。”清崔述等从之,并作了详细辩证,他说:“此传之文,皆先举卦名,而后释其义,不容此句独先释之,而后倒之卦之后,一也。上文云:‘丰多故’正与此文之‘旅寡亲’两两相对。而‘亲寡’亦不如‘寡亲’之文义明顺,二也。《大有》以下诸卦,皆真文韵,此句‘亲’字正与上文‘亲’、‘新’、‘信’三字相叶,三也。”(见《易卦图说》)我们认为此考极确,故当改“亲寡旅也”为“旅寡新也”。离上而坎下:离为火而炎上,坎为水而润下。 ⑨寡:《小畜》一阴畜五阳,阳众阴寡,故曰“寡”。不处:不停止。履有践履之义,且《履》卦阳爻皆以不处其位为吉,故曰“不处”。不进:《需》上坎为险,险在前,而待时,《需•彖》:“需,须也。”须为待,故“不进”。不亲:《讼》卦上乾为天,下坎为水,天水相违行,故“不亲”。颠:本义又指头顶引申为颠覆。《大过》下巽为木,上兑为泽,木顶被泽水淹没,故曰:“颠”。柔遇刚;《姤》卦一阴在下而上与五阳相遇,阴为柔,阳为刚。女归待男行:指女子出嫁等待男子迎亲。《渐》卦下艮为少男。上巽为长女,故有长女归待少男行之义。 ⑩养正:《颐》下震为动,上艮为止,上静下动,人口吃物之象,故曰养正,如《彖》所言:“颐‘贞吉’,养正则吉也。”定:成。《既济》六爻阴居阴位,阳居阳位,阴阳定位,故曰“定”。终:归宿。《归妹》上震为长男,为动,下兑为少女,为说,“说以动”,少女嫁长男之象,女子出嫁为“终”。男之穷:《未济》三阳失正,阳穷极于上,故曰“男之穷”,阳为男。刚决柔:《夬》卦$五阳盛长,决去一阴,君子道长,小人道忧:《夬》卦阳刚盛长,阴柔消退即将被决去,阳象“君子”,阴象“小人”,故曰“君子道长,小人道忧”。 《杂卦》虽不依六十四卦之顺序,但两两为对解卦。前五十六卦皆然,独后八卦错乱。汉儒虞翻、晋儒干宝皆认为此为《杂卦》作者独心匠运、巧妙安排,故虞翻以互体释之。以“喻武王伐纣”。干宝以变通释之,“以示来圣后王,明道非常道,事非常事也”。然汉郑玄首先提出怀疑:“自此以下,卦意不协,以错乱失正。”(见孙氏《周易》集解))但他“弗敢改耳。宋人苏轼、朱震、蔡渊等人加以改定,元吴澄、明何楷等从之。改定后的次序有两种:第一章颐,养正也;大过,颠也。姤,遇也,柔遇刚也;夬,决也,刚决柔也。君子道长,小人道忧也。渐,女归待男行也;归妹,女之终也。既济,定也;未济,男之穷也。此以苏轼为代表。第二章大过,颠也;颐,养正也。既济,定也;未济,男之穷也。归妹,女之终也;渐,女归待男行也。姤,遇也,柔遇刚也;夬,决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。以蔡渊为代表。案音韵学,当以后者胜。 今译: 乾刚健,坤柔顺;比欢乐,师忧愁。临观的义旨,或是施予,或是索求。屯初生显现而不失其所居,蒙错杂而昭著。震,为起;艮,为止。损益是盛旺衰微的开始。大畜,待时;无妄,有灾。萃聚集而升不返回,谦轻己(尊人)而豫安乐亲逸。噬嗑,为食用;贲,为无色。兑喜悦外现,巽(进入)而隐伏。随,无事(休息);蛊,(有事)则整治。剥,为剥烂;复,为返回。晋,白昼;明夷,(光明)受伤。井水通达而困则阻塞。咸,指感应神速;恒,乃恒守长久。涣,为离散;节,为节止。解:为缓解;蹇,为险难。睽,(乖异)而在外;家人,(和睦)而在内。否与泰,是两个相反的事类。大壮是壮而停止,遯则因时而隐退。大有,众多;同人,亲辅。革,去除故旧;鼎,取其新义。小过,为过往;中孚,为诚信。丰,多事;旅,少亲。离火炎上,坎水流下。小畜,积蓄的少;履,不停止。需,(待时)而不进;讼,(违背)而不亲。大过,为颠覆;姤,为交遇。阴柔与阳刚相交遇。渐,女子出嫁等待男人来迎亲。颐,养正。既济,乃成功。归妹,女子最终(的归宿)。未济,指男子穷困。夬,为决去,阳刚决去阴柔。(此象)君子之道盛长,而小人之道困忧。