列子
漢志
《列子》八篇。名圄寇，先莊子。莊子稱之。
隋志
《列子》，鄭之隱人，《列圉寇》撰八卷，東晉光祿勛張湛注。
鄭樵通志
《列子》八卷，鄭穆公時隱者列御寇，唐加《沖虛真經》，本朝加“至德”。《晉張湛注》八卷，《孫鶚注》八卷，《盧仲光注》八卷，《政和御注》八卷，《統略》一卷，《指歸》一卷，《釋文》一卷，《音義》一卷。
玉海
《列子》，《漢志》︰道家八篇，名圄寇，先莊子。《隋志》八卷，晉張湛注，《天瑞》至《說符》，舊二十篇，劉向去重復，存者八篇。向校列子書，永始三年八月壬寅上。柳宗元曰︰《楊朱》，《力命》，疑其揚子書。天寶初號《沖虛真經》，景德四年二月丙寅加“至德”二字，唐殷敬順撰釋文。
徽宗御制解。
王曉列子旨歸一篇。劉向《列子序》右新書定著八章，護左都水使者光祿大夫臣向言，新校中書《列子》五篇，臣向謹與長社尉臣參校讎，太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣參書二篇，內外書凡二十篇以校，除復重十二篇，定著八篇。中書多，外書少，章亂布在諸篇中，或字誤以“盡”為“進”，以“賢”為“形”，如此者眾。及在新書有殘，校讎從中書以定，皆以殺青書，可繕寫。列子者鄭人也。與鄭繆公同時，蓋有道者也。其學本于黃帝、老子，號曰︰道家。道家者秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競，合于六經。而《穆王》、《湯問》二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至于《力命》篇，一推分命，《揚子》之篇，唯貴放逸。二義乖背，不似一家之書，然各有所明，亦有可觀者。孝景皇帝時貴黃老術，此書頗行于世。及後世遺落，散在民間，未有傳者，且多寓言，與莊周相類。故太史公司馬遷不為列傳，謹第錄。臣向昧死上護左都水使者光錄大夫臣向所校列子書錄。永始三年八月壬寅上。《張湛序》曰︰子列子，姓列，名御寇，鄭人也，與鄭繆公同時，蓋有道者也。其學本于黃帝老子，號曰道家。自言師壺丘子林而友伯昏無人。道家者秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競。其書舊有二十篇，漢劉向除去重復，存者八篇，合而成部，名新書焉。且多寓言，大略明群有以至虛為宗，萬品以歲滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴于肆任，順性則所之皆適。水火可蹈，志懷則無幽不照，此其旨也。列子蓋先莊子，及莊子著書，多取其言，二子之道一也。故太史公司馬遷不為列傳。唐天寶初奉旨冊為沖虛真人，其言改題曰《沖虛真經》。宋景德四年敕加“至德”二字，號曰《沖虛至德真經》。《株希逸序》曰︰列子，鄭人。列，姓也。御寇，名也。莊子多稱其人，必有道者也。與鄭糸需公同時，糸需公殺其相子陽，去春秋獲麟之歲庚申五十年矣。其書曰︰子陽饋列子粟，列子不受，俄而子陽見殺。則以時計之，列子必後于孔子而居孟子之先，故其書多推尊吾聖人以自神其說。然太史公為老莊立傳，猶及老萊關尹庚桑楚諸人，而獨不及列子，亦不言其有此書。班固所志藝文諸略，雖有八篇之目，而張湛處度以為奇書，雲其祖得于仲宣輔嗣之家，永嘉之亂，既失而幸全，則其書亦散軼久矣。卷首校讎數語，其果出于劉向否也？其曰︰與鄭繆公同時，必糸需字傳寫之誤。而鄭溪西《群書會紀》，晁氏《讀書記》，並因之，又以繆為穆，此皆未深考者。又曰︰孝景帝時頗行于世，若其書果出景帝時，太史公因何未見？果見之，不應遺列子而不入傳也。今觀其書首尾二篇，以《天瑞》、《說符》名之，其他六篇，則掇首章二字而已。又篇中文字或精或粗，殊不類一手。其曰︰《穆王》、《湯問》失之迂誕，《力命》《楊子》義亦乖背，必非一家之言。縱其語未必出于劉向，實當此書之病。洪景盧謂列子勝莊子，則失之矣。然其間又有絕到之語，決非秦漢而下作者所可及。愚意此書必為晚出，或者因其散軼不完，故雜出巳意，且模仿莊子以附益之。然其真偽之分，如玉石，亦所不可亂也。
馬窗意林
列子八卷。天有所短，地有所長；聖有所否，物有所通。思士不妻而感，思女不夫而孕。鬼者歸也，歸其真宅，真宅，大虛也。貧者士之常，死者民之終。醉者墜車，雖疾不死。死生驚懼，不入其胸中。禽獸之智亦有與人同者，牝牡相偶，母子相親，避平依險，違寒就溫，居則有群，行則有列，飲則有攜，食則鳴侶。宋人養猿號曰狙，欲與狙予⺪。先誑之曰︰朝三而暮四，眾狙皆怒。又許朝四而暮三，而眾狙皆喜。聖入以智籠群愚，亦猶狙公以智籠群狙矣。覺有八徵，夢有六候。陰氣壯則夢涉水而恐懼，陽氣壯則夢涉火而燔火芮。飽夢與，饑夢取，藉帶而寢則夢蛇鳥，餃發則夢飛，天將陰則夢火，身將疾則夢食，飲酒者憂，歌舞者哭，晝想夜夢，神形所遇。陳大夫雲︰吾國有亢倉子，能以耳觀視而目听。魯侯聞之大驚，以上卿禮致之，亢倉子曰︰臣體合于神，心合于無。顏回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同，兼四子之有以易仲尼，仲尼不許也。目將眇者先睹秋毫，鼻將窒者先覺火焦朽，故物不至則不反。冥靈以五百歲為春，五百歲為秋。荊南上古有大椿，以八千歲為春，八千歲為秋。菌芝生于朝，死于晦。蠓蚋因雨而生，見陽則死。越東有輒休國，生長子則食之，謂之宜弟。輒休國其大父死，則負其大母棄之，謂之鬼余。孔子東游，兩小兒辯斗。問其故，一兒曰︰我以日始出去人近，日中時去人遠。一兒雲︰日初遠，日中時近。一兒曰︰日出初大如車輪，及日中才如盤盂，豈不為近則大遠則小者乎？一兒曰︰日初出蒼蒼涼涼，至日中有若探湯，豈不為近而熱遠而涼者乎？孔子不能決，小兒曰︰誰謂汝多智乎？楊朱曰︰人得百年之壽者千中無一，疾病哀苦居其半矣。慎耳目之觀听，規死後之餘榮，失當年之樂，不肆意于一時，何異乎縲梏也。勤能使逸，寒能使溫。晏子曰︰吾一死之後豈關我耶？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，棄之溝壑亦可，納諸石槨亦可，唯所遇耳。人不婚宦，情欲失半，人不衣食，君臣道息。楊朱曰︰生民之不得休息為四事故，一為壽，二為名，三為位，四為貨。有比四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁人也。出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？晉文公欲伐衛，公子鋤笑之，問其故，對曰︰臣笑臣鄰人也。有人送妻歸家，道見桑婦。說而與之言，顧視其妻，已有人招之。公乃引師還，未至而有伐其北鄙者。孔子曰︰力能舉國門之關而不肯以力聞。狐丘大夫謂孫叔敖曰︰人有三怨，子知之乎？爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。孫叔敖曰︰吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾志益小；吾祿益厚，吾施益溥。可以免乎？楊子鄰人亡一羊，相率追之岐路之中，復有岐矣。曰︰大道以多岐亡羊，學者以多方喪生，本一末異也。人有亡金夫鐵者，意鄰子盜之，視鄰子，行步顏色皆將竊也。俄而⺬日其谷得金夫，見鄰子，無復竊之容。齊人有欲得金者，清旦衣冠往市，適見貨金者，因攫奪而去。吏捕問之，對曰︰取金之時，不見人，但見金也。
黃氏日抄
列子︰列子才穎逸而性沖澹，生亂離而思寂寞，默察造化消息之運，于是乎輕死生，輕視人間死生之常于是乎遺世事。其靜退似老聃，而實不為老聃，老聃用陰術，而列子無之；其誕謾似莊周，而亦不為莊周。莊周侮前聖，而列子無之。不過愛身自利，其學全類楊朱，故其書有《楊朱篇》。凡楊朱之言論備焉。而張湛序其書乃謂往往與佛經相參。余按︰列子鄭人，而班、馬不以預列傳，其書八篇，雖與劉向校讎之數合，實則典午氏渡江後方雜出于諸家，其皆列子之本真與否？殆未可知。今考辭旨所及疑于佛氏者凡二章，其一謂周穆王時西域有化人來，殆于指佛，然是時佛猶未生，而所謂騰而上中天化人之宮者，乃稱神游，歸于說夢，本非指佛也。其一謂商太宰問聖人于孔子，孔子歷舉三皇五帝非聖，而以聖者歸之西方之人，殆亦指佛。然孔子決不黜三五聖人，而顧泛指西方為聖，且謂西方不化自行，蕩蕩無能名，蓋寓言華胥國之類，絕與寂滅者不侔，亦非指佛也。使此言果出于列子，不過寓言，不宜因後世佛偶生西域而遂以牽合。使此言不出于列子，則晉人好佛，因列子多誕，始寄影其間，冀為佛氏張本爾。何相參之有哉！且西域之名始于漢武，列子預言西域，其說尤更可疑。佛本言戒行，而後世易之以不必持戒者，其說皆陰主列子，皆斯言實禍之，不有卓識，孰能無惑耶？中山公子牟悅楚人公孫龍詭辭，而樂正子輿非之，至斥以設令發于余竅，子亦將承之。其論甚正，而列子載焉，此誕說波流中砥柱也。又謂慎爾言，將有知之；慎爾行，將有隨之。廢在身，稽在人。湯武愛天下故王，桀紂惡天下故亡，此所稽也。又謂嘗觀神農有炎之德，稽虞夏商周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而不由此道者未之有也。凡皆異乎列子平日之言，為八篇之最粹。楊朱拔一毛利天下不為而列子宗之。蓋愛身者也。然謂舜禹周孔之聖為自苦，謂桀紂之縱為自得，謂子產屈于公孫朝公孫穆荒淫酒色之辯，而謂朝穆真人。且力排貴生愛身之為作，是又何自背其平日區區之守耶？此為八篇之最舛。九淵之說出于列子。謂列子之師壺子示神巫季咸以未始出吾宗，而季咸走滅者也。此所謂以無所考相欺，而近世名儒陸象山以之自名，豈別有所本耶？
高續古子略
《列子》︰劉向論列子書《穆王》《湯問》之事，迂誕恢詭，非君子之言。又觀穆王與化人游，若清都紫微鈞天廣樂，帝之所居，夏革所言四海之外，天地之表，無極無盡。傳記所書，固有是事也。人見其荒唐幻異，固以為誕，然觀太史公史殊不傳列子，如莊周所載許由務光之事，漢去古未遠也。許由務光，往往可稽，遷猶疑之；所謂御寇之說獨見于寓言耳，遷于此詎得不致疑耶？周之末篇敘墨翟，禽滑厘，慎到，田駢，關尹之徒，以及于周，而御寇獨不在其列，豈御寇者，其亦所謂鴻蒙列缺者歟？然則是書與莊子合者十七章，其間尤有淺近迂僻者，特出于後人會粹而成之耳。至于西方之人，有聖者焉，不言而自信，不化而自行，此固有及于佛，而世尤疑之。夫天毒之國，紀于《山海》，乾竺之師，間于柱史，此楊文公之文也。佛之為教已見于是，何待于此時乎？然其可疑可怪者不在此也。
文獻通考
《張湛注列子》八卷︰晁氏曰︰鄭列御寇撰，劉向校定八篇，雲繆公時人。學本于黃帝老子，清虛無為，務崇不競，其寓言與莊周類。晉張湛注。唐號《沖靈真經》，景德中加“至德”之號，《力命篇》言壽夭不存于葆養，窮運不系于智力，皆天之命。《楊朱篇》言耳目之欲，而不恤生之危，縱酒色之娛，而不顧名之丑，是之謂制命于內。劉向以二義乖背，不似一家之言。予以道家之學，本謂世衰道喪，物偽滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門，竟以病殞；或背天真以拘名，不知伯夷之在首陽，因以餒終。是以兩皆排擯，欲使好利者不巧詐以干命，好名者不矯妄以失性矣，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖知壽天窮達非人力也，必修身以俟焉。以為立岩牆之下而死者非正命也，知耳目之于聲色有性焉。以為樂也外而不易吾內。嗚呼！以此自為，則為愛已；以此教人，則為愛人。儒者之道所以萬世而無弊歟。石林葉氏曰︰列子《天瑞》、《黃帝》兩篇，皆其至理之極，盡言之而不隱，故與佛書直相表里，所謂莊語者也。自《周穆王》以後，始漸縱弛，談譎縱橫，惟其所欲言。蓋慮後人淺狹，難與直言正理，則設為詭辭以激之。劉向弗悟，遂以為不似一家之書。張湛微知之，至于逐事為注，則又多迷失。然能知其近佛，是時佛經到中國者尚未多，亦不易得矣。要之，贊老氏莊列三書，皆不可正以言求，其間自有莊語，有荒唐之辭。如佛氏至唐禪宗自作一種語，自與諸經不類，亦此意也。《列子釋文》二卷︰晁氏曰︰唐殷敬順撰，敬順嘗為當涂丞。
柳宗元集
《辯列子》列御寇所作，唐號《沖虛至德真經》。劉向古稱博極群書，然其錄《列子》獨曰鄭穆公時人。穆公在孔子前幾百歲，列子書言鄭國皆雲子產鄧析，不知向何以言之如此。《史記》鄭 公二十四年， 音須楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相駟子陽，子陽正與列子同時。是歲，周安王三年，泰惠王、韓列侯、趙武侯二年，魏文候二十七年，燕公五年，，古文僖字。齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年，不知向言魯穆公時，遂誤為鄭耶。不然，何乖錯至如是？其後張湛徒知怪列子書言穆公後事，亦不能推知其時。然其書亦多增竄，非其實，要之莊周為放依其辭。放，方往切其稱夏棘，狙公，紀⻆省子，⻆省音省季咸等，皆出列子，不可盡紀。雖不概于孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠于利，禍不得逮于身，而其心不窮，《易》之“遁世無悶”者，其近是歟？余故取焉。其文辭類莊子，而尤質厚少為作，好文者可廢耶？其《楊朱》《力命》列子篇名疑其楊子書，其言魏年孔穿，皆出列子後，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術也。讀焉者慎取之而已矣。
李石方舟集
《列子辯•上》︰劉向以列子《湯問》《穆王》二篇，非君子之言。《湯問》則莊子湯之問棘，以大椿鯤鵬變化。列子作《夏革》，晉張湛注，莊子以革作束。《穆王》篇論西極有化人來。又《仲尼》篇稱孔子答商太宰稱西方之聖，意其說佛也。然佛出漢明帝時，湛乃謂《列子》語與佛相參，蓋指其幻學也。豈西方之佛幻，已肇于列子時，為穆王化人事乎？必有能辯之者。《列子辯下》︰孟子拒楊墨，以楊近墨遠，為序于儒，以楊為為我之學，一毫不拔于天下可也。如禽滑厘對朱之言，則以墨翟大禹為為人之學，老聃關尹為為已之學，似以朱況于黃帝關尹，此列子之有取也。劉向雲︰《楊子》之篇唯貴放逸，與《力命篇》乖背，豈放逸近道乎？其何以近于儒？不然，力命自力命，放逸自放逸耳。必有能辯之者。
中峰廣錄
《題列子》︰列御寇知榮辱之在天，而不知其本乎一念；知生死之由命，而不知其根乎自心。惟欲忘形骸，虛物我，一是非，泯視听，任天真于智慮之表，超情思于得失之源，乃鼓舞于老氏絕聖棄智致虛守靜之門，與莊周相為表里，因觀其著書八篇，故筆以曉之，惟同志者擇焉。
黃氏日抄
《讀柳文》︰《辯列子》論劉向稱列子鄭繆公時人，非也。實與魯穆公同時，其文類莊子而質厚，好文者可廢耶？謹取之而已。
容齋四筆
列子與佛經相參，張湛序列子雲︰其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗，神惠以凝寂常全，想念以著物自喪，生覺與夢化等情，所明往往與佛經相參。予讀《天瑞》篇載林類答子貢之言曰︰死之與生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣。吾又安知吾今之死不愈昔之生乎？此一節所謂與佛經相參者也。又雲︰商太宰問孔子，三皇五帝三王聖者歟？孔子皆曰︰弗知。太宰曰︰然則孰者為聖？孔子曰︰西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？其後論者以為列子所言乃佛也，寄于孔子雲。
朱子經濟文衡
《觀列子偶書》《文集》︰此段謂列子所言不過剽掠之端。向所謂未發者，即列子所謂生之所生者死矣。而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有爾。豈子思中庸之旨哉！丙申月葛月，因讀《列子》書此。又觀其言︰精神入其門，骨骸反其根，我尚何存者？即佛書四大各離，今者妄身當在何處之所由出也。他若此類甚眾，甚眾，聊記其一二于此，可見剽掠之端雲。
朱子語略
列子言語多與佛經相類。
李復水集
《讀列子》︰唐柳完元喜為文，韓愈盛稱之。予觀宗元之文，極刻意用力，非自然，乃辭勝而理不足也。至于論列子之書，則曰︰其言直而不作為。茲是亦知文矣。夫直而不作為者，惟喻其理而明其事，不矜華辭而古訓是式也。昔之論列子者專取其辭子陽之粟，是未可與議列子。
考古質疑
《論列子寓言》︰列子之書，大要與莊子同，不可以其寓言為實也。如《楊朱》篇雲︰晏平仲問養生于管夷吾，夷吾問送死于平仲，大慶以《史記•秦紀》及《谷梁傳》參考之，秦繆魯僖之十二年已言管仲死。是歲癸酉。《史記•齊世家》以管仲卒于桓公四十一年，如比則是僖公十五年丙子，《齊世家》誤矣。平仲雖莫究其始，然《史記》載嬰死于夾谷之歲，則是魯定公十年也。自仲之死，至是已百五十年。使其問答，仲當垂死之歲，嬰方弱冠之時，嬰有百七十之壽矣。以此知其不然也。又《史記•管嬰列傳》雲︰仲卒，齊遵其政，後百余年有晏子焉。然則二子非同時，而列子之寓言明矣。《容齋隨筆》雲︰莊子之鯤鵬，列子之六鰲，其語大若此。《莊子》︰北溟有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名曰鵬，鵬之背，不知其幾千里也。《列子•湯問》第五︰渤海之東，不知幾億萬里，中有五山，五山之根，無所連著，帝使巨鰲十五舉首戴之，迭為三番，六萬歲一交焉，五山始峙而不動。龍伯之國有大夫，一釣而連六鰲。莊子之蠻觸，列子之焦螟，其語小又如此。《莊子》《則陽》第二十五雲︰有國于蝸之左角曰觸氏，有國于蝸之右角曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬。《列子•湯問篇》︰江浦之間蟲日焦螟，群飛而集于蚊睫，弗相觸也。棲宿去來，墳弗覺也。離朱方晝拭目此揚眉而望之，弗見其形；師曠方夜耳，⺝免首而听之，弗聞其聲。大慶謂，凡若此類，人固知其寓言。如引古人問答，容有未易覺者，故大慶特舉盜跖之譏孔子，與管晏之問答以明之。
《論列子書多後人增益》劉向校列子書定著八篇，雲︰列子鄭人，與穆公同時，蓋有道者也。孝景時，貴黃老術，此書頗行于世，大慶按，繆公立于魯僖三十二年，薨于魯宣三年，正與魯文公並世。列子書《楊朱篇》雲︰孔子伐木于宋，圍于陳蔡。夫孔子生于魯襄二十二年，繆公之薨五十五年矣。陳蔡之厄，孔子六十三歲。統而言之，巳一百十八年。列子，繆公時人，必不及知陳蔡之事明矣。況其載魏文侯子夏之問答，則又後于孔子者也。不特此爾，第二篇載宋康王之事，第四篇載公孫龍之言，是皆戰國時事，上距鄭繆，三百年矣。晉張湛為之注，亦覺其非，獨于公孫龍事乃雲後人增益，無所乖錯，而足有所明，亦何傷乎？如比皆存而不除，大慶切有疑焉。因觀《莊子•讓王篇》雲︰子列子窮貌，有饑色，客有言于鄭子陽曰，列御寇，有道之士也。居君之國而窮，君無乃不好士乎？子陽即令官遺之粟，列子再拜而辭。使者去，其妻曰︰妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命耶？列子笑曰︰君非自知我也。以人之言而遺我粟；至其罪我也；又且以人之言。此吾所以不受也。其卒民果作難而殺子陽。觀此則列子與鄭子陽同時，及考《史記•鄭世家》，子陽乃 公時，二十五年殺其相子陽，即周安王四年癸未歲也。然則列子與子陽，乃糸需公時人，劉向以為繆公，意者誤以 為繆歟？雖然，大慶未敢遽以向為誤，姑隱之于心。續見甦子由《古史•列子傳》，亦引辭粟之事，以為御寇與 公同時。又觀《呂東萊大事記》雲︰安王四年，鄭殺其相駟子陽，遂及列御寇之事。然後因此以自信。蓋列與莊相去不遠，莊乃齊宣梁惠同時，列先于莊，故莊子著書多取其言也。若列子為鄭 公時人，彼公孫龍乃平原之客，赧王十七年，趙王封其弟勝為平原君，則公孫龍之事，蓋後于子陽之死一百年矣。而宋康王事，又後于公孫龍十余年，列子烏得而預書之？信乎後人所增，有如張湛之言矣。然則劉向之誤，觀者不可不察；而公孫龍、宋康王之事，為後人所增益，尤不可以不知。
葉石林老人避暑錄
列子書稱“子列子”，此是弟子記其師之言，非列子自雲也。劉禹錫自作傳稱子劉子，不可解，意是誤讀《列子》。
呂原明雜說
曹子方言，《列子》，偽書也。何以言之？其見于《莊子》者則甚善，其他則不足取。是以知之。甦浩然謂劉向不足以知列子，《楊朱》《力命》二篇，最其深者也，而謂非一家之言。
容齋續筆
列子書事簡勁宏妙，多出《莊子》之右，其言惠盎見宋康王，王曰︰“寡人之所說者勇有力也，客將何以教寡人？盎曰︰“臣有道于此，使人雖勇，刺之不入；雖有力，擊之弗中。”王曰︰“善，此寡人之所欲聞也。”盎曰︰“夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣道于此，使人雖有勇，弗敢刺，雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道于此，使人本無其志也。夫無其志也，未有愛利之心也。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之，此其賢于勇有力也，四累之上也。”觀此一段，語宛轉四反，非數百言而暢之不能了，而潔淨粹白如此。後人筆力渠復可到耶？三不欺之義正與此合︰不入不中者不能欺也；弗敢刺擊者不敢欺也；無其志者不忍欺也。魏文帝論三者優劣，斯言足以蔽之。
呂東萊雜說
列子為伯昏無人射，《列子》無，字音莫侯反；《莊子》“不”音，讀如本字也。列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人，申屠嘉與鄭子產同師伯昏無人。然則伯昏無人自一人也，伯昏瞀人自一人也。列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭，又言師老商氏，友伯高子。不知老商氏即壺丘子林耶？或別一人也？又不知伯高子與無人瞀人為一為二也。此雖御寇寓言，然據文指事則似不一，要皆獨立絕塵高出一時之上者也。“列御寇，為伯昏無人射，引之盈貫。”張湛解雲︰盡弦窮鏑。郭象雲︰盈貫，猶溢鏑也。措杯水其肘上。張湛雲︰手停審，故杯水不傾。郭象雲︰左手如拒，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。如此之類，訓釋明白，文詞高古，皆後入所不到。
又“揮斥八極，神氣不變。”郭象以為德充于內，則神滿于外，遠近幽審皆明，故審安危之機，而泊然自得也。如此等語，殆類有得者矣。《列子》記老成子學幻于尹文先生，三年不告，造父師泰豆氏，亦三年不告。列子之學三年之後，始得壺丘一眄，五年之後，始一解顏而笑。此皆足以見古人教人規摹次第，故學者得力，非後人所能仿佛也。蓋用力深者其收功也遠，得之艱則守之也固，未有僥幸于或成，似若有合而卒然失之也。
國朝宋濂文粹
《列子》八卷，凡二十篇，鄭人列御寇撰，劉向校定八篇，謂御寇與鄭繆公同時，柳宗元雲︰鄭穆公在孔子前幾百載，御寇書言鄭殺其相駟子陽，則鄭 公二十四年，當魯穆公之十年，向蓋因魯穆公而誤為鄭爾。其說要為有據。高氏以其書多寓言，而並其人疑之，所謂御寇者有如鴻蒙列缺之屬，誤矣。書本黃老言，決非御寇所自著，必後人會粹而成者，中載孔穿魏公子牟及西方聖人之事，皆出御寇後。《天瑞》《黃帝》二篇雖多設辭，而其離形去智，泊然虛無，飄然與大化游，實道家之要言。至于《楊朱》《力命》則為我之意多，疑即古楊朱書，其未亡者剿附于此。御寇先莊周，周著書多取其說，若書事簡勁宏妙則似勝于周。間嘗熟讀其書，又與浮屠言合，所謂內外進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無弗同也。心疑形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，非大乘圓行說乎？鯢旋之潘合作審為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，沉水之潘為淵，雍水之潘為淵，⻆開水之潘為淵，肥水之潘為淵，非修習教觀說乎？有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終；因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。知幻化之不異生死也，始可以學幻。非幻化生滅說乎？厥昭生乎濕，醯雞生乎酒，羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入于機，萬物皆出于機，皆入于機。非輪回不息說乎？人胥知生之樂，未知生之苦；知死之惡，未知死之息。非寂滅為樂說乎？精神入其門，骨骸返其根，我尚何存？非圓覺四大說乎？中國之與西竺，相去一二萬里，而其說若合符節，何也？豈其得于心者亦有同然歟？近世大儒謂華梵譯師皆竊莊列之精微以文西域之卑陋者，恐未為至論也。
朱子語類
孟子莊子文章皆好，列子便有迂僻處，在氏亦然，皆好高而少事實。人杰
莊周列御寇亦似曾點底意思，他也不是專學老子，吾儒書他都看來，不知如何被他目卓見這個物事，便放浪去了。今禪學也是恁地。淳因言列子語，佛氏多用之，莊子全寫列子，又變得峻奇。列子語溫純，柳子厚嘗稱之，佛家于心地上煞下工夫。賀孫列莊本楊朱之學，故其書多引其語，莊子說子之于親也，命也。不可解于心；至臣之于君，則曰義也，無所逃于天地之間。是他看得那君臣之義卻似是逃不得，不奈何？須著臣服他，更無一個自然相胥為一體處。可怪！故孟子以為無君，此類是也。大雅。
元豫章熊朋來集
《跋亡弟嗣功列子冊》列子書時有合于釋氏，至于深禪妙句，使人讀之三嘆，蓋普通中事，不自蔥嶺傳來，信矣。亡弟嗣功讀比書，至于潰敗，猶緝而讀之，其苦學好古，後生中殆未之見也。紹聖中，余自繕治而藏之，少年輩竊取玩之，又毀裂幾不可挾，唐坦之復為輯之，智興上人喜異聞，故以遺之。
宋秦觀淮海集
《讀列子》︰咄咄兩小兒，多言空爾為。徒知日無定，不覺心有期。尺捶探蒼溟，俱令傍者嗤。誰謂不能決，孔丘乃真知。
王東牟先生集
《畫列子圖和韻》︰稻梁戒鳥啄，饋粟辭子陽。神明久不死，宇宙一鳥翔。若人據槁枯，中自含宮商。其游車泠風，其息形坐忘。豆山瀛四等，念往即褰裳。蓋去任去來，豈謂符弛張。老商顧之笑，是事何輕揚。雲風駕旬余，日月；車舟兩傍。拊掌一戲笑，何異侏儒場。後人致引慕，竹林焚馨香。飄飄大人賦，氣奪千丈強。吾聞孔仲尼，道盛涵化光。雅言書當理，不見一日長。放乎子列子，君其樂彷徉。
劉彭城集
《詠列子》︰御寇臥鄭都，子陽歸之粟。固辭得無受，妻子怨窘束。君非自知我，人事故反覆，⺝免仰未及終，類⺝馬首邦族。始知至人心，避榮乃避辱。如何當路子？擾擾事干祿。
劉公是先生集
《讀列子贈幾太博勝之殿丞君章監丞》︰五岳窮雲霓，滄海不可游。玉台朝日，珠華媚飛虯。飄飄群仙子，來往何其稠。咫尺視千里，俯仰移九秋。潮波有時起，勢若空中浮。禺強受帝命，巨鰲舉其頭。邇來百萬祀，無復遷播憂。龍伯何為者，修干曳長鉤。不知意誰憾，似與聱為仇。六鱗既潛舉，二山忽漂流。眾真失其常，蕩析不自謀。孰雲飛升樂，奔迫良可愁。盈虛誠難必，藏壑有亡舟。至人縱大觀，夷險固悠悠。如聞帝憑怒，侵減龍伯儔。且欲招群仙，復還故時丘。勉哉凌雲跡，永謝北極幽。
劉後村詩
《列子》︰肉身無羽翼，那有許神通。會得泠然意，人人可御風。
江湖續集
《竹溪十一 》林希逸。《列子口義成》︰莊列源流本一宗，微言妙趣不妨同。但知絕跡無行地，莊子《齊物論》豈羨輕身可御風。二義乖違劉絕識，劉向敘中有二義乖背不似一家書之語八篇參校湛何功。今書八篇，張湛所參校。就中細細為分別，具眼應須許此翁。
元吳萊淵穎集
《列子》︰真夢本非夢，萬事蕉下鹿。力命每相持，御風身乃足。
耶律鑄雙溪醉隱集
《醉讀列子》︰獨醉亭中獨醉仙，唯知仙遁辦逃禪。等閑嚼蠟橫陳際，卻味沖虛力命篇。
群書足用
虛無︰或謂列子曰︰子奚貴虛？列子曰︰靜也虛也。得其居矣；取也與也，失其處矣。《列天瑞篇》。通類
列子好游，壺丘子曰︰游何所好？曰︰我之游也。觀其所變。《列仲尼篇》。列御寇之齊，遇伯昏瞀人曰︰驚，吾嘗食于十漿而五漿先饋，內誠不解，形諜成光，使人輕乎貴老。夫漿人，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況萬乘之主乎？彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。伯氏瞀人曰︰汝處己，人將保汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人不言而出，《莊•列御寇篇》︰子列子居鄭圃四十年，人無識者，國君卿大夫視之，猶眾庶也。《列•天瑞篇》。列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。尹生聞之，請蘄其術。列子曰︰自吾之事夫子，友若人，九年之後，亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。而後心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼竟不知風乘我邪？我乘風邪？《黃帝篇》。列子御風而行，冷然善也。旬有五日而後反，此雖免乎行，猶有所待也。《莊•逍遙篇》。
群書足用
事對凝寂，靜虛順性忘懷，秉要執本。
艾子
文獻通考
《艾子》一卷︰陳氏曰︰相傳為東坡作，未必然也。
曾⺼造類說
《艾子》︰公孫龍、魏牟生于列御寇之後，其事乃見于列子之書，說者謂列子弟子以其義無垂統而有所發問，故類而附之，無嫌也。艾子事齊宣王，而書之所載亦多後世之事，豈為艾子之學者務廣其道，凡論不詭于統敘者，皆存而不去耶？覽之者以意逆志，則艾子之學可明，姑置其時之後先可也。
李戴埴鼠璞
《艾子》︰世傳艾子為坡仙所作，皆一時戲語。亦有所本。其說“一蟹不如一蟹”，出《聖宋掇遺》，陶谷奉使吳越，因食蝤蛑，詢其族類，忠懿命自蝤蛑至蟹凡十余種以進。谷曰︰真所謂一代不如一代也。
北窗叢錄
世傳《艾子》乃坡戲作，予亦以為然。比見吳思道雲︰是襄陽魏道輔所作。未知孰是。
關尹子
仙傳
姓尹，名喜，周大夫也。善內學，常服精華，隱德修行，時人莫之識。老子西游，喜先見其氣，知有真人當過，物色而遮之，果得老子，老子亦知其奇，為著《道德》上下篇授之。後與老子俱之流沙，服巨勝實，莫知其終。今陝州靈寶縣大初觀，乃古函谷關候見老子處。終南宗聖宮，乃關尹故宅。周穆王修其草樓，改號樓觀，建老子祠。道觀之興，實祖于此。老君授經後，西出大散關，復會于城都青羊肆，賜號文始先生，即莊子所謂博大真人者也。其注書九篇；一宇，詳宇字二柱，詳柱字。三極，詳極字四符，詳符字五鑒，詳鑒字。六七，詳七字七釜，詳釜字八籌，詳籌字九藥。詳藥字
玉海
《關尹子》︰《漢志》道家，九篇。名喜，為關吏。老子過關，喜去吏而從之。劉向校《關尹子》，永始二年八月庚子上。《列仙傳》著書九篇，名關令子。今本九卷，一宇至九藥。
胡氏致知編
《關尹子》︰周關尹喜所撰，九篇︰曰宇，曰柱，曰極，曰符，曰鑒，曰匕，曰釜，曰籌，曰藥。
關尹子序
漢劉向校正上其書《序》曰︰右新書著定《關尹子九篇》，護左都水使者光祿大夫臣劉向言，所校中秘書《關尹子九篇》，臣向校讎《大常七篇》，臣向本九篇，臣向輒除錯不可考，增缺斷續者九篇成，皆殺青可繕寫。關尹子名喜，號關尹子，或曰關令子，隱德行，人易之，嘗請老子著《道德經》上下二篇，列御寇莊周皆稱道家書，篇皆寓名，有章，章皆首“關尹子曰”四字。篇篇敘異，章章義異，其旨同；辭與老列莊異，其歸同。渾質崖戾，汪洋大肆，然有式則使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國參。曹相國薨，書葬。至孝武皇帝時，有方士來，以七篇上，上以仙處之。淮南王安好道聚書，有此不出。臣向父德因治淮南王事，得之，臣向幼好焉。寂士清人，能重愛黃老清靜不可闕，臣向昧死上進。
又制奧贊曰︰尹喜抱關，含德為務。挹漱日華，仰玩玄度。候氣真人，介焉獨悟，俱濟流沙，同歸妙趣。至元四年正月贈無上太初博大文始真君，制曰︰朕惟無為之教，有宗有元；眾妙之門，惟精惟一，雖淵乎道德之旨，亦資夫羽翼之功。其著書者闡蘊奧于一初，其執御者妙飛游于八極，既垂世而立教，蓋殊途而同歸。所以與造物者為徒，于以長上古而不老，琳宮瓊館，亦侑坐以媲玄元，絳節金蕤，時馭風而從紫氣；神易固無方而無體，太上有立德而立言。庸錫徽稱，以恢玄躅。於戲！乾坤之用成于六子，如道之傳敘而得人；國家之統垂于萬年，尚相其清靜而成化。式降景祚。允迪繁禧。丹陽稚川葛洪《關尹子後序》曰︰洪，體存蒿艾之資，偶存喬松之壽，知道之士，雖微賤必親也，雖夷狄必貴也。後遇鄭君。鄭君多玉笈瓊笥之書，服餌開我以至道之良藥，呼吸洗我以紫清之上味。後屬洪以關尹子，洪每愛之誦之，藏之拜之。宇者，道也。柱者，建天地也。極者，尊聖人也。符者，精神魂魄也。鑒者，心也。匕者，食也。金者，化也。籌者，物也。藥者，雜治也。洪每味之，泠泠然若躡飛葉而游乎天地之混冥，沉沉乎若履橫杖而浮乎大海之渺漠，超若處金碧琳瑯之居，森若握鬼魅神奸之印。倏若飄鸞鶴，拿亦作怒若斗虎兕。清若浴碧，慘若夢紅。擒縱大道，渾淪至埋，方土不能到，先儒未嘗言，可仰而不可攀，可玩而不可執，可鑒而不可思，可符而不可言，其忘物遺人者之所言乎？其絕跡去智者之所言乎？其同陰陽而冥彼此者之所言乎？何如此之尊高？何如此之廣大？又何如此之簡易也。洪也幸親受之。咸和二年五月朔。丹陽葛洪炷薰敬敘。《希征子•王夷序》曰︰愚聞三教鼎立于天地間，如三光在天，相須為明，不可偏廢也。三家經文，充府滿藏，其間各有精微極至之書。吾儒六經皆法言，而最精微者，《易》也；釋氏大藏累千萬軸，最精微者，《楞伽》也；道家大藏累千萬軸，最精微者，《關尹子》書也。三書之在三教，如三光之在三才。三光雖明，人無眼目，無由見其明；三書雖妙，世無慧哲，無由知其妙。故三書雖存，旨昧久矣。《傳》曰︰苟非其人，道不虛行。信哉！嗚呼！儒更三聖之後，《易》變而為象數卜筮之書；釋傳四燈之後，《楞伽》變而為象教之文；道歷秦漢而來，《關尹子》書付淮南方術家矣。況乎道隱小成，言隱浮偽，至人不常生，至言不常行，宜乎《關尹子》書秘而不傳于世矣。雖然，天地至虛之氣發而為文，載道之言，陰有神護，終不可泯，行之有時爾。《易》自孔子之後數千年，至陳希夷始傳心法；《楞伽》自瞿曇涅盤數千年，至達磨始傳于中國；今《關尹子》書自老子西征出關亦數千年矣，抱一先生始發明此書玄奧。然此書句讀且難，況通其義也。先生證悟道真，慈愍後學，乃探老關骨髓，述成《言外經旨》。或因言而悉旨，或轉語以明經，或設喻以彰玄，或反辭而顯奧，或句下隱義，或言外漏機，或指意于言前，或顯微于意外，大率多《關尹子》言外之旨。故總其多者目之曰《言外經旨》。是書也，真所謂剖大化之秘藏，增日月之光明泄，大《易》未露之機，述《楞伽》秘密之蘊，即伏羲之本性，盡姬文之神思，探仲尼之精微，究諸佛之命脈，窮諸子之骨髓，顯黃帝之機緘，露老蚺之肺腑也。學者得見此書，誠為不世之遇，豈可不知其幸耶？愚蒙師親授，得悟道真，無以報稱師恩，敬鋟于梓，傳之無窮，使天下後世志道君子，得遇此書，言下打發，了悟道真，皆吾師抱一先生無窮之德施也。是書在處，當過于佛乘之經，陰有神天護持，豈可輕慢耶？學者當藏拜莊誦，如葛稚川可也，故為之敘。
黃氏日抄
《關尹子》九篇︰其一曰宇，注雲道也。其二曰柱，雲建天地也。三曰極，雲尊聖人也。四曰符，雲精神魂魄也。五曰鑒，雲心也。六曰匕，雲形也。七曰釜，雲化也。八曰籌，雲物也。九曰藥，雲雜治也。《序》以為關尹喜之書，漢有方士來上，則其偽可知矣。且其文陋弱，其言道皆歸之于無，果無則又安有所謂道，而為是費辭哉！如曰︰為者必敗，執者必失，故聞道于朝，可死于夕，此為粗可曉者。然與《老子》《論語》本旨不合，此襲之而不善用者也。如曰︰一日死者如一息得道，十年百年死者如歷久得道。是人生惟以速死為幸，而不欲天下之有生也。何等立言哉！
文獻通考
《關尹子》九卷︰陳氏曰︰周關令尹喜，蓋與老子同時，啟老子著書言道德者，按《漢志》有《關尹子》九篇，而隋唐及國史志皆不著錄，意其書亡久矣。徐蕆子禮，得之于永嘉孫定，首載劉向校定序，末有葛洪《後序》，未知孫定從何傳授？殆皆依托也。《序》亦不類向文。
國朝宋濂文粹
《關尹子》一卷︰周關令尹喜所撰，喜與老聃同時，著書九篇，頗見之《漢志》。自後諸史無及之者，意其亡已久矣。今所傳者，以一宇，二柱，三極，四符，五鑒，六匕，七釜，八壽，九藥為名，蓋徐蕆子禮得于永嘉孫定，未知定又果從何而得也。前有劉向《序》，稱蓋公授曹參，參薨書葬，孝武帝時有方士來上，淮南王安秘而不出，向父德治淮南王事，得之。文既與向不類，事亦無據，疑即定之所為也。間讀其書，多法釋氏及神仙方技家，而藉吾儒言文之。茹變識為智，一息得道，嬰兒蕊女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，誦咒土偶之類，聃之時無是言也。其為假托，蓋無疑者。或妄謂二家之說，實祖于此，過矣。然其文雖峻潔，亦頗流于巧刻，而朱象先之徒，乃復尊信如經，其亦妄人哉！
江湖續集
《竹溪十一 》林希逸《讀關尹子》︰青牛車後抱關翁，師已西游道卻東。著論九篇今獨在，命名一字古無同。九篇皆一字名。不知身老傳誰氏，可愛文奇似考工。博大真人莊所敬，寥寥千載想宗風。
亢倉子
仙傳
一名庚桑楚，一名亢倉子，陳人，為老了之遍，役得老子之道，居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之潔然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使，居三年，畏壘大壤。後游吳，隱毗陵盂峰，道成仙去。後有漢輔元張天師，唐張果老，相繼隱修，因號張公壇福地。古建洞靈觀，宋改天申萬壽宮，著書九篇，號亢倉子。一曰全道，詳全字。二曰用道，詳用字。三曰政道，詳政字。四曰君道，詳君字。五曰臣道，詳臣字。六曰賢道，詳賢字。七曰訓道，詳訓字。八曰農道，詳農字。九曰兵道。詳兵字。
隋志
《亢桑子》二卷︰天寶元年詔莊子為《南華真經》，列子為《沖虛真經》，文子為《通玄真經》。然《亢桑子》求之不獲，襄陽處士王士元謂莊子作《庚桑子》，太史公列子作《亢倉子》，其實一也。取諸子文義類者補其亡。
鄭樵通志
《亢倉子》三卷︰老聃之徒庚桑楚撰，王士元注音略一卷。
玉海
《亢倉子》《史記•莊子傳》︰畏類虛亢桑子之屬，皆空語，無事實。《唐志》王士元《亢倉子》二卷︰天寶元年二月丙申號莊子“南華”，庚子號列子“沖虛”，文子“通玄”，亢桑子“洞靈真經”，然亢桑子求之不獲，王士元謂莊子作《庚桑》，太史公列子作《亢倉子》，其實一也。取諸子文義類者為二卷，補其亡。今本五卷九篇，自全道至兵道。何粲注。柳宗元曰︰首篇出莊子，而益以庸言。劉向班固錄書無之，今之為術者始為傳注。《書目》三卷，首篇與莊子《庚桑楚篇》略同。
亢倉子序
晉太學博士何粲《序》曰︰道原于無，藏其體用，人不得由而入，恍乎無有中，擴充其神，至于天下萬物織悉之理，莫不系其用。吾謂道之適變也。古之人體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無，積是四者于內，發而為言，言而成書，以為世用者，見于《亢倉子》之謂乎？《亢倉子》，《莊》《列》之等夷，載于《南華雜篇》，本末具悉，謂遍得老聃之道，灑然真理，與夫寓言鑿說，大相遼邈，可以極夫性命，至于天下國家，用為治則無有不治者。其篇有九︰一曰全道，其要上為天子而不驕，下為匹夫而不悶，無以窮達自搖，使讀是書者常分足以自安也。二曰用道，使人不露其用，雖福滋萬物，必曰︰歸功于無有。讀是書者，使大美不足以自擅也。三曰政道，其要主勤民則刑賞一，刑賞一則吏奉法，吏奉法則政下宣，讀是書者，忍刑賞不一，而吏不奉法歟？四曰君道，君用天下愛惡者則天下安，用獨愛惡則天下危，讀是書者，人主安可放其私愛惡乎？五曰臣道，其要朝廷百吏，下阜百姓，上滋主德，讀是書者，勸忠賢之臣有所至也。六曰賢道，其要賢止可待不可求，材慎在求不慎無。讀是書者，有勸于天子之明乎？七曰訓道，謂孝者人道之至德，載舜與文王、閔子騫之事，使讀是書者，雖聖賢敢有以慢于父母乎？八曰農道，其要為人上者，雖天子必得躬耕，雖後妃必得親蠶，讀是書者，使人立天下之本，而舍天下之末也。九曰兵道，其說兵者人之威也，人有威性受于天。讀是書者，使喜怒不私諸己，公以諸天也。散而分諸篇第，總而名之曰《洞靈真經》。劉公天從者，博鑒古書，家藏之久，一旦公然刊而傳諸世，丐予為之序，前所謂此書可以極性命之理，至于天下國家用而為治則無有不治者，予無愧焉。謹序。
青箱雜記
亢倉《大唐新語》雲︰道家有庚桑子者，世無其書。開元末，襄陽處士王源，撰《亢倉子》兩卷以補之。源為之序，序雲︰莊子謂之庚桑，《史記》作亢桑子，《列子》作亢倉子，其實一也。源乃取莊子《庚桑楚》一篇為本，更取諸子文義相類者而成之，亦行于世。又柳子厚《辯亢倉子》雲︰太史公為《莊周列傳》，稱其為書畏累亢桑子，皆空言無事實，今世有《亢桑子》書，其首篇出莊子而益以庸言，蓋周所雲者尚不能有事實。又況取其語而益之者，其為空言尤也。劉向班固錄書無《亢倉子》，而今之為術者，乃始為之傳注以教于世，不亦惑乎？唐《藝文志》以為王士元。
高續古子略
《亢桑子》︰孔子曰︰上有好者，下有甚焉。《亢桑子》之謂歟？開元天寶間，天子方向道家者流之說，尊老氏，表莊列，皇皇乎清虛沖澹之風矣。又以《亢桑子》號，《洞靈真經》，上既不知其人之仙否，又不識其書之可經，一旦表而出之，固未始有此書也。襄陽處士王褒，來獻其書，書，褒所作也。按《漢略》《隋志》皆無此書。褒之作也，亦思所以趨世好，迎上意耶？今讀此編，往往采諸《列子》《文子》，又采諸《呂氏春秋》《新序》《說苑》，又時采諸《戴氏禮》。源流不一，往往論殊而辭異，可謂雜而不純，濫而不實者矣。太史公作《莊周列傅》，固嘗言其語空而無實，而柳宗元又以為空言之尤，皆足知其人，決其書。然柳氏所見，必是王褒所作者。
柳宗元集
《辯亢倉子》︰唐號《洞靈真經》，潘雲︰亢音庚，莊子作《庚桑楚》，楚名，庚桑姓也。《史記》作《亢桑子》。《大唐新語》雲︰道家有庚桑子者，世無其書，開元末處士王源撰《亢倉子》兩卷以補之。序雲，庚桑，亢桑，亢倉，一也。唐《藝文志》以為襄陽王士元。太史公為《莊周列傳》稱其為書畏累童雲︰上烏罪切，或作山畏；下力罪切，或作壘。《莊子音注》雲山畏壘，山名也。或雲在魯，又雲在梁州。亢桑子，皆空言，無事實。今世有《亢桑子》書，其首篇出《莊子》而益以庸言，蓋周所雲者尚不能有事實，又況取其語而益之者，其為空言尤也。劉向班固錄書無亢倉子，而今之為術者，乃始為之傳注以教于世，不亦惑乎？
文獻通考
《亢倉子》二卷︰按唐天寶元年，詔號《亢桑子》為《洞靈真經》，然求不獲。襄陽處士王士元，謂莊子作《庚桑子》，太史公、列子作《亢倉子》，其實一也。取諸子文義類者，補其亡。宗元不知其故，而遽詆之，可見其銳于譏議也。其書多作古文奇字，其內不足者必假外飾歟？何璨注。《周氏涉筆》曰︰《庚桑楚》，固寓言，然所居以忘言化俗，以醇和感天，今所著切切用誅罰政術，蓋全未識庚桑子者，其稱危代以文章取士，剪巧綺濫益至，正指唐事。又補賊廣引俟赦，率是獄案文書。又一鄉一縣一州，被青紫章服，皆近制。既為唐人短淺者之書，不煩子厚掊擊也。惟《農道》一書可讀，自合孤行。
陳氏曰︰首篇所載，一莊子《庚桑楚》同。亢倉者，庚桑聲之變也。《崇文總目》凡九篇。
黃氏日抄
《亢倉子》︰亢倉子，名楚，說本《老子》，文類《莊子》，亦有近理者，如曰︰“所謂國郁者，主德不下宣，人欲不上達也。”如曰︰“士有天下人愛之者，有其主獨愛之者；用天下人愛者則天下安，用主獨愛者則天下危。”如曰︰“理人者先務 ，人 則撲。 音農。此其近理者也。亦有背理者，如曰︰“大亂之本，祖乎堯舜。”如曰︰“蛻地之謂水，蛻水之謂氣，蛻氣之謂虛，蛻虛之謂道。如曰︰“安知天下之正污潔。”此其背理者也。至其妄自標榜以欺世，則謂靈王使祭公致篚帛，有禳水旱之問，謂熊圉拜為亞尹，嘗微服而逃，則有不能自掩其欺者矣。蓋其書稱自鄉而縣，縣而州，此後世之區畫也；稱被以青紫章服，此後世之品式也；稱吾無誰私兮，羌忽不知其讀，此仿後世之楚詞；而字多用古文，又欲以自蓋共今文而益彰者也，曾謂周靈楚國之世而有此哉！其書有雲噫氣谷神，以谷為似，與老子所稱谷神不同。柳文《辯亢倉子》，謂《亢桑子》取莊周語而益之，其為空言尤也。錄書無《亢倉子》。
胡氏致知編
亢倉子居羽山，書五卷，相傳周庚桑楚所撰，何粲為之注，名《洞靈真經》。
宋呂南公灌園先生集
《讀亢倉子》︰治平四年，余見此書于今集賢鄧校理家，怪其詣致不倫，不及文、莊、列、老遠甚，其辭又最鄙陋，令人懶讀，常疑有好事者詭冒為之。然儒之長老不助余疑，每用不懌。後二年，在淮南，始見《唐史新書》，乃知開元時王士源者造此。又四年，于汴京見李肇《國史補》，其說與《新書》同，蓋《新書》據肇所記而言之耳。因自愜快，以所疑之不妄致也。益知心之可以師。嗟夫！在我者之有以照彼，發在乎佔文按跡，然後進哉？世固有喜以淺托高人，其功用短長，雖不能使智者兼惑，亦其謬意期成，于世耳。聞羌兒與越人斗者，越人乘象，羌兒患其難攀，即刻木為狻猊首而繪之，又效其皮而蒙以前驅，象猝遭而驚也。為之奔敗，蓋畏狻猊者象也，非越人；而象之所為奔敗者，驚于偽而非驚于實者也。彼羌兒何所出威？今夫以淺托高人，何以異此。往時王肅出《孔子家語》，近世丘解《論語》而題以韓退之，兩人之見，皆濟繆以勞，而通為羌兒之罪人。嗚呼！豈以為有益而為之歟！尼士源、肅、，異世而同欲者，予又焉知學士之又無是此者歟？柳先生嘗論亢渠不宜傳解，而不慮為唐人詐造，其辯蓋猶未盡，余方自憐不惑之早，故為之忠，以佐柳于盡焉。
國朝宋濂文粹
《亢倉子》五卷︰凡九篇，相傳周庚桑楚撰，予初苦求之不得，及得之，終夜疾讀，讀畢嘆曰︰是偽書也。剿老莊、文、列，及諸家言而成之也。其言曰︰危代以文章取士，則剪巧綺糸監益至，而正雅絮實益藏。夫文章取士，近代之制，戰國之時無有也。其中又以人易民，以代易世，世民太宗諱也，偽之者其唐士乎？予猶存疑而未決也。後讀他書，果謂天寶初唐號《亢桑子》為《洞靈真經》，求之不獲，襄陽處士王士元采諸子文義類者撰而獻之，其說頗與予所見合。復取讀之，益見其言詞不類，因棄去不復省。《農道》一篇雖可讀，古農家書具有之，或者謂可孤行，吾亦不知其為何說也。
元吳萊淵穎集
《亢倉子》︰不仁為人害，仁反愁我身，母為小堯舜，有愧猖狂民。
文子
仙傳
姓辛，名金開，一名計然，葵丘濮上人，乃晉公子也。師事老子，嘗請問于老君曰︰何謂道德仁義禮？老君曰︰無為無形，內以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，道也；畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，德也；于大不矜，于小不偷，兼愛無私，久而不衰，仁也；為上即輔弱，為下即守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，義也；為上恭嚴，為下卑遜，退謙守柔，為天下雌。立于不敢，設于不能，禮也。故修道則下歸服，修德則下從令，修仁則下不爭，修義則下平正，修禮則下尊敬。五者皆修，則家國安定，此聖人之所以御萬物也。無道則下叛，無德則下怨，無仁則下爭，無義則下暴，無禮則下亂。五者不立，而不危亡者，未之有也。文子復問曰︰治國之本何如？老君曰︰未嘗聞身治而國亂者也。夫靜以修身，儉以養生，則下不擾而人不怨。是以天覆以道，地載以德，四時不失序，風雨不為虐，日月清明，五星合度矣。故為治之本在于安人，安人之本在于足用，足用之本在于勿奪，勿奪之本在于節用，節用之本在于省事，省事之本在于無為。夫無為者，非謂引之不來，推之不去，迫之不應，感之不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因時而立功，任下責成，舉無過事，名各自命，類各自用，事由自然，莫出于已，故事成而身不伐，功立而名不有。猶水行用舟，山行用撬，因高為田，因下為池，非吾所謂有為也。古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人之踐位者，非逸樂其身也。為天下之人，強掩弱，眾暴寡，智欺愚，勇侵怯，懷才不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之，為一人之明不足以遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。為絕域殊俗不得被其澤，故立諸侯以鎮撫之。是以天無不任，時無不應，官不隱材，國無遺利矣。是以先生之法不殺胎，不卵，不涸澤而漁，不焚林而畋，豺未祭獸，罘不得通于野；獺未祭魚，網罟不得入于水；鷹隼未擊，羅罘不得張于谷；草木未落，斧斤不得入于林；昆蟲未蟄，不得以火田。孕育不殺，殼卵不探，魚不尺不得取，大豕不期年不得食，是故萬物之發若蒸氣，此先王之所以得時修備富國利人之道也。夫水濁則魚口僉，政苛則人亂，上多欲則下懷詐，上多永則下交爭，智詐萌生，盜賊滋彰，不理其本而求之於末，無異鑿渠而止水，抱薪而救火也。聖人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而懷，保真抱道，而天下從之如影應響。故曰無為也。文子曰︰無為之治既聞命矣，敢問不言之教可得聞乎？老君曰︰天致其高，地致其厚，日月照，星辰朗，非有言也，正其道而物自然。陰陽四時；非生萬物也；雨露時降，非養草木也。神明接，陰陽和，而物自生矣。夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠恬淡，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲，官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無冤刑，天下莫不仰上之德，象主之指，絕國殊俗，莫不重譯而至。非家至而人喻之，推其誠心施之天下而已。故賞善罰惡者，政令也；其所以能行者，精誠也。政令雖明，不能獨行，必待精誠。精誠形乎內，而外喻於人心，此不言之道也。聖人在上，懷道不言，而澤及萬方，故不言之教芒乎大哉！是以人主之恩，神不馳於胸中，知不出於四域，懷其誠行之心，則甘雨以時，五谷蕃殖，養人以公，威厲不試，法省不擾，囹圄空虛，天下一俗，莫懷奸心。故精誠動於天，景星現，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉禾生，河不溢流，海不涌波矣。若逆天暴物，則日月薄蝕，五星失行，四時相乖，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天文變異，國將危亡。天之與人，有以相通。夫神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。惟聖人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱天氣，執沖舍和，不下堂而行四海，變易習俗，人皆遷善，若生諸已，謂之神化者，蓋行不言之教也。文子復再拜而問曰︰治國之本，敬聞命矣。治身之本柰何？老君曰︰來，吾語汝，太上養神，其次養形，神清意平，不節皆寧，食生之本也。肥肌胃，充腹腸，閉嗜欲，養生之未也。人能養其本，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，在內者已得，邪無由入。夫人受天地變化而生，一月而膏，二月而血，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五髒乃官，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，頭圓法天，足方象地，天有四時五行九解三百六十日，人有四肢五髒九竅三百六十骨節，天有風雨寒暑，人有取與喜怒，人與天地相類而為之主。耳目者，日月也。血氣者，風雨也。日月失行，薄蝕無光；風雨非時，毀拆生靈；五星失行，國受其殃。天地之道，至闊以大，尚由節其章光，愛其神明；人之耳目何能久燻而不息？精誠何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不守外。夫血氣者，人之華也，五髒者，人之精也。血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，耳目清而听視聰達，五髒能屬於心而無離，則意氣勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聰無不聞，以視無不見，以為無不成。是以飾其外者傷其內，快其情者疲其神，見其文者弊其真，須臾不忘自賢者必困其性，百步之中不忘其容者必累其形。故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根亥⺪，是以靜漠恬淡所以食生，和愉虛無所以據德。外不亂內即性得其宜，靜不干動即德安其位。養生經世，抱德以修年，可謂體道矣。夫道者陶冶萬物，修治無形，寂然不動，大通混冥，深闊廣大，不可為外；折毫刮芒，不可為內。始於柔弱，終於剛強，治於短寡，成於眾長。故十圍之木始於把，百仞之台始於下。是以真人體之，故虛無平易清靜柔弱，純粹素樸，不與物雜，得天地之道，故謂之真人。夫虛無者，道之舍也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也；純粹者，道之干也。嗜欲不載，虛之至也；無所憎愛，平之至也；一而不變，靜之至也；隨時為宜，柔之至也；不為物散，純之至也。是以聖人輕天下即神不累，細萬物即神不惑，齊死生則意不懾，同變化則明不眩，靜與陰同德，動與陽同波，亦無所疏，亦無所親，與道為際，與德為鄰，倚不機之柱，行不闕之途，稟不竭之府，學不死之師，故無往不遂，無之而不通也。文子再拜受教。周平王問於文子曰︰聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子對曰︰夫道德匡邪以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸淳，使德復生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怨成亡。堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王用其言而天下治。文子復從老君，授神丹之方，遂正品仙階。後南游吳越，範蠡師之，越欲伐吳，蠡諫曰︰臣聞之師曰，兵，凶器，戰，逆德，爭者，事之末也。險謀逆德，好用凶器，試身於所末，不可。勾踐不听，敗於夫椒。後位以上大夫，弗就，隱吳興餘英禺山，相傳以為登雲而升。按《寰宇記》《吳興志》俱載餘英東南三十里有計籌山，越大夫計然嘗登此山，籌度地形，因名焉。今山陽白石頂通玄觀，乃故隱處也。其紫雲關升元觀，即古常清觀，宋乾道間改賜今額，山之半有曰“登雲石”者在，其著曰《文子》，天寶中封為通玄真人，書曰《通玄真經》。其著書一十二篇，一曰道原，詳原字。二曰精誠，詳誠字。三曰九守，詳守字。四曰符言，詳言字。五曰道德，詳德字。六曰上德，詳德字。七曰微明，詳明字。八曰自然，詳然字。九曰下德，詳德字。十曰止仁，詳仁字。十一曰上義，詳義字。十二曰上禮。詳禮字。
漢志
《文子》九篇︰老子弟子與孔子並時而稱。周平王問似依托者也。
隋志
《文子》十二卷︰周平王時人，師老子。
唐志
《文子》十二卷︰徐靈府注。
通志
《文子》十二卷老子弟子。《李暹訓法》十二卷，朱弁《注》十二卷，除靈府《注音》一卷，《統略》一卷，《家語要言》一卷。
玉海
《文子》《漢志》︰道家，九篇，老子弟子，與孔子並時，而稱“周平王問”，似依托者也。《隋志》十二卷。《唐志》同。梁《七錄》六卷。柳宗元曰︰十二篇，蓋駁書也。凡管孟數家，皆見剽竊。默希子注，《道原》至《上禮》。《文選注》範子曰︰文子姓辛，葵丘濮上人稱曰計南。南游于越，範蠡師事之。本受業于老子，《文子》錄其遺言為十二篇。默希子謂姓辛，名研，文子其字也，師老子。今本十二卷，元魏李暹注。唐徐靈府注，即默希子朱玄注。
事物紀原
《文子》《唐會要》曰︰天寶元年三月十九日，李林甫奏文子號“通玄真人”。詳見號字
廣記
《文學》︰默希子注姓辛，名研，字文子，周平王時，癸丘濮上人，其先，晉公子也。嘗南游，範蠡得而事之。老子弟子也，著《通玄真經》。
文子
徐靈府作《通玄真經序》曰︰大道不振，其來已久。微波尚存，出自諸子。莫不祖述道德，彌縫百代。文子者，周平王時人也。平王問文子曰︰聞子得道于老子，今賢人雖有道，賢人，文子也。而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化文亂之民，其能庸乎？文子對曰︰道德匡邪以為政，振亂以為理，使聖德復生，天下安寧，要在一人，故積德成王，積怨成亡。而堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王信其言而用之。時天下治。然安危成敗，匪降自天，在乎君王任賢而已。故聖人怵怵，為天下孩其人，同于赤子，欲以興利去害而安之，非欲有私于已也。其書上述皇王帝霸興亡之兆，次序道德禮義衰殺之由，莫不上亟玄機，旁通庶品。其旨博而奧，其詞文而真。故有國者，雖淫敗之俗，可返正樸于太素；有身者，而患累之質，可復至命于自然。大矣哉！君子不可不刳心焉。洎我唐十有一葉，皇帝垂衣布化，均和育物，柔懷庶邦，殊俗一軌，故在顯位咸盡其志忠，慕幽居者亦安其業。靈府以元和四載，投跡衡峰之表，考室華蓋之前，迨經八稔，夙孰樸素之風，竊味希微之旨。今未能拱默，強為注釋。是量天漢之高邈，料滄溟之淺深者，亦以自為，難矣。
牟山獻陵陽集
《文子序》︰禹受計于會稽，會稽者，會計也。武康計籌山，因計然賞度。地于此而得名。然其義固有所本，範蠡師計然，見于《史記》，顏師古以為與孔子同時，是也。其書曰《文子》者，有與平王問答語，徐靈府遂以為周平王時人，則誤甚，劉向著錄文子書九篇耳，李暹所注乃十二篇，疑不能無附托其間。或謂乃楚之平王，楚越相強，平王時，楚事日非。子胥既奔吳而計然亦去楚。間道適越耶？不可考矣。南谷杜君辯博而篤實，恬靜而疏通，其能可以用世，而其志果于遁世。雖嘗領閑台珍館，亦復舍去，築披雲之庵于計籌山上，燕處從容，取《文子》書及其事之散見他書者，會粹而刻之。三代古書遺跡，一旦震發于湮沒之餘，真山林一大奇事。予觀自昔財計之臣，鮮有能自全者。計然之策，範蠡略用之于越，十年生聚，既以報吳，乃飄然遠引，竟免于鳥喙之毒手。而圖謀相傳。計然乃神仙得道之人，又不但全其身而已。蓋計然嘗受于老子者也。夫善計不用籌策，此豈區區廢居操縱從事于鞭算之未乎？不貴難得之貨，不舍檢且嗇，不以不足奉其餘，生財而不有，成功而不居，若是者、蓋幾乎道，固已超然于利害禍福之外。而世之壅利專利者，往往違天時，竭地力，自謂以心計析秋毫，不知正犯道家之所深忌。只以自貽殃禍，覆轍相尋，曾莫之悟，可嘆也。南谷嘗注《老子》，得其宗旨，又粹比書，俾與師說並行，其警世切矣。學者合而觀之可也。雖然，書徒糟粕，曠洞遐想，寥虛闊，胸中系累，雲掃霧除，豈不快然者哉！又安得從南谷君，登籌峰，望玄墟，求鴟夷子所以泛湖之處。
文子纘義
文子于章首多稱老子曰者，尊師也，此蓋當時記習老子之言，故不敢自有其名。書十有二篇，凡一百八十八章，道堅不揆淺陋，隨義析之，增八十一章，別有其旨。題曰纘義，以便觀覽雲。
馬總意林
《文子十二卷》︰周平王時人，師老君。
先唱者窮之路，後動者達之源。齒堅于舌，而齒先弊。剛強者死之徒，柔弱者生之干。立井而飲，耕田而食，不布施以求德，不高下以相傾。此古人之德也。河不滿溢，海不涌波。景雲見，黃龍下，祥風至，醴泉出。此聖人順天道也。晝冥夜光，山崩川涸。冬雷夏霜，此國之將亡也。水濁則魚口僉，政苛則民亂，上多欲，下多詐。冬曰之陰，萬物歸之而莫使，皋陶喑而大理。天下無虐形，何貴言乎？
君子猶射，差此毫末，于彼尋丈。神者智之淵，神清則智明；智則心之府，智公則心之平。精神難清而易濁，猶盆水也。清之終日，乃能見眉睫，不過一撓，即不能見方圓也。量腹而食，度形而衣，節乎己者，貪心不生。山生金，反自刻；木生螢，還自蝕；人生事，還自賊。使信士分財，不如探籌；使廉士守財，不如閉戶全封。有心于平，不如無心之不平。善游者必溺，善騎者必墮。上學以神听之，學在骨髓矣；中學以心听之，學在肌肉矣；下學以耳听之，學在皮膚矣。鐸以聲自毀，膏以明自煎，一淵無兩蛟，有必爭。得鳥者羅之一目，一目之羅不可得鳥。欲致魚者先通于谷，欲來鳥者先樹于木，水積而魚聚，木茂而鳥集。目見百步之外，不能自見其目此。水之勢勝火，一杓不能救一車之薪；金之勢勝木，一刃不能殘一林。土之勢勝水，一塊不能塞一河。饑馬在廄，寂然無聲。投芻其旁，爭心乃生。農夫勞而君子食之，愚者言而智者擇之。日月欲明，浮雲翳之。河水欲清，沙土穢之。叢蘭欲茂，秋風敗之。人性欲平，嗜欲害之。濟溺者以金石，不如盡索。花早者，不須霜而自落。入水憎湍，懷臭求芳，不可得也。乳犬噬虎，伏雞搏狸。冶不能銷木，匠不能冰。金石有聲，不叩不鳴；簫管有音，不吹不聲。事者難成而易敗，名者難立而易廢。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。孔子無黔突，墨子無暖席，非其貪祿慕位，欲為天下除害耳。獸窮則觸，烏窮則啄，人窮則詐。人主之有民，猶城之有基，木之有根，根深則本固，基厚則上安。屈寸而申尺，小枉而大直。聖人為之。今人貴不許其大功，而求其小善，失賢也。貴則觀其所舉，富則觀其所欲，貧則觀其所愛。霸王之道，扶義而動，尊其秀士，顯其賢良，百姓開戶而待之，漬米而儲之。不義之兵，至于伏尸流血而不伏也。冬日之扇，夏日之裘，無用于己，則生塵垢。
柳宗元集
《辯文子》︰或曰︰姓辛，名妍，字文子。號曰︰計然。葵丘濮上人，範蠡之師。《文子》書十二篇。其傳曰︰老子弟子。唐有徐靈府注，又有李暹訓注，或謂其書錄老子貴遺言。其辭時有若可取，其指意皆本老子。然考其書。蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多，凡《孟子》輩數家，皆見剽竊。 然而出其類。童雲︰ 音堯，山高貌，或作堯。其意緒文辭，又互相抵而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書歟？然觀其往往有可采者，又頗惜之。憫其為之也勞，今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏于家。為，去聲。
考古質疑
《論文子非周平王時人》︰大慶近觀文子一書，凡一十二篇，謂之《通玄真經》。猶莊子所謂《南華真經》，列子所謂《沖虛真經》也。其書大率多載老子之言，或謂之老子弟子是也。而其序乃以為周平王時人，按《史記貨殖》注，裴馬因曰︰計然，葵丘濮上人。姓辛，字文子，其先晉國亡公子也。嘗南游于越，範蠡師事之。《文選》曹子建《求通親親表》引《文子》曰︰不為福始，不為禍先，此所引乃《文子》第三卷《守虛篇》。而李善注雲︰範子曰，文子者姓辛，葵丘濮上人，稱曰計然。範蠡師事之。又《北史》蕭大圜雲︰留侯追蹤于松子。陶朱成術于辛文。然則所謂文子，乃春秋末人也。但其書第五卷有平王問于文子曰︰吾聞子得道于老聃雲雲，注家謂平王為周平王，故其序遂以為周平王時人。夫春秋起于魯隱，正周平王之時，是為春秋之始。範蠡事越子句踐以滅吳，是乃春秋之末，前後相去二百余年。乃謂文子為平王時人可乎？況其書第一卷，又載孔子問道于老子，老子曰︰一汝視，天和將至。是則老子與孔子同時，皆去平王時甚遠也。又其書《上仁篇》雲︰伯樂相之。王良御之。王良與趙簡子同時，亦春秋末年也。然則謂為平王時人，豈不誤歟？曰孔子與老子答問，其為同時，固也。如上文之所援引，安得平王時有所謂老聃？而曰︰吾聞子學道于老聃，似真誤矣。但前史所述孔子皆可考其所生之歲月，如老聃則莫推其始，止雲姓李名耳，字伯陽，周守藏室之史也。嘗觀遷史《周紀》，幽王時三川皆震，伯陽甫曰︰周將亡矣。注雲︰伯陽父，周柱下史老子也。及幽王立褒後，太史伯陽讀史記曰︰周亡矣雲雲。由此而觀，則太史伯陽即老子也。固已見于幽王之前，則平王謂吾聞子學道于老聃，又似非誤。況孔子竊比于老彭，說者謂老聃彭祖，夫彭祖堯臣，綿唐虞，歷夏商，則老聃之年，遷史謂其修道以養壽，或者生于幽王之前，而綿歷春秋之季，亦未可知也。更俟智者質之。
席上腐談
《文子》︰有默希子注，愚觀《文子》首章雲︰非有道不可言，不可言即道。與老子道非常道之意，若合符節。
文獻通考
李暹注《文子》十二卷。晁氏曰︰右李暹注，其傳曰︰姓辛，葵丘濮上人，號曰計然，範蠡師事之，本受業于老子，錄其遺言為十二篇雲。按劉向錄《文子》九篇而已，《唐志》錄暹注與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其與孔子並時，而稱周平王問，疑依托者，然三代之書，經秦火，幸而存者，其錯亂參差類如此。《爾雅》，周公作也。而有張仲孝友，《列子》鄭穆公時人，而有子陽饋粟，是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。《周氏涉筆》曰︰《文子》一書，誠如柳子厚所雲，駁書也。然不獨其文聚斂而成，亦黃老名法儒墨諸家各以其說入之，氣脈皆不相應，其稱平王者，往往是楚平王，序者以為周平王時人，非也。陳氏曰︰按《志》有《文子》九篇，老子弟子，與孔子同時。而稱周平王問，似依托者也。又按《史記貨殖傳》徐廣注；計然，範蠡師，名研。裴馬因曰︰計然，葵丘濮上人，姓辛，字文子。默希子引以為據。然自班固時已疑其依托，況未必當時本書乎？至以文子為計然之字，尤不可考信。墨希子注《文子》十二卷︰晁氏曰︰墨希子者，唐徐靈府自號也。靈府謂文子周平王時人。朱玄注《文子》十二卷︰晁曰︰唐朱玄注，缺《府言》一篇，或取默注補焉。
高續古子略
《文子》︰柳子厚以《文子》徐錄府注十二卷，李暹《訓注》十二卷，天寶中以文子為《通玄真經》，文子為老子弟子，其辭指皆本之老子，其傳曰老子弟子。雖其辭指，柳子厚以為時有若可取，蓋駁書也。凡孟子數家皆入剽竊，文詞叉牙相抵而不合，人其損益之歟？或聚斂以成其書歟？乃為刊去謬亂，頗發其意。子厚所刊之書，世不可見矣。今觀其言曰︰神者智之淵，神清則智明。智者心之府，智公則心平。又曰︰上學，以神听之；中學，以心听之，下學，以耳听之。又曰︰貴則觀其所舉，富則觀其所欲，貧則觀其所愛。又曰︰人性欲平，嗜欲害之。此亦文子之一臠也。
黃氏日抄
《文子》︰文子者，雲周平王時辛妍之字，即範蠡之師計然，嘗師老子，而作此書。其為之注與序者，唐人默希子。而號其書曰《通玄真經》，然偽書爾。孔子後于周平王幾二百年，及見老子，安有生于平王之時者先能師老子耶？範蠡，戰國人又安得尚師平王時之父子耶？此偽一也；老子所談者清虛，而計然之所事者財利，此偽二也；其書述皇王帝霸，而伯乃伯字，後世轉聲為霸耳，平王時未有霸之名，此偽三也；相坐之法、減爵之令，皆秦之事而書以老子之言，此偽四也。偽為之者，殆即所謂默希子，而乃自匿其姓名歟？其序盛稱唐明皇垂衣之化，則其崇尚虛無，上行下效，皆失其本心為可知。明皇之不克終，于是乎兆矣。豈獨深宮女子能召漁陽革卑鼓之變哉！書之每章必托老子為之辭，然用老子之說者，文衍意重，淡于嚼蠟，否者又散漫無統，自相反覆。謂默希子果有得于老子，吾亦未之信。今略類分其說︰如稱為惠者生奸，此法家之說；政勝其民，下附其上，此術家之說；國之所以強者必死也，此兵家之說。而《上德》一篇，又全引諸子譬喻語，凡其散雜類此。既曰︰道滅而德興。又曰︰道之中有德，既非仁義矣。又曰︰治之本仁義也，既非禮義矣。又曰︰不知禮義，法不能正。凡其反覆類此。而其言之偶合理者有二︰曰不法其已成之法，而法其所以為法者，與世推移；曰自天子至于庶人，四體不勤，于事求贍者，未之聞。其言之最害理者亦有二︰曰任臣者，危亡之道也，尚賢者，痴惑之原也；曰去恩意，舍聖智，外賢能，廢仁義，禁奸偽，則齊于道矣。
國朝宋濂文粹
《文粹》︰十二卷，老子弟子所撰，不知氏名。徐廣曰︰名研；李暹曰︰姓辛，葵丘濮上人，號曰計然，範蠡師事之；裴馬因曰計然，姓辛，字文子。其先晉國公子也；孟康曰︰姓計名然，越臣也；蔡謨曰︰計然者，範蠡所著書篇名，非人也。謂之計然者，所計而然也；顏師古曰︰蔡說謬矣，《古今人表》，計然列在第四等。計然一名計研。《吳越春秋》及《越絕書》並作計倪，倪與研、然，三音皆相近，故訛爾。由是觀之，諸說固辨矣。然是書非計然之所著也。予嘗考其言一祖老聃，大概《德經道》之義疏爾。所謂體道者不怒不喜，其坐生無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應，即載營魄抱一，專氣致柔，滌除玄覽也；所謂上士先避患而後就利，先遠辱而後求名。故聖人常從事于無形之外，而不留心于已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢，即知白守黑，知雄守雌，知榮守辱之義也；所謂靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容，即道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化也；所謂道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方，即道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗也。其他可以類推。蓋老子之言宏而博，故是書雜以黃老名法儒墨之言以明之，毋怪其駁且雜也。計然與範蠡言，皆權謀術數，具載于書，絕與此異，予固知非著是書者也。黃氏屢發其偽，以為唐徐靈府作，亦不然也。其殆文姓之人，祖老聃而托之者歟，抑因裴氏姓牟，字文子說，誤指為範子計然十五卷者歟？
元吳萊淵穎集
《文子》︰大道終自然，王家始多難。益人不在賢。卜鼎年已半。
鄒子
漢志
《鄒子》︰四十九篇。名衍齊人，為燕昭主師。居稷下，號談天衍。
隋志
《鄒子》︰一卷其書多論漢人，恐是閏甫。
玉海
《漢志》︰陰陽家。《鄒子》四十九篇，名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號談天衍，鄒子終始五十六篇。師古曰︰亦鄒衍所說。《史記》︰鄒衍，深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇，十余萬言，其語宏大不經，作《主運》。劉向《別錄》︰鄒子書有《主運》篇。《封禪書》︰鄒衍以陰陽主運，顯于諸侯。
馬總意林
《鄒子》︰一卷欲知其人視其朋友。蒺藜在田，良苗無所措其根。妄邪在朝，忠直無所容其身。寡門不入宿臨甑不取塵，避嫌也。
唐陳拾遺
《鄒子》︰大運淪三代，天人罕有窺，鄒子何遼廓曼一作謾說九瀛垂。興亡已千載，今也則無為。一作推。
