均者，造瓦之具，旋轉者也。董江都曰︰“泥之在均，惟甄者之所為。”因之為均平，為均聲。樂有均鐘木，長七尺，系弦，以均鐘大小、清濁者；七調十二均，八十四調因之（古均、勻、韻、 勻、鈞皆一字）。均固合形、聲兩端之物也。古呼均為東西，至今猶然（《南齊•豫章王嶷傳》︰“止得東西一百，于事亦濟。”則謂物為東西）。
兩間有兩苦心法，而東、西合呼之為道。道亦物也，物亦道也。物物而不物于物，莫變易、不易于均矣。兩端中貫，舉一明三︰所以為均者，不落有無之公均也；何以均者，無攝有之隱均也；可以均者，有藏無之費均也。相奪互通，止有一實，即費是隱，存泯同時。
所以然，生不得不然，而與之同處。于是乎不得有言，不得無言，而不妨言“言即無言”之言。故中土以《易》為均，其道並（⺝並）包，而以卜筮之藝傳于世，又不甚其苦心。均罕言于雅言，使人自興、自鑒、自嚴、自樂而深自得之，以其可聞，聞不可聞。吾言無所不說（悅）者，亡矣；僅有魯而唯者，有多識而知其不可聞者。斯則東老呼“天知我”霹歷一聲之後也。
竹中之均明知“無言”，而何以言？因後世以不可聞者自夸其聞， 享 享言堯言堯，以傳為市，故言其“何言之行生”者徵之。土型乎，金重（鐘）木乎，豈得已哉？
萬古所師之師惟有輪尊。輪尊無對而輪于對中。見所為因緣和合，成器而適用者，皆方老之所為也。方老不自謂為之而歸于無為之尊，則方老率眾執事芸芸者，皆輪尊之所以為也。
代而錯者，莫均于東西赤白二丸。白本于赤，二而一也。赤者平起赤，而高、中白；白者能白能黑而滿輪出地之時本赤。因其所行，錯成生死︰明而暗，暗而明，晝夜之生死也；生明死魄，一月之生死也；日一北而萬物生，日一南而萬物死，一歲之生死也；時在其中矣。呼吸之小生死，天地之大生死，猶是也。
東起而西收，東生而西殺。東西之分，相合而交至；東西一氣，尾餃而無首。以東西之輪，直南北之交，中五四破。觀象會心，則顯仁藏密而知大始矣。密者，輪尊傳無生法忍以藏知生之用者也，昭昭本均如此。
步之積移，猶有歲差，望後人之均之；則可不均東西所以代錯之故，听步東步西者之積移而差乎？東均者曰︰“知日則知夜矣。”西均者曰︰“日原于夜，以夜知日。”步東之差者，守所立之甲乙，時已推移，而不知變；步西之差者，不知說夜所以說日也，而習說夜之法，掃說日者貪食而畏夜，形累而影迷。此輪尊生物之公差也。故生轉均之人，明此日統夜之無日夜，以復人人自有之輪尊。則東西輪尊之宗一也，一即具二。主宗者用一化二；而二即真一，謂之不二。“吾道一以貫之”與“一陰一陽之謂道”，三“一”者，一一也。何謂吾？何謂道？何謂一？曾疑始否？曾同異否？
開 七萬七千年而有達巷之大成均，同時有混成均。後有鄒均尊大成；蒙均尊混成，而實以尊大成為天宗也。其退虛而乘物，托不得已以養中者，東收之；堅忍而外之者，西專之；長生者，黃冠私祖之矣。千年而有乾毒之空均來，又千年而有壁雪之別均來。至宋而有濂洛關閩之獨均。獨均與別均，號為專門性命均。而經論均猶之傳注均，惟大成明備，集允中之心均，而苦心善世，以學為旋甄和聲之門，彌綸乎大一而用萬即一之一，知之樂之，真天不息，而容天下。後分專門性命、專門事業、專門象數、專門考辨、專門文章，皆小均，而非全均也。
乾毒最能高深，苦心于世之膠溺，故大不得已而表之空之，交蘆雙破而性之，專明其無不可用大一之體，而用例頗略，以世已有明備者故可略也。而後人沿其偏上權救之法跡，多所回避，遂成一流法跡之法。其實諦行之蟠死窟者，留以為寒涼之風可耳，非中諦圓成者也。
全均者曰︰名教者寄聲托形之場也，時乘者太極陰陽 也，輪回者消息也，迦延獄者名教場之杵也。心科榜于縣（懸）崖，則獨均之礪石也。又有安樂先天均，獨明輪率，則以元會徵成壞，固東西大生死之指南車也。
均備五行而中五音，所旋所和，皆非言可傳。空無所得，無不自得，久淬冰雪，激乎風霆，會乎甦門，亙其神氣，自叩靈台，十五年而得見輪尊。仰而觀，俯而察，小見大，大見小，無彼非此，即無大小，皆備于我矣，是為大尊。成均、空均與眾均之所以為均，皆與我同其大小偏全，我皆得而旋之和之。生乎後時，躍身其前；開方圓目，穿卯酉光，讀五方本，破玄黃句，坐蒼蒼之陛，下視其不可聞之苦心，原何有不可推移之法，而況跡其跡乎？
則盡古今是 也，獄則盡古今是獄也。因時變變，可全可偏，必知其全，偏乃合權。讀之破之，空之實之，不則泥土以為墼耳，斷鐘木以為橛耳！旋形和聲之統跡者，眾均皆有□（其）書，而不立者立其所以統。吾以統均立，則兩間之星點枝梧（支吾）者，皆不立之立也。
用形之義詳于東，而托形之聲出于西。清靜音聞，誰耳順乎？弦歌杳矣；詩樂故事，孤頌雖行，且嗤滿半。獨均與別均之裔爭，而各裔又爭。獨均已不知呼天之聲，泥于理解，不能奇變，激發縱橫之曲，必讓 毒之鼓。然別均守其專授，不加陶鑄，反呵宗教不二者葛ぱ，而發揮觀玩攖寧者為芸人之田；曾不知模仿鏤空之伎倆，與穴糸互（紙）雕蟲，同迷于耕織，何異乎？每笑高卑雖分，所依即迷。自弦撥之指、點楮之筆，以至魯共之壁、靈山之花，皆迷藥也。而皋比座、曲錄床，一據不可復舍（⺬舍），迷藥猶（尤？）毒！
方老向輪尊曰︰迷而悟、悟而迷，又何異于呼而吸、吸而呼哉？矜高傲卑，幾時平泯？吾無以均之，惟勸人學均以為饔飧。眾藝五明，皆樓閣也；蟲吟巷語，皆 喝也。其自夸無事人，惟恐齒及“學”者，以無忌憚而弄泥倚木，又偷安，又斥人，狡矣！汝誠如蒼蒼者，吾豈不許汝斥好學為惡習邪？蒼蒼之均也，各各不相知，各各不相到，則蒼蒼亦不能自主，而為汝作主斥好學者耶？嗟乎！全均者苦矣，愚矣！
吾勸別均，別均方獨尊，而所迷者悅而從之，誰肯虛心，自知無住？既諱其住，必且訾我以掩悅者。吾勸獨均，獨均又以為雜取異術，推而擯之。勸其悟後自強不息，薪傳用光，礙俱無礙，徵以自勘；則以五方本、玄黃句，是更畏難護痛，引濁智割泥以自封，藉露布為障面。詎知根本差別外內何分？清智和濁智中，知其起處，即任為□（官），金剛刀何處不可用乎？反不如達者任之。蜉蝣慶暮，有何生死？何不逍遙，而為聖人所縛定哉？果得策矣，然又烏知愚、苦即逍遙之無上策耶？木榻一鐸也，鐵門一拂也，已而已而，知有已耳，求免則那？雖然，本自如此，乃本自不可言者也。知必不免，而必言可免，是為大免。勸縱不受，又豈可以不勸自暴□（棄）哉？
紛華隊之言性命均者，苦事淹洽，苟焉托立地火爐之旁，足唾人間之 （哲）匠，以為顏色，藏身已耳。不則交賒福田，久而自護，又多厭常喜新，因而別路紿之，則果不信土木之皆均質也，城郭川原之皆均宅也。指遠山之青又青，有秘在焉，則馳千里馬遍九州而尋之，青又青何可得乎？猶必以土木城郭川原之非究竟也，豈非白痴？忽告之曰︰“君求青又青耶？君足下之土木是矣。”彼反不信。學道賢者往往皆然，真可憐生！迷死而已。所最太息者，單襲“田本自種”之一吼，而廢禁“種田”之良勸，漫曰鱉難逃甕，其如日下狼禍何哉？輪尊笑曰︰迷死而已，本不出吾計也。
毒均設爐，听人投迷。有開目放光者，則出而逍遙；不能出，則迷死之已耳。無明即明，爭明逾迷。躍冶之悟，大悟大迷。黔嬴造命，本無迷悟，而有似乎生迷死悟。不迷則死，不如迷學，學固輪尊毒毒藥之毒也。
吾告稗販毒藥者曰︰至賤如鹽水，至穢如矢溺，皆可吐下，比于靈丹；何必外國之阿魏、黃 乎？燈籠露柱，石牛木馬，乃遼之白 也。土苴矣，疑者嚼即棄之。故為畫長安圖，使人出門西向而笑。一肯上路，鞭策有分，津關相待，旅次盤桓，見則立見，不見豈患別無點心 哉？世無非病，病亦是藥。以藥治藥，豈能無病？犯病合治藥之藥，誠非得已。
貫、泯、隨之徵乎交、輪、 也，所以反覆圓∴圖書也，是全均所露泄之本，熟讀而破句者也，立而不立者也。雖言之而不言者自在，可聞而不可聞者自在。大尊囑此以作均徵而救眾均，又何暇避剎幡之禁忌，而故錮人于 侗（籠統）乎？風稜水文，貌在言外，不知言先一句，吾言又錮人矣。影訾之曰︰“此皆不親切之皮相玩物也，此皆知見聰明之土塊木屑也。向上別有牢關一片專瓦（磚）在。”形笑之曰︰“不過為日觀峰下灰堆出氣，慰沼納樸相望耳！”自首自掃，一狀領過，過後張弓，有何交涉？
“細視大者不盡，大視細者不精”，此誠然矣。然天地何以大者盡而細者精？豈非以不視者均之歟？請容東、西之遮奪互 ，而即為東、西合拍解啁曰︰西言一切法皆是法，何能推新均，出那伽大定之外？東均之贊曰“代明錯行”；不收我，何以為代錯？足 展者咫也，而用者大地，何不試學此均，以為無用之用耶？
有大全，有小全。專門之偏，以求精也；精偏者小全。今不精而偏，必執黑路勝白路，而曾知黑白之因于大白乎？入險則出奇，愈險則愈奇，而究竟無逃于庸也。惟全者能容偏，惟大全者能容小全；而專必厭全，小全必厭大全。大全隨人之不見是；而專者摧人以自尊。大全因物以作法，法行而無功，天下皆其功，而各不相知。專者必自露得法，而不容一法在己之上；以故聞者屈于其迅利，遂以為大全誠讓專偏一等矣。
集也者正集古今之迅利，而代錯以為激揚也。何妨露泄之而又訾笑之，擔荷之而又容置之？謂不精，則讓諸公精；謂不能勝人，則讓諸公勝；謂習氣未除，是誠左旋習氣未除也；謂獨非迷乎？是誠迷于發憤之樂也。在此劫中，且均此十三萬年之歷，與之日新，听其迷明，容其勝厭，雖愚苦其心而尚有不能言者，庸何傷哉？
我以十二折半為爐，七十二為鞁，三百六十五為課簿，環萬八百為公案，金剛智為昆吾斧，劈眾均以為薪，以毋自欺為空中之火，逢場烹飪，煮材適用，應供而化出，東西互濟，反因對治，而坐收無為之治，無我、無無我，圜三化四，不居一名。可以陶五色之素器，燒節樂之大 燻，可以應無商之圜鍾，變無徵之四旦；造象無定，聲飲歸元。知文殊中無中、邊之中，又不礙常用子華庭皇之中。是名全均，是名無均，是名真均。有建金石華藏之殿，而犍曠古當前之鐘者乎？必知問此造具均、和調均之合一手矣。印泥、印水、印空，三印且破，又何嫌于刻銷乎？存泯同時，各不相壞。形既無形，聲亦無聲，何不可乎游形而戲聲？
蒙老望知者，萬世猶旦暮。愚本無知，不望知也，蒼蒼先知之矣。三更日出，有大呼者曰︰“是何東西！”此即萬世旦暮之霹靂也。請听！
