予讀《內經•六微旨論》，至于亢則害，承乃制，喟然嘆曰︰至矣哉，其造化之樞紐乎！
王太僕發之于前，劉河間闡之于後，聖人之蘊殆靡遺矣。然學人尚不能釋然，得不猶有未悉之旨也歟？
謹按《內經》，帝曰︰願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰︰顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。帝曰︰何也？岐伯曰︰亢則害，承乃制，制生則化。外列盛衰，害則敗亂，生化大病。嘗觀夫陰陽五行之在天地間也，高者抑之，下者舉之；強者折之，弱者濟之。蓋莫或使然，而自不能不然也。不如是，則高者愈高，下者愈下；強者愈強，弱者愈弱，而乖亂之政日以極矣，天地豈能位乎！雖然，高也，下也，弱與強也，亦莫或使然而自不能不然也。故易也者，造化之不可常也。惟其不可常，故神化莫能以測。莫測，故不息也；可常，則息矣。亢則害，承乃制者，其莫或使然而自不能不然者歟？
夫太僕、河間已發揮者，茲不贅及。其未悉之旨，請推而陳之。夫自顯明之右，止君火治之十五句，言六節所治之位也。自相火之下，止陰精承之十二句，言地理之應乎歲氣也。亢則害，承乃制二句，言抑其過也。制生則化，止生化大病四句。言有制之常與無制之變也。承，猶隨也。
然不言隨而曰承者，以下言之，則有承奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。亢者，過極也。害者，害物也。制者，克勝之也。然所承也，其不亢，則隨之而己，故雖承而不見；既亢，則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者。然可必者，常存杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。
河間曰︰己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉？故後篇厥陰所至為風生，終為濕；少陰所至為熱生，終為寒之類，其為風生為熱生者，亢也；其為濕為寒者，制也。又水發而為雹雪，土發而為飄驟之類，其水發土發者，亢也；其雹雪飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。
夫前後二篇，所主雖有歲氣、運氣之殊，然亢則害，承乃制之道，蓋無往而不然也。惟其無往而不然，故求之于人，則五髒更相平也，一髒不平，所不勝平之。五髒更相平，非不亢而防之乎？一髒不平，所不勝平之，非既亢而克勝之乎？姑以心火而言，其不亢，則腎水雖心火之所畏，亦不過防之而已；一或有亢，則起而克勝之，余髒皆然。
制生則化，當作制則生化，蓋傳瀉之誤，而釋之讀之者不覺，求之不通，遂並遺四句而弗取。
殊不知上二句言亢而害，害而制耳，此四句乃害與制之外之余意也。苟或遺之，則無以見經旨之周悉矣。制則生化，正與下文害則敗亂相對，辭理俱順，不勞曲說而自通。制則生化者，言有所制，則六氣不至于亢而為平，平則萬物生生而變化無窮矣。化為生之盛，故生先于化也。外列盛衰者，言六氣分布主治，迭為盛衰，昭然可見，故曰外列盛衰。害則敗亂，生化大病者，言既亢為害而無所制，則敗壞乖亂之政作矣，敗壞乖亂之政行，則其變極矣，其災甚矣，萬物其有不病乎？生化，指所生所化言，謂萬物也。以變極而災甚，故曰大病。上生化，以造化之用言；下生化，以萬物言。以人論之，制則生化，猶元氣周流，滋榮一身，凡五髒六腑四肢百骸九竅，皆藉焉以為動靜雲為之主。生化大病，猶邪氣恣橫，正氣耗散，凡五髒六腑四肢百骸九竅，舉不能遂其運用之常也。
或以害為自害，或以承為承襲，或以生為自無而有，化為自有而無，或以二生化為一意，或以大病為喻或者造化之機息。此數者，皆非也。且夫人之氣也，固亦有亢而自制者，苟亢而不能自制，則湯液針石導引之法以為之助。若天地之氣，其亢而自制者，固復于平；亢而不制者，其孰助哉？
雖然，造化之道，苟變至于極，則亦終必自反而復其常矣。學人能本之太僕、河間，而參之此論，則造化樞紐之詳亦庶矣乎。
然張戴人《治法心要》曰︰假令水為母，木為子，當春旺之時，冬令猶在，即水亢也。水亢極則木令不至矣。木者，繼冬而承水也。水既亢則害其所承矣，所以木無權也。木無權則無以制土，土既旺則水乃受制也。土者，繼長夏之令也。水受土制，熱克其寒也。變而為濕，此其權也。
又如火為母，土為子，當長夏之時，暄令猶在，即火亢也。火既亢極，則濕令不至矣。濕者，繼夏而承火也。火既亢則害其所承矣，所以濕無權也。濕無權則無以制水，水既旺則火乃受制也。
水者，嚴冬之令也，火受水制，寒克其熱也，變而為土濕，土斯得其權也。斯言也，推之愈詳而違經愈遠矣。或曰︰《心要》者，他人成之，蓋得于所聞之訛耳。（《溯洄集》）
支秉中曰︰昔孔子謂詩三百，以思無邪一言足以蔽之。愚讀亢則害承乃制之論，亦欲以一平字蔽之。夫天之六氣以平為主。平則生生化化將無窮矣。故岐伯曰︰制則生化，害則敗亂。其意謂亢則過而至于害，必承之乃可以制之。蓋承之一字，如承繼相承，又承上之意。謂以所可勝者承之于後，乃能制之，使歸于平也。以下文相火之下水氣承之一語推之，則其義自明矣。
