《永類鈐方》、《體仁匯編》等書，皆載陰騭方論，何也？蓋自古得醫道之傳者，皆以好生為心，不務聲名，不計貨利，不忌人識能，不論人恭慢，惟知救人之命，愈人之病而已。有此心胸，然後醫可明可行，至于病久不痊，尤當恐懼修省，以自重其生，如虛損、癆瘵、癰疽、耳目廢壞等癥，皆天刑也，可不知所務乎？是以恪遵聖制，為說于後。
恆言醫通仙道，半積陰功，然陰功可半積而已乎？我朝為善陰騭錄者，陰功之大用也。富或效其平 焚券，歸外家葬友，嫁孤保孤，施藥施棺，舉喪助葬，賑貧賑饑，代償代納，還金還產。貴或效其雪冤理枉，活降出罪，潔獄禁溺，救災興利，賤則效其補敝屨，檢漏屋。貧則效其習醫救疾，娶瞽娶啞，放鶴放魚，渡蟻療鵲，傾囊活命。
孝順事實錄者，陰功之大本也。生則效其養口養志，死則效其善繼善述，常則效其問安視膳，變則效其格奸諭道。幼如陸績懷橘，老如萊子戲斑。留繼母如閔損單衣，事祖母如李密陳情。貧如子路負米，微如庾兗躬耕，保身如子春傷足，受責如伯瑜泣杖。他如代命代死，求母尋母，刻木廬墓，感盜感獸，息火退水，召祥致瑞，訪藥夢藥，吮癰嘗糞，不能枚舉，歷歷可考，當置一冊座右。
二書相為表里，本立用行，然後因微以顯其著。雖一事一物之小，亦足以動天地，達鬼神，而福澤附應。其所以教天下後世之心，至精至仁，宛如《周書》、《洪範》，先後一揆。蓋孝順事實，即《書》之惟天陰騭，彝倫攸敘也；為善陰騭，即《書》之曰食、曰貨，利用濃生也；感應之速，身致顯榮，慶流後裔，即《書》之曰壽、曰富、曰康寧，向用五福也。治教休美明白如此、宜乎家家諭而戶戶曉矣。奈何愚民泥于報應，而有意為善，每以汗血之財，而供無益之費，甚則身心受累，而虧名節者有之。高明濃于大倫，而輕忽細務，每逞意氣之偏，而為自便之圖，甚則妨物害眾，而招咒咀者有之，皆非所以善體乎聖制也。
聖斷明言，上自卿相，下至乞丐，皆可行之。但以利人為念，則日用間無非利人之事，如人渴則與之杯水，一物不正礙人足則為正之，皆方便事也。又曰︰獎勸誘掖，使人為善，乃陰騭之至大者，何必專一分財與人惠哉？至于禍福感應，一毫不可先萌于心，乃氣機自然而然之妙也。蓋吾身未受中氣以生之前，則心在于天，而為五行之運用；吾身既受中氣以生之後，則天在吾心而為五事之主宰。一念之善，則不必其事之遂而後為吉也，即此與天相似，吉莫大焉，況積之久而休征以類應乎；一念之惡，則不必其跡之著而後為凶也，即此與天隔絕，凶莫甚矣，況積之久而咎征以類應乎。或曰︰今之善者未必得福，惡者未必得禍，豈亦氣數使然歟？
殊不知數起于一，一即心之一念也。義之所當為而弗為者，非數之所能知也；義之所不當為而為者，亦非數之所能知也。故曰︰《皇極》不言數，非數之所能盡也。善而未必得福，必其偶合于善，而不足以格乎天也；惡而未必得禍，必其偶陷于惡，而未至于通乎天也。否則福善禍淫萬古，此天道也，何獨于今而疑之？惟其不屑屑然以顯露，而後有玩天理而不勇于為善者矣；惟其恆恢恢乎而不漏，而後有畏天威而不終于為惡者矣；惟其循環而無窮，變化而莫測，而後有樂善君子，雖處拂逆之境，無怨尤之作，蓋深信夫天意之有在，而人事之所以當修也。吁！人不知之善為大善，人不知之惡為大惡，人不知而己獨知，天乎？人乎？故曰︰禍福無不自己求之者，醫學所系甚重，必寄妻子，托死生，而後可以語此。養生者亦必有此志操，故敢述所聞，以質諸同儕，相與共守乎聖制，非敢好為言論也。
