【原文】
《周官》、《儀禮》尚已，然書缺簡脫，因革莫詳。自漢史作《禮志》，後皆因之，一代之制，始的然可考。歐陽氏雲︰“三代以下，治出于二，而禮樂為虛名。”要其用之郊廟朝廷，下至閭里州黨者，未嘗無可觀也。惟能修明講貫，以實意行乎其間，則格上下、感鬼神，教化之成即在是矣。安見後世之禮，必不可上追三代哉。
明太祖初定天下，他務未遑，首開禮、樂二局，廣征耆儒，分曹究討。洪武元年，命中書省暨翰林院、太常司，定擬祀典。乃歷敘沿革之由，酌定郊社宗廟儀以進。禮官及諸儒臣又編集郊廟山川等儀，及古帝王祭祀感格可垂鑒戒者，名曰《存心錄》。二年，詔諸儒臣修禮書。明年告成，賜名《大明集禮》。其書準五禮而益以冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學、音樂，凡升降儀節，制度名數，縴悉畢具。又屢敕議禮臣李善長、傅 、宋濂、詹同、陶安、劉基、魏觀、崔亮、牛諒、陶凱、 升、樂韶鳳、李原名等，編輯成集。且詔郡縣舉高潔博雅之士徐一夔、梁寅、周子諒、胡行簡、劉宗弼、董彝、蔡深、滕公琰至京，同修禮書。在位三十余年，所著書可考見者，曰《孝慈錄》，曰《洪武禮制》，曰《禮儀定式》，曰《諸司職掌》，曰《稽古定制》，曰《國朝制作》，曰《大禮要議》，曰《皇朝禮制》，曰《大明禮制》，曰《洪武禮法》，曰《禮制集要》，曰《禮制節文》，曰《太常集禮》，曰《禮書》。若夫厘正祀典，凡天皇、太乙、六天、五帝之類，皆為革除，而諸神封號，悉改從本稱，一洗矯誣陋習，其度越漢、唐遠矣。又詔定國恤，父母並斬衰，長子降為期年，正服旁服以遞而殺，斟酌古今，蓋得其中。永樂中，頒《文公家禮》于天下，又定巡狩、監國及經筵日講之制。後宮罷殉，始于英宗。陵廟嫡庶之分，正于孝宗。暨乎世宗，以制禮作樂自任。其更定之大者，如分祀天地，復朝日夕月于東西郊，罷二祖並配，以及祈谷大雩，享先蠶，祭聖師，易至聖先師號，皆能折衷于古。獨其排眾議， 睿宗太廟躋武宗上，徇本生而違大統，以明察始而以豐昵終矣。當時將順之臣，各為之說。今其存者，若《明倫大典》，則御制序文以行之；《祀儀成典》，則李時等奉敕而修；《郊祀考議》，則張孚敬所進者也。至《大明會典》，自孝宗朝集纂，其于禮制尤詳。世宗、神宗時，數有增益，一代成憲，略具是焉。今以五禮之序，條為品式，而隨時損益者，則依類編入，以識沿革雲。
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祭祀雜議諸儀祭祀日期習儀齋戒遣官祭祀
○分獻陪祀
五禮，一曰吉禮。凡祀事，皆領于太常寺而屬于禮部。明初以圜丘、方澤、宗廟、社稷、朝日、夕月、先農為大祀，太歲、星辰、風雲雷雨、岳鎮、海瀆、山川、歷代帝王、先師、旗 、司中、司命、司民、司祿、壽星為中祀，諸神為小祀。後改先農、朝日、夕月為中祀。凡天子所親祀者，天地、宗廟、社稷、山川。若國有大事，則命官祭告。其中祀小祀，皆遣官致祭，而帝王陵廟及孔子廟，則傳制特遣焉。每歲所常行者，大祀十有三︰正月上辛祈谷、孟夏大雩、季秋大享、冬至圜丘皆祭昊天上帝，夏至方丘祭皇地 ，春分朝日于東郊，秋分夕月于西郊，四孟季冬享太廟，仲春仲秋上戊祭太社太稷。中祀二十有五︰仲春仲秋上戊之明日，祭帝社帝稷，仲秋祭太歲、風雲雷雨、四季月將及岳鎮、海瀆、山川、城隍，霜降日祭旗 于教場，仲秋祭城南旗 廟，仲春祭先農，仲秋祭天神地祗于山川壇，仲春仲秋祭歷代帝王廟，春秋仲月上丁祭先師孔子。小祀八︰孟春祭司戶，孟夏祭司灶，季夏祭中 ，孟秋祭司門，孟冬祭司井，仲春祭司馬之神，清明、十月朔祭泰厲，又于每月朔望祭火雷之神。至京師十廟、南京十五廟，各以歲時遣官致祭。其非常祀而間行之者，若新天子耕 而享先農，視學而行釋奠之類。嘉靖時，皇後享先蠶，祀高 ，皆因時特舉者也。
其王國所祀，則太廟、社稷、風雲雷雨、封內山川、城隍、旗 、五祀、厲壇。府州縣所祀，則社稷、風雲雷雨、山川、厲壇、先師廟及所在帝王陵廟，各衛亦祭先師。至于庶人，亦得祭里社、谷神及祖父母、父母並祀灶，載在祀典。雖時稍有更易，其大要莫能逾也。
至若壇�彌 疲 裎弧 榔鰲 癲 ⑸ 巍 ２嶂 佷怪 擔 破脛 銎潯舜酥 焱 ├涑踔罩 鷚媯 陀謔準潁 雜詒咎 奕幣牛 嗝夥備叢貧 br />
○壇�彌 br />
明初，建圜丘于正陽門外，鐘山之陽，方丘于太平門外，鐘山之陰。圜丘壇二成。上成廣七丈，高八尺一寸，四出陛，各九級，正南廣九尺五寸，東、西、北八尺一寸。下成周圍壇面，縱橫皆廣五丈，高視上成，陛皆九級，正南廣一丈二尺五寸，東、西、北殺五寸五分。 證磚闌盾，皆以琉璃為之。肟痯�呈 逭桑 順咭淮紓 拿媼樾敲牛 先 牛 ⑽鰲 備饕弧Ｍ庠 檬 逭桑 胖僕 Ｌ煜律竦o壇東門外。神庫五楹，在外垣北，南向。廚房五楹 ，在外壇東北，西向。庫房五楹，南向。宰牲房三楹，天池一，又在外庫房之北。執事齋舍，在壇外垣之東南。坊二，在外門外橫甬道之東西，燎壇在內𠧧r舛 媳 兀 呔懦擼 閆叱擼 夏銑齷А７角 扯 傘Ｉ銑曬懍 桑 擼 某霰藎 弦徽桑 ⑽鰲 卑順擼 園思丁Ｏ魯傷拿娓鞁愣 傷某擼 擼 某霰藎 險啥 擼 ⑽鰲 幣徽桑 園思丁 萌ヌ呈 逭桑 擼 庠 拿娓髁 惱桑 嘀僕 Ｄ轄加性 遙 蒼諛 猛餿傻亍 br />
洪武四年，改築圜丘。上成廣四丈五尺，高五尺二寸。下成每面廣一丈六尺五寸，高四尺九寸。二成通徑七丈八尺。壇至內酞抯C 拿娓 耪砂順呶宕紜Ｄ 們街鐐 們劍 鮮 刪懦咚拇紓 筆 徽桑 ⑽韝魘 徽善叱摺７角穡 銑曬閎 刪懦咚拇紓 呷 呔糯紜Ｏ魯擅棵婀閼晌宄呶宕紓 呷 舜紓 鍍噠傷拇紜Ｌ持聊 們劍 拿娼園甦刪懦呶宕紜Ｄ 們街鐐 們劍 拿娓靼甦啥 摺 br />
十年，改定合祀之典。即圜丘舊制，而以屋覆之，名曰大祀殿，凡十二楹。中石台設上帝、皇地 座。東、西廣三十二楹。正南大祀門六楹，接以步廊，與殿廡通。殿後天庫六楹。瓦皆黃琉璃。廚庫在殿東北，宰牲亭井在廚東北，皆以步廊通殿兩廡，後繚以圍牆。南為石門三洞以達大祀門，謂之內壇。外周垣九里三十步，石門三洞南為甬道三，中神道，左御道，右王道。道兩旁稍低，為從官之地。齋宮在外垣內西南，東向。其後殿瓦易青琉璃。二十一年增修壇�茫 澈笫魎砂兀 枚 顯涑囟 ６ 路ケ 亓枰 怨┤那錛灕脛 謾３勺媲 急本 縉渲啤 br />
嘉靖九年，復改分祀。建圜丘壇于正陽門外五里許，大祀殿之南，方澤壇于安定門外之東。圜丘二成，壇面及欄俱青琉璃，邊角用白玉石，高廣尺寸皆遵祖制，而神路轉遠。內門四。南門外燎爐毛血池，西南望燎台。外門亦四。南門外左具服台，東門外神庫、神廚、祭器庫、宰牲亭，北門外正北泰神殿。正殿以藏上帝、太祖之主，配殿以藏從祀諸神之王。外建四天門︰東曰泰元，南曰昭亭，西曰廣利。又西鑾駕庫，又西犧牲所，其北神樂觀。北曰成貞。北門外西北為齋宮，迤西為壇門，壇北，舊天地壇，即大祀殿也。十七年撤之，又改泰神殿曰皇穹宇。二十四年，又即故大祀殿之址建大享殿。方澤亦二成，壇面黃琉璃，陛增為九級，用白石圍以方坎。內，北門外西瘞位，東燈台，南門外皇 室。外，西門外迤西神庫、神廚、宰牲亭、祭器庫，北門外西北齋宮。又外建四天門，西門外北為鑾駕庫、遣官房、內陪祀官房。又外為壇門，門外為泰折街牌坊，護壇地千四百余畝。
太社稷壇，在宮城西南，東西峙，明初建。廣五丈，高五尺，四出陛，皆五級。壇土五色隨其方，黃土覆之。壇相去五丈，壇南皆樹松。二壇同一�茫 焦閎 桑 呶宄擼 L磚，四門飾色隨其方。周坦四門，南靈星門三，北戟門五，東西戟門三。戟門各列戟二十四。洪武十年，改壇午門右，社稷共一壇，為二成。上成廣五丈，下成廣五丈三尺，崇五尺。外黇T縹宄擼 拿娓魘 耪捎釁妗Ｍ庠 髁 捎釁媯 媳卑聳 捎釁妗Ｔ 比 牛 磐 ﹤賴睿 潯蔽 蕕睢Ｍ飧次 牛 ⑽鰲 廈鷗饕弧Ｓ覽種校 ㄌ潮本 縉渲啤５凵琊⑻吃諼髟罰 持犯 紓 焦愣 晌宄擼 L細磚，實以淨土。壇北樹二坊，曰社街。王國社稷壇，高廣殺太社稷十之三。府、州、縣社稷壇，廣殺十之五，高殺十之四，陛三級。後皆定同壇合祭，如京師。
朝日、夕月壇，洪武三年建。朝日壇高八尺，夕月壇高六尺，俱方廣四丈。兩�茫 黴鞫 宀健６ 荒臧鍘＜尉婦拍旮唇 掣饕懷傘３ 仗澈熗鵒В υ綠秤冒住３ 仗潮菥偶叮 υ綠沉 叮 惆資 ８鶻ㄌ 哦 br />
先農壇，高五尺，廣五丈，四出陛。御耕 位，高三尺，廣二丈五尺，四出陛。
山川壇，洪武九年建。正殿、拜殿各八楹，東西廡二十四楹。西南先農壇，東南具服殿，殿南 田壇，東旗 廟，後為神倉。周垣七百余丈，垣內地歲種谷蔬，供祀事。嘉靖十年，改名天神地 壇，分列左右。
太歲壇與岳瀆同。岳鎮海瀆山川城隍壇，據高阜，南向，高二尺五寸，方廣十倍，四出陛，南向五級，東西北三級。王國山川壇，高四尺，四出陛，方三丈五尺。天下山川所在壇，高三尺，四出陛，三級，方二丈五尺。
○神位祭器玉帛牲牢祝冊之數
神位圜丘。洪武元年冬至，正壇第一成，昊天上帝南向。第二成，東大明，星辰次之，西夜明，太歲次之。二年，奉仁祖配，位第一成，西向。三年，壇下�媚冢 黽婪繚評子輟Ｆ唚旮 彌 冢 韝魅 場Ｐ淺蕉 常 稚櫨詼 鰲Ｆ浯危 蛺 輟⑽逶潰 髟蚍繚樸輟⑽逭頡Ｄ 彌 猓 韝鞫 場６ 暮＃ 魎匿隆４翁煜律竦o壇，東西分設。
方丘。洪武二年夏至，正壇第一成，皇地 ，南向。第二成，東五岳，次四海，西五鎮，次四瀆。三年，奉仁祖配，位第一成，西向。壇下�媚冢 黽撈煜律醬 Ｆ唚旮 彌 冢 韝鞫 場６ 暮＃ 魎匿隆４味 常 煜律醬 Ｄ 彌 猓 韝魃杼煜律竦o壇一。
十二年正月，合祀大祀殿。正殿三壇，上帝、皇地 並南向。仁祖配位在東，西向。從祀十四壇。丹陛東一壇曰大明，西一壇曰夜明。兩廡壇各六︰星辰二壇；次東，太歲、五岳、四海，次西，風雲雷雨、五鎮、四瀆二壇；又次天下山川神 二壇。俱東西向。二十一年，增修丹墀內石台四，大明、夜明各一，星辰二。內𠧧r饈 憾 常 痹饋 閉頡 饋 頡 ！⑻ 輟 弁酢⑸醬 ⑸竦o、四瀆；西十壇，北海、西岳、西鎮、西海、中岳、中鎮、風雲雷雨、南岳、南鎮、南海。俱東西向。台高三尺有奇，周以石欄，陟降為磴道。台上琢石鑿龕，以置神位。建文時，撤仁祖，改奉太祖配，位第一成。西向。洪熙元年，增文皇帝于太祖下。
嘉靖九年，復分祀之典。圜丘則東大明，西夜明。次東，二十八宿、五星、周天星辰。次西，風雲雷雨。共四壇。方丘則東五岳，基運、翊聖、神烈三山，西五鎮，天壽、純德二山。次東四海，次西四瀆。南北郊皆獨奉太祖配。太社稷配位別見。先農正位南向，後稷配位西向。
凡神位，天地、祖宗曰“神版”，余曰“神牌”。圜丘神版長二尺五寸，廣五寸，厚一寸，趺高五寸，以栗木為之，正位題曰昊天上帝，配位題曰某祖某皇帝，並黃質金字。從祀風雲雷雨位版，赤質金字。神席，上帝用龍椅龍案，上施錦褥，配位同。從祀，位置于案，不設席。方丘正位曰皇地 ，配位及從祀，制並同圜丘。奉先殿帝後神主高尺二寸，廣四寸，趺高二寸，用木，飾以金，鏤以青字。龕高二尺，廣二尺，趺高四寸， 漆鏤金龍鳳花版，開二窗，施紅紗，側用金銅環，內織金文綺為藉。社稷，社玉用石，高五尺，廣五尺，上微銳。立于壇上，半在土中，近南北向；稷不用主。洪武十年，皆設木主，丹漆之。祭畢，貯于庫，仍用石主埋壇中，微露其末。後奉祖配，其位制涂金牌座，如先聖櫝用架罩。嘉靖中，藏于寢廟。帝社稷神位以木，高一尺八寸，廣三寸， 漆質金書。壇南置石龕，以藏神位。王府州縣社主皆用石，長二尺五寸，廣尺五寸。日月壇神位，以松柏為之。長二尺五寸，廣五寸，趺高五寸。 漆金字。余仿此。
祭器南郊。洪武元年定，正位，登一，籩豆各十二， 簋各二，爵三；壇上，太尊二，著尊、犧尊、山 各一；壇下，太尊一，山 二。從祀位，登一，籩豆各下， 簋各二，東西各設著尊二，犧尊二。北郊同。七年增圜丘從祀，共設酒尊六于壇西，大明，夜明位各三。天下神 ， 三，籩豆各八， 簋各二，�媚諭舛 韝魃杈譜鶉 課瘓羧 ７角稹 勒潁 魃杈譜鶉 媚詼 韝魃杈譜鶉 猛舛 韝魃杈譜鶉 課瘓羧 Ｉ竦o與圜丘同。八年，圜丘從祀，更設登一、 二。每位增酒 ，星辰、天下神 各三十，太歲、風雲雷雨、岳鎮海瀆各十五。方丘，從祀同。十年，定合祀之典，各壇陳設如舊，惟太歲、風雲雷雨酒盞各十，東西廡俱共設酒尊三、爵十八于壇南。
二十一年更定，正殿上三壇，每壇登一，籩豆各十二， 簋各二，共設酒尊六、爵九于殿東南，西向。丹墀內四壇，大明、夜明各登一，籩豆十， 簋二，酒尊三，爵三。星辰二壇，各登一， 二，酒盞三十，余與大明同。𠧧r舛 常 韉且唬 膄G，籩豆各十， 簋各二，酒盞十，酒尊三，爵三。神 壇， 三，籩豆各八。帝王、山川、四瀆、中岳、風雲雷雨神 壇，酒盞各三十，余並同岳鎮。
太廟時享。洪武元年定，每廟登一， 三，籩豆各十二， 簋各二，共酒尊三、金爵八、瓷爵十六于殿東西向。二十一年更定，每廟登二， 二。弘治時，九廟通設酒尊九， 祭加一，金爵十七， 祭加二，瓷爵三十四， 祭加四。親王配享，洪武三年定，登 各三，籩豆各十二， 簋各二，酒尊三，酒注二。二十一年更定，登 各一，爵各三，籩豆各十， 簋各二，共用酒尊三于殿東。功臣配享，洪武二年定，每位籩豆各二， 簋各二。三年增定，共用酒尊二，酒注二。二十一年更定，十壇，每壇 一，籩豆各二， 簋各一，爵三，共用酒尊于殿西。
太社稷。洪武元年定， 三，籩豆各十， 簋各二，配位同。正配位皆設酒尊三于壇東。十一年更定，每位登一， 二，籩豆十二，正配位共設酒尊三，爵九。後太祖、成祖並配時，增酒尊一，爵三。府、州、縣社稷， 一，籩豆四， 簋二。
朝日、夕月。洪武三年定，太尊、著尊、山 各二，在壇上東南隅，北面。象尊、壺尊、山 各二，在壇下，籩豆各十， 簋各二，登 各三。
先農，與社稷同，加登一，籩豆減二。
神 。洪武二年定，每壇籩豆各四， 簋登爵各一。九年更定，正殿共設酒尊三，爵七，兩廡各設酒尊三，爵三，余如舊。二十一年更定，每壇登一， 二，籩豆各十， 簋各二，酒盞三十。星辰，正殿中登一， 二。余九壇， 二。每壇籩豆十， 簋各一，酒盞三十，爵一，共設酒尊三。太歲諸神，籩豆各八， 簋各二，酒尊三。岳瀆山川同。
歷代帝王。洪武四年定，登一， 二，籩豆各八， 簋各一，俎一，爵三，尊三。七年更定，登、 、 簋各一，籩豆各十，爵各三，共設酒尊五于殿西階，酒尊三于殿東階。二十一年增定，每位 二， 簋各二，五室共設酒尊三，爵四十八。配位每壇籩豆各二， 簋各一，饋盤一，每位 一，酒盞三。三皇，籩豆各八， 簋各二，登、 各二，爵三，犧尊、象尊、山 各一。配位，籩豆各四， 簋各二， 一，爵三，犧尊、象尊各一。
至聖先師。洪武元年定，籩豆各六， 簋各二，登一， 二，犧尊、象尊、山 各一。四配位，籩豆各四， 簋各一，登一。十哲，兩廡，籩豆二。四年更定，正位，籩豆各十，酒尊三，爵三，余如舊。四配，每位酒尊一，余同正位。十哲，東西各爵一，每位籩豆各四， 簋各一， 一，酒盞一。兩廡，東西各十三壇，東西各爵一，每壇籩豆各四， 簋各一，酒盞四。十五年更定，正位，酒尊一，爵三，登一， 二，籩豆各八， 簋各二。四配位，共酒尊一，各爵三，登一， 二，籩豆各六， 簋各一。十哲，共酒尊一，東西各爵五， 一，籩豆各四， 簋各一。東西廡，每四位爵四，籩豆各二， 簋各一。景泰六年增兩廡籩豆各二， 簋各一。成化十二年，增正位籩豆為十二。嘉靖九年，仍減為十。
旗 ，與先農同。馬神，籩豆各四， 簋、登、象尊、壺尊各一。
○玉帛牲牢
玉三等︰上帝，蒼璧；皇地 ，黃琮；太社、太稷，兩圭有邸；朝日、夕月，圭璧五寸。帛五等︰曰郊祀制帛，郊祀正配位用之。上帝，蒼；地 ，黃；配位，白。曰禮神制帛，社稷以下用之。社稷，黑；大明，赤；夜明、星辰、太歲、風雲雷雨、天下神 俱白；五星，五色；岳鎮、四海、陵山隨方色；四瀆，黑；先農，正配皆青；群神，白；帝王先師皆白；旗 ，洪武元年用黑，七年改赤，九年定黑二、白五。曰奉先制帛，太廟用之，每廟二。曰展親制帛，親王配享用之。曰報功制帛，功臣配享用之。皆白。每位各一。惟圜丘，嘉靖九年用十二，而周天星辰則共用十，孔廟十哲、兩廡東西各一雲。又洪武十一年，上以小祀有用楮錢者為不經。禮臣議定，在京，大祀、中祀用制帛，有篚。在外，王國府州縣亦如之。小祀惟用牲醴。
牲牢三等︰曰犢，曰羊，曰豕。色尚 ，或黝。大祀，入滌九旬；中祀，三旬；小祀，一旬。大祀前一月之朔，躬詣犧牲所視牲，每日大臣一人往視。洪武二年，帝以祭祀省牲，去神壇甚邇，于人心未安，乃定省牲之儀，去神壇二百步。七年定制，大祀，皇帝躬省牲；中祀、小祀，遣官。嘉靖十一年更定，冬、夏至，祈谷，俱祭前五日親視，後俱遣大臣。圜丘，蒼犢；方丘，黃犢；配位，各純犢。洪武七年，增設圜丘配位。星辰，牛一，羊豕三。太歲，牛羊豕一。風雲雷雨、天下神 ，羊豕各五。方丘配位，天下山川，牛一，羊豕各三。太廟 ，正配皆太牢， 皆太牢。時享每廟犢羊豕各一。親王配位，洪武三年定，共牛羊豕一。二十一年更定，每壇犢羊豕各一。功臣配位，洪武二年定，每位羊豕體各一。二十一年更定，每壇羊豕一。太社稷，犢羊豕各一，配位同。府州縣社稷，正配位，共羊一、豕一。洪武七年增設，各羊一、豕一。朝日、夕月，犢羊豕各一。先農與太社稷同。神 ，洪武二年定，羊六、豕六。二十一年更定，每壇犢羊豕各一。嘉靖十年，天神左，地 右，各牲五。星辰，每壇羊一、豕一。帝王，每室犢羊豕各一。配位，每壇羊豕各一。先師如帝王，四配如配位，十哲東西各豕一分五，兩廡東西各豕一，後增為三。府州縣學先師，羊一、豕一。四配。共羊一、豕一，解為四體。十哲東西各豕一，解為五體。兩廡豕一，解為百八分。旗 ，洪武九年定犢羊豕，永樂後，去犢。王國及衛所同。五祀馬神俱用羊豕。
○祝冊
南北郊，祝板長一尺一分，廣八寸，厚二分，用楸梓木。宗廟，長一尺二寸，廣九寸，厚一，用梓木，以楮紙冒之。群神帝王先師，俱有祝，文多不載。祝案設于西。
○籩豆之實
凡籩豆之實，用十二者，籩實以形鹽、ＡＫ魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉 。豆實以韭菹、醯醢，菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚 、 食、糝食。用十者，籩則減糗餌、粉 ，豆則減 食、糝食。用八者，籩又減白、黑餅，豆又減脾析、豚 。用四者，籩則止實以形鹽、ＡＫ魚、棗、栗，豆則止實以芹菹、兔醢、菁菹、鹿醢。各二者，籩實栗、鹿脯，豆實菁菹、鹿醢。 簋各二者，實以黍稷、稻粱。各一者，實以稷粱。登實以太羹， 實以和羹。
洪武三年，禮部言︰“《禮記•郊特牲》曰，‘郊之祭也’，‘器用陶匏’，尚質也。《周禮•籩人》，‘凡祭祀供 簋之實’，《疏》曰，‘外祀用瓦 ’。今祭祀用瓷，合古意。惟盤盂之屬，與古 璺簋登 異制。今擬凡祭器皆用瓷，其式皆仿古 簋登豆，惟籩以竹。”詔從之。
酒齊仿周制，用新舊醅，以備齊三酒。其實于尊之名數，各不同。
○祭祀雜議諸儀
其祭祀雜議諸儀，凡版位，皇帝位，方一尺二寸，厚三寸，紅質金字。皇太子位，方九寸，厚二寸，紅質青字。陪祀官位，並白質黑字。
拜褥。初用緋。洪武三年定制，郊丘席為表，蒲為里。宗廟、社稷、先農、山川，紅文綺為表，紅木棉布為里。
贊唱。凡皇帝躬祀，入就位時，太常寺奏中嚴，奏外辦。盥洗、升壇、飲福、受胙，各致贊辭。又凡祀，各設爵洗位，滌爵拭爵。初升壇，唱再拜，及祭酒，唱賜福胙。洪武七年，禮部奏其煩瀆，悉刪去。
上香禮。明初祭祀皆行。洪武七年以翰林詹同言罷。嘉靖九年復行。
拜禮。初，每節皆再拜。洪武九年，禮臣奏︰“《禮記》一獻三獻五獻七獻之文，皆不載拜禮。唐、宋郊祀，每節行禮皆再拜。然亞獻終獻，天子不行禮，而使臣下行之。今議大祀中祀，自迎神至飲福送神，宜各行再拜禮。”帝命節為十二拜，迎神、飲福受胙、送神各四拜雲。
登壇脫舄。初未行。洪武八年詔翰林院臣考定大祀登壇脫舄之禮。學士樂韶鳳雜考漢、魏以來朝祭儀，議于郊祀廟享前期一日，有司以席藉地，設御幕于壇東南門外，設執事官脫履之次于壇門外西階側。祭日，大駕入幕次，脫舄升壇。其升壇執事、導駕、贊禮、讀祝並分獻陪祀官，皆脫舄于外，以次升壇供事。協律郎、樂舞生依前跣襪就位。祭畢，降壇納舄。從之。嘉靖十七年罷其禮。
○祭祀日期
欽天監選擇，太常寺預于十二月朔至奉天殿具奏。蓋古卜法不存，而擇干支之吉以代卜也。洪武七年，命太常卿議祭祀日期，書之于版，依時以祭，著為式。其祭日，遣官監祭，不敬失儀者罪之。
○習儀
凡祭祀，先期三日及二日，百官習儀于朝天宮。嘉靖九年更定，郊祀冬至，習儀于先期之七日及六日。
○齋戒
洪武二年，學士 升等奉敕撰齋戒文曰︰“戒者，禁止其外；齋者，整齊其內。沐浴更衣，出宿外舍，不飲酒，不茹葷，不問疾，不吊喪，不听樂，不理刑名，此則戒也；專一其心，嚴畏謹慎，苟有所思，即思所祭之神，如在其上，如在其左右，精白一誠，無須臾間，此則齋也。大祀七日，前四日戒，後三日齋。”太祖曰︰“凡祭祀天地、社稷、宗廟、山川等神，為天下祈福，宜下令百官齋戒。若自有所禱于天地百神，不關民事者，不下令。”又曰︰“致齋以五日七日，為期太久，人心易怠。止臨祭，齋戒三日，務致精專，庶可格神明。”遂著為令。是年從禮部尚書崔亮奏，大祀前七日，部祀官詣中書省受誓戒。各揚其職，不共其事，國有常刑。宗廟社稷，致齋三日，不誓戒。三年，諭禮部尚書陶凱曰︰“人心操舍無常，必有所警，而後無所放。”乃命禮部鑄銅人一，高尺有五寸，手執牙簡，大祀則書致齋三日，中祀則書致齋二日于簡上，太常司進置齋所。四年，定天子親祀齋五日，遣官代祀齋三日，降香齋一日。五年，命諸司各置木牌，以警褻慢，刻文其上曰︰“國有常憲，神有鑒焉。”凡祭祀，則設之。又從陶凱奏，凡親祀，皇太子宮中居守，親王戎服侍從。皇太子親王雖不陪祀，一體齋戒。
六年，建陪祀官齋房于北郊齋宮之西南，後定齋戒禮儀。凡祭天地，正祭前五日午後，沐浴更衣，處外室，次早，百官于奉天門觀誓戒牌。次日，告仁祖廟，退處齋宮，致齋三日。享宗廟，正祭前四日午後，沐浴更衣，處外室。次日為始，致齋三日。祭社稷、朝日、夕月、周天星辰、太歲、風雲雷雨、岳鎮海瀆、山川等神，致齋二日，如前儀。凡傳制降香，遣官代祀，先一日沐浴更衣，處外室。次日遣官。七年定制，凡大禮前期四日，太常卿至天下神 壇奠告，中書丞相詣京師城隍廟發咨。次日，皇帝詣仁祖廟請配享。二十一年定制，齋戒前二日，太常司官宿于本司。次日，奏請致齋。又次日，進銅人，傳制諭文武百官齋戒。是日，禮部太常司官檄城隍神，遍請天下當祀神 ，仍于各廟焚香三日。
二十六年，定傳制誓戒儀。凡大祀前三日，百官詣闕，如大朝儀，傳制官宣制雲︰“某年月日，祀于某所，爾文武百官，自某日為始，致齋三日，當敬慎之。”傳制訖，四拜，奏禮畢。宣德七年，大祀南郊，帝御齋宮，命內官使飲酒食葷入壇唾地者，皆罪之，司禮監縱容者同罪。齋之日，御史檢視各官于齋次，仍行南京，一體齋戒。弘治五年，鴻臚少卿李燧言︰“分獻陪祭等官，借居道士房榻，貴賤雜處，且宣召不便。乞于壇所隙地，仿天壽山朝房禮制，建齋房。”從之。嘉靖九年，定前期三日，帝御奉天殿，百官朝服听誓戒。萬歷四年十一月，禮部以二十三日冬至祀天，十八日當奏祭，十九日百官受誓戒。是日，皇太後聖旦，百官宜吉服賀。一日兩遇禮文，服色不同，請更奏祭、誓戒皆先一日。帝命奏祭、誓戒如舊，而以十八日行慶賀禮。
○遣官祭祀
洪武二十六年，定傳制特遣儀。是日，皇帝升座如常儀，百官一拜。禮畢，獻官詣拜位四拜，傳制官由御前出宣制。如祭孔子，則曰︰“某年月日，祭先師孔子大成至聖文宣王，命卿行禮。”祭歷代帝王，則曰︰“某年月日，祭先聖歷代帝王，命卿行禮。”俯伏，興，四拜，禮畢出。其降香遣官儀，前祀一日清晨，皇帝皮弁服，升奉天殿。捧香者以香授獻官。獻官捧由中陛降中道出，至午門外，置龍亭內。儀仗鼓吹，導引至祭所。後定祭之日，降香如常儀，中嚴以待。獻官祭畢後命，解嚴還宮。嘉靖九年大祀遣官，不行飲福禮。
○分獻陪祀
凡分獻官，太常寺豫請旨。洪武七年，太祖謂學士詹同曰︰“大祀，終獻方行分獻禮，未當。”同乃與學士宋濂議以上，初獻奠玉帛將畢，分獻官即行初獻禮。亞獻、終獻皆如之。嘉靖九年，四郊工成，帝諭太常寺曰︰“大祀分獻官豫定，方可習儀。”乃用大學士張璁等于大明、夜明、星辰、風雲雷雨四壇。舊制，分獻用文武大臣及近侍官共二十四人，今定四人，法司官仍舊例不興。
凡陪祀，洪武四年，太常寺引《周禮》及唐制，擬用武官四品、文官五品以上，其老疾瘡疥刑餘喪過體氣者不與。從之。後定郊祀，六科都給事中皆與陪祀，餘祭不與。又定凡南北郊，先期賜陪祀執事官明衣布，樂舞生各給新衣。制陪祀官入壇牙牌，凡天子親祀，則佩以入。其制有二，圓者與祭官佩之，方者執事人佩之。俱藏內府，遇祭則給，無者不得入壇。洪武二十九年，初祀山川諸神，流官祭服，未入流官公服。洪武二十九年，從禮臣言，未入流官，凡祭皆用祭服，與九品同。
【譯文】
《周官》、《儀禮》時間已久速了，但是書籍殘缺文字脫漏，承襲沿革不清楚。
自從漢史官撰寫《禮志》，後代都因襲下來，每個朝代的制度這 明確可考。
歐陽氏說︰“三代以下，治理國家的策略表裹不一，禮樂成了虛名。”總括上至郊廟朝廷，下至州縣鄉村所使用的禮法制度，未嘗沒有可稱道的。
只要能整飭清明貫徹始終，真心誠意實行到底，那麼確定上下尊卑的次序、感通神鬼，教化的成功就在這里了。
怎麼能說後世的禮法就一定比不上三代呢？明太祖剛平定天下，其它事務未及顧及，首先設立禮、樂二局，廣泛征召年高有德的老儒生，分部曹討論研究。
洪武元年命令中書省以及翰林院、太常司，擬定祭祀的典禮儀式。
于是敘說沿革由來，斟酌確定郊社宗廟的禮祀儀程議決後進呈。
禮部官員以及眾儒臣又編纂郊廟山川等祭祀儀程，以及古代帝王感動至深的祭祀可供借鑒的舊事，命名為《存心錄》。
二年，詔令眾儒臣修訂禮書。
第二年完成，賜名《大明集禮》。
這部著作以五禮為基礎，添加了冠服、車轄、儀仗、鹵簿、宇學、音樂，所有儀節的升降、制度的名目，細小的禮儀、禮制全都具備。
又多次敕命擬議禮法的大臣李善長、傅瓏、宋濂、詹同、陶安、劉基、魏觀、崔亮、牛諒、陶凱、朱升、樂韶鳳、李原名等人，編輯成集。
並且詔令郡縣舉薦品行高潔學識淵博儒雅的讀書人徐一夔、梁寅、周子諒、胡行簡、劉宗弼、董彝、蔡深、滕公琰到京城，共同修訂禮書。
在位三十余年，所編纂的著作可以考證的，有《孝慈錄》、《洪武禮制》、《禮儀定式》、《諸司職掌》、《稽古定制》、《國朝制作》、《大禮要議》、《皇朝禮制》、《大明禮制》、《洪武禮法》、《禮制集要》、《禮制節文》、《太常集禮》、《禮書》。
至于訂正祭祀典制，所有天皇、太乙、六天、五帝之類，統統革除，而諸神封號，全部改為本來的稱呼，全部清除矯揉造作欺罔不實的陳規陋習，其制度速速超過漢、唐。
又下詔制定國家恤典，父母之喪都服斬衰，長子降為一年，正服、旁服依次遞減，考察古今，程度適中。
丞樂年間，向全國頒布《文公家禮》，又規定了巡狩、監國以及御前講席每日給皇帝講論經史的制度。
後宮罷免殉葬開始于英宗。
陵寢宗廟嫡庶的區分，端正于孝宗。
至于世宗，更以制禮作樂為己任。
他重新訂正禮的大的方面比如分別祭祀天地、在東西郊恢復朝日夕月壇、罷除二祖共同配享，以及乞求谷物豐收的大雩祭、祭享先蠶、祭祀聖師、改易至聖先師封號，都能在古代禮制的基磁上有所折衷。
有他不顧眾人議論，在太廟拊祭睿宗超越于武宗之上，徇私念于親生父母而違背大的統緒，以明察開始卻以豐厚待親生父親之廟而告終。
當時朝中附和遷就的大臣，各為此找根據。
而今存留的著錄，比如《明倫大典》，皇帝親自作序文頒布施行；《祀儀成典》，是李時等人奉敕命修纂的；《郊祀考議》，是張孚敬進獻的。
至于《大明會典》，從孝宗朝開始編匯集修纂，在禮制方面尤為詳備。
世宗、神宗時，多次有所增添，一代大典大法略具規模。
而今按照五禮的順序，分門別類，而隨時增刪的，依次編入，以便記載下沿革。
五禮，一為吉禮。
所有祭祀事宜都由太常寺掌管而隸屬于禮部。
明朝初年以圜丘、方澤、宗廟、社稷、朝日、夕月、先農焉大的祭祀，太歲、星辰、風雲雷雨、岳鎮、海濱、山川、歷代帝王、先師、旗 、司中、司命、司民、司祿、壽星焉中等祭祀，諸神為小型祭祀。
後來改先農、朝日、夕月為中等祭祀。
凡是由天子親自祭祀的，有天地、宗廟、社稷、山川。
如若國家有重大事情，就命令官員祭祀稟告神只。
中祀、小祀都派遣官員進行祭祀，而帝王陵廟以及孔子廟，則傳旨專門派人祭祀。
每年通常進行的祭祀，大型祭祀有十三次︰正月上辛日祈谷祭、四月大雩祭、九月大享祭、冬至日在圜丘祭，都祭祀昊天上帝，夏至日在方丘祭祀皇地只，春分日在束郊朝日壇祭祀日神，秋分日在西郊夕月壇祭祀月神，一、四、七、十月和十二月祭享太廟，二月、八月的上戊日祭祀太社太稷。
中型祭祀有二十五次︰二月、八月的上戊日的第二天祭祀帝社帝稷，八月祭祀太歲、風雲雷雨，三、六、九、十二月祭祀岳鎮、海濱、山川、城隍，霜降日在教埸祭祀旗 ，八月祭祀城南旗 廟，二月祭祀先農壇，八月在山川壇祭祀天神地只，二月、八月祭祀歷代帝王廟，二月、八月上丁日祭祀先師孔子。
小型祭祀八次︰一月祭祀司戶，四月祭祀司灶，六月祭祀中溜，七月祭祀司門，十月祭祀司井，二月祭祀司馬之神，清明節、十月初一祭祀泰厲，又在每月的朔日、望日祭祀火雷之神。
至于京城的十廟，南京的十五廟，每年按一定季節派官吏祭祀。
那些並非經常的祭禮而問或進行的，如新天子即位舉行耕藉禮祭享先農，視察太學舉行祭奠先師孔子之類。
嘉靖年間，皇後祭享先蠶，祭祀高棋女神，都是隨時特別舉行的。
王國的祭祀，則是太廟、社稷、風雲雷雨、轄區內的山川、城隍、旗 、五祀、厲壇。
府州縣的祭祀，則是社稷、風雲雷雨、山川、厲壇、先師廟以及所在帝王的陵廟。
各衛也祭祀先師。
至于平民，也要祭祀本鄉的社、谷神及祖父母、父母，並祭祀灶神，都記載在祀典上。
即使不時稍微有所更改，但其要旨沒有變化。
至于壇堪的制度，神位、祭器、玉帛、牲牢、祝冊的數目，篷豆所盛的實物，酒齊的名目，剖析各自的異同，訂正起初最終的增刪變化，羅列在卷首，本條從略，差不多沒有遣漏，也是為了免于紛繁復雜。
明朝初年，在正陽門外，鐘山的南面建築圜丘，在太平門外，鐘山的北面建築方丘。
圜丘壇有兩重。
上一重寬七丈，高八尺一寸，四周有台階，各有九級，正南方向寬九尺五寸，束、西、北方各寬八尺一寸。
下一重周圍的壇面，縱橫都有五丈寬，與上一重等高，都是九級台階，正南方寬一丈二尺五寸，束、西、北方少五寸五分。
牆壁欄桿，都用琉璃瓦砌成。
矮牆距離壇有十五丈，高八尺一寸，四面建有霞星門，南方三門，柬、西、北方各有一門。
外牆距離矮牆十五丈，門的形制相同。
天下神只壇在柬門外。
神庫有五楹，在外牆北面，面朝南方。
廚房有五楹，在外壇東北面，面朝西方。
庫房有五楹，面朝南方。
宰牲房有三楹，天池一個，又在外庫房的北面。
執事人員的住房，在壇外牆的東南面。
坊兩座，在外門外橫甬道的束、西兩側。
燎壇在內矮牆之外東南方的丙地，高九尺，寬七尺，開上南出戶。
方丘壇有兩重。
上一重，寬六丈，高六尺，四周有台階，南方一丈寬，束、西、北方各八尺寬，都是八級台階。
下一重，四方各寬二丈四尺，高六尺，四周有台階，南方一丈二尺寬，柬、西、北方各一丈寬，都是八級台階。
矮牆距離壇十五丈，高六尺。
外牆四周各有六十四丈，其它形制相同。
南郊有浴室，埋犧牲、玉帛的坑穴在內矮牆外的北方之地。
洪武四年，改建圜丘。
上一重寬四丈五尺，高五尺二寸。
下一重每面寬一丈六尺五寸，高四尺九寸。
第，二重通徑七丈八尺。
內矮牆距離壇，四面各有九丈八尺五寸。
內矮牆距離外矮牆，南方十三丈九尺四寸，北方十一丈，東、西方各十一丈七尺。
方丘，上一重寬三丈九尺四寸，高三尺九寸。
下一重每面寬一丈五尺五寸，高三尺八寸，通徑七丈四寸。
內矮牆距離壇，四面都是八丈九尺五寸。
內矮牆距離外矮牆，四面各有八丈二尺。
洪武十年，改定合祀的典禮。
即為圜丘舊有的規模，上面用屋頂覆蓋，命名為大祀殿，共有十二楹。
正中石台上設立上帝、皇地 的神位。
束、西寬三十二楹。
正南方大祀門六楹，與步廊連接，通向偏殿。
大殿後的天庫有六楹。
都使用黃琉璃瓦。
廚庫在大殿東北方，宰牲亭井在廚庫的東北方，都由步廊通向兩側偏殿，後面以圍牆圍繞。
南方有三洞石門通達大祀門，稱為內壇。
外面四周圍牆長九里三十步，三澗石門南面是三條甬道，中間為神道，左邊焉御道，右邊為王道。
甬道兩旁稍微低一些，是隨從官員站立的地方。
齋宮在外牆之內西南方向，面朝東方。
後殿改為青琉璃瓦。
二十一年增修壇台矮牆，壇後種植松柏，外矮牆東南方開鑿池塘二十區，冬月鑿冰收藏在凍庫，以供夏秋季節祭祀時使用。
成祖遷都北京，按照這一形制建造。
嘉靖九年又改為分祀。
在正陽門外五里左右，大祀殿的南方建築圜丘壇，在安定門外的東方建築方澤壇。
圜丘有兩重，壇面以及欄桿都使用青琉璃，邊角用白玉石，高度和寬度的尺寸都遵循祖制，只有神路變速了。
內門四座。
南門外是燎爐毛血池，西南是望燎台。
外門也有四座。
南門外左邊是具服台，束門外是神庫、神廚、祭器庫、宰牲亭，北門外正北方是泰神殿。
正殿用來藏上帝、太祖的神主，配殿用來藏從祀諸神的神主。
外面建四座天門。
束門叫泰元，南門叫昭亭，西門叫廣利。
又有西鑾駕庫，西犧牲所，它的北面是神樂觀。
北門叫成貞。
北門外西北方是齋宮，再向西為壇門。
壇北，舊為天地壇，就是大祀殿。
十七年撤銷，又改泰神殿為皇穹宇。
二十四年，又在大祀殿的舊址上建大享殿。
方澤壇也是兩重，壇面為黃琉璃，台階增加為九級，用白石子圍成方坎。
內壇，北門外西方為痙埋位，東方為燈台，南門外是皇只室。
外壇，西門外向西是神庫、神廁、宰牲亭、祭器庫，北門外西北是齋宮。
又在外建四座天門。
西門外北方是鑾駕庫、遣官房、內陪祀官房。
最外面是壇門，門外是泰折街牌坊，護壇的土地有一千四百余畝。
太社稷壇，在宮城西南面，東西對峙，明朝初年建。
寬五丈，高五尺，四周有台階，都是五級。
壇土隨各方位有五種顏色，黃土覆蓋。
兩壇相距五丈，壇的南面都種植松樹。
兩壇共享一道矮牆，方圓三十丈，高五尺，用磚砌成，四門隨方位裝飾不同顏色。
圍牆有四座門，南有靈星門三個，北有戟門五個，東西各有戟尸弓三個。
戟門各陳列戟二十四枝。
淇武十年壇改建在午門右側，社稷共為一壇，兩重。
上一重寬五丈，下一重寬五丈三尺，高五尺。
外矮牆高五尺，四面各有十九丈多。
外圍牆東西長六十六丈多，南北長八十六丈多。
牆北面有三座門，門外為祭殿，祭殿北面為拜殿。
再外面又有三座門，牆的束、西、南面各有一座門。
永樂年間，在北京建壇，遵照舊制。
帝社稷壇在西苑，壇基高六寸，長寬各二丈五尺，細磚砌成，用淨土夯實。
壇北建了兩座坊，稱焉社街。
王國社稷壇，高度和寬度比太社稷壇減少十分之三。
府、州、縣社稷壇，寬度減少十分之五，高度堿少十分之四，三級台階。
後來都規定焉同壇合祭，如同京城的做法。
朝日、夕月壇，洪武三年建。
朝日壇高八尺，夕月壇高六尺，方圓寬度都是四丈。
兩道矮牆，各為二十五步。
二十一年廢棄。
嘉靖九年重新建築，壇各為一重。
朝日壇用紅琉璃，夕月壇用白琉璃。
朝日壇的台階焉九級，夕月壇為六級，都是白石鋪就。
各建有天門兩座。
先農壇，高五尺，寬五丈，四周有台階。
皇帝行耕藉禮的地方，高三尺，寬二丈五尺，四周有台階。
山川壇，洪武九年建。
正殿、拜殿各有八楹，東西偏殿有二十四楹。
西南方是先農壇，束南方是具服殿，具服殿南面是籍田壇，柬面是旗 廟，後面是神倉。
四周圍牆有七百余丈，牆內的土地每年種植谷物蔬菜，供祭祀時用。
嘉靖十年，改名為天神地只壇，分列在左右兩邊。
太歲壇與岳瀆相同。
岳鎮海濱山川城隍壇，位于高坡上，面朝南方，高二尺五寸，畏寬度是高度的十倍，四周有台階，朝南方有五級台階，東西北方各三級台階。
王國山川壇，高四尺，四周有台階，方圓三丈五尺。
天下山川所在壇，高三尺，四周有台階，三級台階，方圓二丈五尺。
圜丘。
洪武元年冬至日，在正壇第一重，供奉昊天上帝，面向南方。
第二重，束向為大明，星辰排列在後，西向為夜明，太歲排列在後。
二年，供奉仁祖配享，位于第一重，面向西。
三年，壇下矮牆內，增添祭祀風雲雷雨。
七年，重新設定，內矮牆之內，東西方各設三壇。
星辰二壇，分別設在東西方。
它的排列，東方是太歲、五岳，西方是風雲雷雨、五鎮。
內矮牆之外，束西方各設二壇。
束壇是四海，西壇是四瀆。
以下依次為天下神只壇，東西方向分列。
方丘。
洪武二年夏至日，在正壇第一重，供奉皇地只，面朝南方。
第二重，東方為五岳，四海排列在後，西方為五鎮，四瀆排列在後。
三年，供奉仁祖配享，位于第一重，面朝西方。
壇下矮牆內，增添祭祀天下山川。
七年，重新設定，內矮牆之內，東西方各有二壇。
柬壇是四海，西壇是四演。
以下的二壇，是天下山川。
內矮牆之外，東西方各設天下神只壇一個。
十二年正月，合祭大祀殿。
正殿三壇，上帝、皇地只都面朝南方。
仁祖配享的位置在東方，面朝西方。
從祀十四壇。
紅色台階東方一壇是大明，西方一壇是夜明。
兩旁堂下周圍的房屋設壇各有六座︰星辰二壇；東方依次排列太歲、五岳、四海，西方依次排列為風雲雷雨、五鎮、四瀆二壇；又依次排列天下山川神 二壇。
都東西向。
二十一年，增修紅色台階內石台四座，大明、夜明各一座，星辰兩座。
內矮牆外石台二十座︰東方十壇，它們是北岳、北鎮、束岳、束鎮、柬海、太歲、帝王、山川、神只、四瀆；西方十壇，它們是北海、西岳、西鎮、西海、中岳、中鎮、風雲雷雨、南岳、南鎮、南海。
都是東西向。
台高三尺多，四周圍上石欄，由石階上下。
台上鑿石為神寵，用來放置神位。
建文年間，撤去仁祖神位，改為供奉太祖配享，位于第一重，面朝西方。
洪熙元年，在太祖之下增設文皇帝。
嘉靖九年，恢復分別祭祀的典禮。
圜丘則東方為大明，西方為夜明0以下，東方為二十八宿、五星、周天星辰；西方為風雲雷雨。
總共四座壇。
方丘則東方是五岳，基運、翊聖、神烈三山；西方是五鎮，天壽、純德二山。
以下，東方為四海，西方為四瀆。
南北郊都單獨供奉太祖配享。
太社稷配享神位見別處。
先農正位面朝南方，後稷配位面朝西方。
所有神位，天地、祖宗稱為“神版”，其它的稱為“神牌”。
圜丘的神版長二尺五寸，寬五寸，厚一寸，座高五寸，用栗木制成。
正位題寫為昊天上帝，配位題寫為某祖某皇帝，都是黃底金字。
從祀的風雲雷雨神位板，為紅底金字。
神席，上帝用龍椅龍案，上面鋪錦緞坐墊，配位相同。
從祀的神位放在神案上，不設座席。
方丘正位為皇地只，配位以及從祀的制度都與圜丘相同。
奉先殿皇帝、皇後的神主高一尺二寸，寬四寸，座高二寸，用木料制作，以黃金修飾，鎊刻青字。
神寵高二尺，寬二尺，座高四寸，朱漆鏤金龍鳳花版，開有兩扇窗，罩以紅紗，側面用金銅環，內層用織有金色花紋的綺羅為墊。
社稷，社的神主用石料制成，高五尺，寬五尺，頂部稍小。
立在壇上，一半埋在土中，接近南北方向；稷不用神主。
洪武十年，都設為木質神主，涂上紅色的漆。
祭祀完畢，貯藏在庫中，仍舊把石質神主埋在壇中，露出一點點。
後來供奉祖宗配享，神位制成涂金的牌座，如同先師的木匣一樣用架罩。
嘉靖年間，貯藏在寢廟。
帝社稷神位用木料制成，高一尺八寸，寬三寸，朱漆底金字書寫。
壇的南面設置石寵，用來安放神位。
王府、州縣社神牌位都用石料制成，長二尺五寸，寬一尺五寸。
日月壇的神位，用松柏制成，長二尺五寸，寬五寸，座高五寸。
朱漆金字，其它的仿照這種樣式。
南郊。
洪武元年規定，正位，登一件，篷豆各十二件，籃簋各二件，爵三件；壇上，太尊二件，著尊、犧尊、山曇各一件；壇下，太尊一件，山曇二件。
從祀神位，登一件，篷豆各十件，籃簋各二件，東西方各設著尊二件，犧尊兩件。
北郊相同。
七年，增加圜丘從祀，在壇西共設六件酒尊，大明+夜明神位各三件。
天下神只，蜊三件，篷豆各八件，籃簋各二件，矮牆內外東西方各設酒尊三件，每個神位爵三件。
方丘、岳鎮，各設酒尊三件，矮牆內東西方各設酒尊三件，矮牆外東西方各設酒尊三件，每個神位爵三件。
神只與圜丘相同。
八年，圜丘的從祀，改設為登一件、釧二件。
每個神位增加酒翠，星辰、天下神只各三十件，太歲、風雲雷雨、岳鎮、海演各十五件。
方丘的從祀相同。
十年，制定合祀的典禮，各壇陳設如舊， 有太歲、風雲雷雨酒盞改為各十件，東西廊下周圍房屋都在壇南共設酒尊三件、爵十八件。
二十一年，重新規定，正殿上三壇，每壇，登一件，篷豆各十二件，籃簋各二件，在殿東南共設酒尊六件、爵九件，面向西。
丹陛內四壇，大明、夜明各設登一件，篷豆十件，籃簋二件，酒尊三件，爵三件。
星辰二壇，各設登一件，釧二件，酒盞三十件，其它與大明相同。
矮牆外二十壇，各設登一件，釧二件，篷豆各十件，籃簋各二件，酒盞十件，酒尊三件，爵三件。
神只壇，蜊三件，篷豆各八件。
帝王、山川、四瀆、中岳、風雲雷雨神 壇，酒盞各三十件，其它的與岳鎮相同。
太廟時享。
洪武元年規定，每廟登一件，蜊三件，篷豆各十二件，籃簋各二件，在殿的東西向共有酒尊三件、金爵八件、瓷爵十六件。
二十一年重新規定，每廟登二件，釧二件。
弘治年間，九廟統統設為酒尊九件，大合祭時加一件，金爵十七件，大合祭時加二件，瓷爵三十四件，大合祭時加四件。
親王配享，洪武三年規定，登、釧各三件，篷豆各十二件，籃簋各二件，酒尊三件，酒注二件。
二十一年重新規定，登、蜊各一件，爵各三件，篷豆各十件，籃簋各二件，在殿東共享酒尊三件。
功臣配享，洪武二年規定，每一神位篷豆各二件，籃簋各二件。
三年，規定增加為共享酒尊二件，酒注二件。
二十一年，重新規定，十座壇，每埴蜊一件，篷豆各二件，籃簋各一件，爵三件，在殿西共享酒尊三件。
太社稷。
洪武元年規定，鉚三件，篷豆各十件，籃簋各二件，配位相同。
正位、配位都在壇柬設酒尊三件。
十一年重新規定，每個神位設登一件，蜊二件，篷豆十二件，正位、配位共設酒尊三件，爵九件。
後來太祖、成祖共同配享時，增設酒尊一件，爵三件。
府、州、縣社稷，蜊一件，篷豆四件，籃簋二件。
朝日、夕月壇。
洪武三年規定，在壇上東南角，面朝北方，設太尊、著尊、山彝各二件。
在壇下，設象尊、壺尊、山曇各二件。
篷豆各十件，籃簋各二件，登、蜊各三件。
先農壇，與社稷壇相同，加登一件，減篷豆二件。
神 壇。
洪武二年規定，每壇設篷豆各四件，籃簋登爵各一件。
九年重新規定，正殿共設酒尊三件，爵七件，兩旁廊庶各設酒尊三件，爵三件，其它如舊。
二十一年重新規定，每壇設登一件，釧二件，篷豆各十件，籃簋各二件，酒盞三十件。
星辰，正殿中設登一件，剝二件。
其余九壇，蜊二件。
每壇設篷豆十件，籃簋各一件，酒盞三十件，爵一件，共設酒尊三件。
太歲諸神，篷豆各八件，籃簋各二件，酒尊三件。
岳瀆山川相同。
祭祀歷代帝王。
洪武四年規定，用登一件，釧二件，篷豆各八件，籃簋各一件，俎一件，爵三件，尊三件。
七年重新規定，登、蜊、籃簋各一件，篷豆各十件，爵各三件，在殿西階共設酒尊五件，在殿束階共設酒尊三件。
二十一年規定增加，每個神位釧二件，籃簋各二件，五室共設酒尊三件，爵四十八件。
配位每壇設篷豆各二件，籃簋各一件，餿盤一件，每個神位設剝一件，酒盞三件。
三皇，篷豆各八件，籃簋各二件，登、剝各二件，爵三件，犧尊、象尊、山晷各一件。
配位，篷豆各四件，籃簋各二件。
蜊一件，爵三件，犧尊、象尊各一件。
祭祀至聖先師。
洪武元年規定，篷豆各六件，籃簋各二件，登一件，蜊二件，犧尊、象尊、山罄各一件。
四個配位，篷豆各四件，籃簋各一件，登一件。
十個賢哲，東西兩側的房屋，篷豆二件。
四年，重新規定，正神位，篷豆各十件，酒尊三件，爵三件，其余如舊。
四配位，每位酒尊一件，其余與正位相同。
十個賢哲，東西方各設爵一件，每個神位設篷豆各四件，籃簋各一件，蜊一件，酒盞一件。
兩旁的房屋，東西方各有十三壇，東西方各設爵一件，每壇設篷豆各四件，籃簋各一件，酒盞四件。
十五年重新規定，正位，酒尊一件，爵三件，登一件，剝二件，篷豆各八件，籃簋各二件。
四個配位，共設酒尊一件，各設爵三件，登一件，鉚二件，篷豆各六件，籃簋各一件。
十個賢哲，共設酒尊一件，束西方各設爵五件，蜊一件，篷豆各四件，籃簋各一件。
東西兩側房屋，每四個神位設爵四件，篷豆各二件，簋簋各一件。
景泰六年，增設東西兩側房屋篷豆各二件， 簋各一件。
成化十二年，增加正神位篷豆為十二件。
嘉靖九年仍舊堿為十件。
祭祀旗 ，與先農壇相同。
馬神，篷豆各四件，籃簋、登、象尊、壺尊各一件。
玉有三等︰祭上帝，用青蒼璧；皇地 ，用黃琮；太社、太稷，用兩圭有邸；朝日、夕月，用五寸圭璧。
帛有五等︰一是郊祀制帛，專供郊祀時正位、配位使用。
上帝，用青蒼色；地只，用黃色；配位，用白色。
二是禮神制帛，社稷以下諸神使用。
社稷，用黑色；大明，用紅色；夜明、星辰、太歲、風雲雷雨、天下神只，都用白色；五星，用五色；岳鎮、四海、山陵，用所在方位的顏色；四演，用黑色；先農，正位、配位都用青色；群神，用白色；帝王、先師都用白色。
旗 ，洪武元年用黑色，七年，改為紅色，九年，改為二分黑色、五分白色。
三是奉先制帛，太廟使用，每廟兩束。
四是展親制帛，親王配享使用。
五是報功制帛，功臣配享使用。
都是白色。
每個神位用一束。
只有圜丘，嘉靖九年用十二束，整個天土的星辰共享十束，孑L廟的十哲，兩旁周屋東西方各用一束。
又在洪武十一年，皇上認為小祀典使用紙錢不合常法。
禮部官員議定，在京城，大型祭祀、中型祭祀用制帛，盛以方筐。
在外地，王國、府、州、縣也照此辦理。
小型祭祀僅使用犧牲酒醴。
牲牢有三等︰為犢、羊、豬。
以闢色或者黝黑為上品。
大型祭祀，提前三個月清潔；中型祭祀，一個月；小型祭祀，一句。
大祀之前一個月的初一日，皇帝親自到供養犧牲的地方視察祭牲，每天派一個大臣前往視察。
洪武二年，皇帝因為祭祀視察祭牲，距離神壇太近，內心很不安，于是規定了省 祭牲的禮儀，距離神壇二百步。
洪武七年定為制度，大型祭祀，皇帝親自視察祭牲；中型祭祀、小型祭祀，派遣官員前往視察。
嘉靖十一年重新規定，冬、夏至日；祈谷，都要在祭祀之前五天親自視察，以後就都派大臣視察。
圜丘，用青蒼色犢；方丘，用黃色犢；配位，各用純色犢。
洪武七年，增設圜丘配位。
星辰，用牛一頭，羊和豬各三只。
太歲，用牛羊獵各一。
風雲雷雨、天下神只，用羊豬各五只。
方丘配位，天下山川，用牛一頭，羊獵各三只。
太廟柿祭，正位、配位都用牛羊獵三牲，大合祭都用牛羊獵三牲。
歲時祭享每廟用犢、羊、豬各一只。
親王配位，洪武三年規定，共享牛羊豬一只。
二十一年重新規定，每壇用犢、羊、獵各一只。
功臣配位，洪武二年規定，每個神位羊、獵的身體各一份。
二十一年重新規定，每壇羊獵各一只。
太社稷，用犢、羊、獵各一只，配位相同。
府州縣社稷，正位、配位，共享羊一只、豬一只。
洪武七年增設，各用羊一只、獵一只。
朝日、夕月，用犢、羊、獵各一只。
先農與太社稷相同。
神 ，洪武二年規定，用羊六只、獵六只。
二十一年重新規定，每壇用犢、羊、豬各一只。
嘉靖十年，天神在左，地只在右，各用祭牲五只。
星辰，每壇用羊、獵一只。
靈星諸神，每神用羊、獵各一只，共享牛一頭。
太歲眾神，都用牛羊豬三牲。
岳鎮、海瀆眾神，用犢一頭、羊一只、豬一只。
帝王，每室用犢、羊、獵各一只。
配位，每壇用羊、獵各一只。
先師，比照帝王的祭牲；四配，比照配位；十哲，東西兩邊各用獵一只分為五份，兩旁庶廊下東西方各用獵一只，後來增加為三只。
府州縣儒學供奉先師，用羊一只、獵一只。
囚配，共享羊一只、獵一只，分為四份。
十哲，東西方各用豬一只，分為五份。
兩旁廉廊下各用獵一只，分為一百零八份。
旗 ，洪武元年規定為用犢、羊、獵，永樂以後，撤去犢。
王國以及衛所相同。
五祀、馬神都用羊和獵。
南北郊祝板長一尺一分，寬八寸，厚二分，用楸梓木制成。
宗廟祝板，長一尺二寸，寬九寸，厚一分，用梓木制成，再用楮紙覆蓋。
群神，帝王先師都有祝文，文字太多而不記載。
祝案設在西方。
所有篷豆盛放的實物，用十二種，篷中盛放形鹽、薨魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈。
豆中盛放韭菹、 醢，菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚胎、飽食、糝食。
用十種的，篷中減去糗餌、粉餈，豆中減去飽食、糝食。
用八種的，篷中減去白、黑餅，豆中堿去脾析、豚舶。
用四種的，篷中僅盛放形鹽、薨魚、棗、栗，豆中僅盛放芹菹、兔醢、菁菹、鹿醢。
各兩種的為，篷中盛放栗、鹿脯，豆中盛放菁菹、鹿臂。
籃簋各兩件的，盛放黍稷、稻粱。
各一件的，盛放稷粱。
登盛放太羹，蜊盛放和羹。
洪武三年，禮部說︰“《禮記，郊特牲》中說，‘郊廟祭祀’，‘器皿用陶器和匏器’，是因為崇尚質樸。
《周禮•篷人》中說，‘凡是祭祀供奉用籃簋盛放的實物’，《疏》說，‘外祀用瓦籃’。
而今祭祀時用瓷器，合乎古意。
只有盤盂這類器皿，與古代的籃簋登蜊不同。
現在擬定所有祭器都用瓷器，式樣都仿照古代的籃簋登豆，只有篷用竹制成。”下詔準許。
酒仿照周伐制度，新舊釀混合使用，以準備五齊三酒。
盛在尊中的名目數量，各有不同。
祭祀雜議的各種禮儀，所有的版位，皇帝位，一尺二寸見方，厚三寸，紅底金字。
皇太子位，九寸見方，厚二寸，紅底青字。
陪祀官員之位，均為白底黑字。
跪拜的褥墊。
起初用紅帛。
洪武三年訂立制度，郊丘之祭，用席作外表，蒲葦作裹墊。
宗廟、社稷、先農、山川，用紅色織花綺羅為外表，紅色木棉布為裹墊。
禮贊宣唱。
凡是皇帝親自祭祀，進入走上拜位時，太常寺奏中庭戒嚴，奏宮禁禁衛。
盥洗、登壇、飲福、受胙，各自致頌贊辭。
又在祭祀時，各設置爵洗位，洗滌擦拭酒爵。
剛開始登壇，宣唱拜兩拜，等到行祭酒禮時，宣唱賜予福胙。
洪武七年，禮部上奏說過分繁瑣，全都刪去。
上香禮。
明朝初年祭祀時都舉行。
洪武七年，因為翰林詹同進言而取消。
嘉靖九年恢復實行。
拜禮。
起初，每一道儀式都拜兩拜。
洪武九年，禮部官員上奏說︰“《禮記》中記載一獻、三獻、五獻、七獻的內容，都沒有提到拜禮。
唐、宋舉行郊祀，每一道儀式行禮都拜雨拜。
但是第二獻和最後一道獻禮，天子不行禮，而讓臣下行禮。
現在我們認為大型祭祀、中型祭祀，從迎神到飲福酒、送神，應當各行拜兩拜的禮儀。”皇帝命減為十二拜，迎神、飲福受胙、送神各四拜。
登壇脫舄。
起初沒有實行。
洪武八年，詔令翰林院大臣考證確定大型祭祀登壇脫舄之禮。
學士樂韶鳳雜考漢、魏以來各朝祭祀禮儀，提議在郊祀廟享的前一天，主管官員以席鋪地，在壇東南門外設御幕，在壇門外西階旁邊設辦事官員脫履的次序。
祭祀當天，皇帝進入御幕，脫舄登壇。
那些登壇執事官、導引御駕官、贊禮官、讀祝官以及分獻陪祀的官員，都把舄脫在外邊，依次登壇履行職責。
協律郎、樂舞生依次上前只穿著襪就位。
祭祀完畢，下壇來穿上舄。
依從他的意見。
嘉靖十七年廢除這一禮儀。
欽天監選擇祭杷日期，太常寺提前在十二月初一日到奉天殿奏報。
因為古代佔卜的方法沒有流傳下來，就挑選干支的吉日代替佔卜。
洪武七年，命令太常卿議定祭祀日期，寫在版冊上，按時祭祀，立為制度。
祭祀之日，派遣官員監祭，有不恭敬失于禮節的要論罪。
凡是祭祀，提前兩天或者三天，百官在朝天宮演習禮儀。
嘉靖九年重新規定，冬至日郊祀，提前六天或者七天演習。
洪武二年，學士朱升等人奉敕命撰寫齋戒文說︰“戒，就是在外表強行禁止。
齋，就是在內心自己整肅。
沐浴換衣服，在住舍外單獨住宿，不飲酒，不吃葷，不探望病人，不吊喪，不听音樂，不辦理刑獄案件，這就是戒。
內心專一，謹慎敬畏，假使心中有所想，想的也是所要祭祀的神只，就仿佛他正在天上，在自己的身旁，聚精會神，忠心赤誠，沒有一絲懈怠，這就是齋。
大型祭祀齋戒七日，前四天戒，後三天齋。”太祖說︰“凡是祭祀天地、社稷、宗廟、山川等神只，是為天下祈福，應當下令百官齋戒。
如果自己有事要向天地百神禱告，與民事無關的，就不下令。”又說︰“齋戒五天或者七天，時間太久，人們心中容易懈怠。
在臨近祭祀前齋戒三天，務必精誠專心，庶望能夠感動神明。”于是定著為法令。
這年听從禮部尚書崔亮的上奏，大型祭祀前七天，陪祀官到中書省接受誓戒。
各司其職，如有沒能盡責的，國家有相應的刑法。
宗廟社稷，齋戒三日，不需受誓戒。
三年，諭令禮部尚書陶凱說︰“人心中取舍無常，一走要有所警示，然後 不會放縱。”于是命禮部鑄造了一個銅人，高一尺五寸，手拿牙骨書簡，大型祭祀就在簡上寫齋戒三天，中型祭祀就寫齋戒兩天，太常司放在齋所。
四年，規定天子親自祭祀，齋戒五天；派遣官員代替祭祀，齋戒三天；降香，齋戒一天。
五年，命令各部門設置木牌，以便警示不要褻瀆輕慢，在上面刻字說︰“國家有常法，神靈有明鑒。”凡是祭祀，就擺設。
又听從陶凱的建議，凡是皇帝親自祭祀，皇太子留在宮中守候，親王著戎裝侍從。
皇太子、親王即使不陪祀，也一起齋戒。
洪武六年，在北郊齋宮的西南方建陪祀官齋房，重新規定齋戒禮儀。
凡是祭祀天地，祭祀前五天的午後，沐浴換衣服，在臥室外住宿。
第二天早晨，百官在奉天門觀看誓戒牌。
再過一天，到仁祖廟祭告，退下住在齋宮，齋戒三天。
祭享宗廟，祭祀前四天的午後，沐浴換衣服，在臥室外住宿。
從第二天開始齋戒三天。
祭祀社稷、朝日、夕月、天上的星辰、太歲、風雲雷雨、岳鎮、海瀆、山川等神只，齋戒兩天，禮儀如同前面。
凡是傳旨降香，派遣官員代焉祭祀，提前一天沐浴換衣服，在臥室外住宿。
第二天派遣官員。
洪武七年訂立制度，凡是大型祭祀，提前四天，太常卿到天下神只壇祭奠稟告，中書丞相到京城城隍廟發表咨文。
第二天，皇帝到仁祖廟請求配享。
二十一年規定，齋戒前兩天，太常司官員在本司居住。
第二天，奏請齋戒。
又遇一天，進獻銅人，傳旨告論文武百官齋戒。
逭一天，禮部太常司的官員傳檄城隍神，邀請天下所有應當祭祀的神只，連續在各廟焚香三天。
洪武二十六年規定傳旨誓戒的禮儀。
凡是大型祭祀前三天，百官到朝中參拜，如同大朝的禮儀，傳制官宣讀聖旨說︰“某年某月某日，在某處祭祀，你等文武百官，從某日開始，齋戒三天，要恭敬謹慎對待。”傳旨完畢，拜四拜，高唱禮畢。
宣德七年大祀南郊，皇帝駕臨齋宮。
下令宦官侍從有飲酒吃葷入壇隨地吐痰的，都要論罪，司禮監有縱容包庇的同罪。
齋戒當日，御史到齋所巡察各位官員。
仍蕾命行南京，一起齋戒。
弘治五年，鴻臚少卿李燧說︰“分獻陪祭的官員，借住在道士的房間，貴賤之人雜處，而且宣召不方便。
請求在祭壇的空地仿效天壽山朝房的樣式，建造齋房。”準許他的請求。
嘉靖九年規定提前三天，皇帝駕臨奉天殿，百官穿朝服听從誓戒。
萬歷四年十一月，禮部認為二十三日冬至日祭天，十八日應當奏請祭祀，十九日百官接受誓戒。
這一天，是皇太後的生日，百官應當穿吉服朝賀。
同一天當中有兩次禮文，服色應當有所不同，請求奏請祭祀、誓戒都改提前一天。
皇帝命奏請祭祀、誓戒都照舊，而在十八日舉行慶賀皇太後生日的典禮。
洪武二十六年，制定傳制特遣的禮儀。
這一天，皇帝如同平常一樣就座，百官拜一拜。
行禮完畢，獻官到拜位拜四拜，傳制官從皇帝面前出來宣讀聖旨。
如果是祭孔子，就說︰“某年某月某日，祭祀先師孔子大成至聖文宣王，命令卿行禮。”祭祀歷代帝王，就說︰“某年某月某日，祭祀先聖歷代帝王，命卿行禮。”匍匐在地，站起來，拜四拜，行禮完畢出殿。
降香遣官的禮儀。
祭祀前一天的清晨，皇帝穿皮弁裝，在奉天殿升座。
捧香的人把香交給獻官。
獻官捧著香，從中間的台階走下來，從中間的的道路走出，到午門外，放在龍亭內。
有儀仗隊、樂隊，引導到祭祀的處所。
後來規定祭祀當天，降香如同平常的禮儀，宮中戒嚴等待。
獻官祭祀完畢回來復命，解除戒嚴回宮。
嘉靖九年，規定大祀時遣官代替，不舉行飲福酒的禮儀。
所有分獻官，太常寺事先奏請聖旨。
洪武七年，太祖對學士詹同說︰“大祀，終獻之後 舉行分獻禮，不妥當。”詹同就和學士宋濂議定上妻，初獻祭奠玉帛即將結束時，分獻官就緊跟著行初獻禮。
亞獻、終獻時也都這樣。
嘉靖九年，四座郊廟建造完成，皇帝訓諭太常寺說︰“大祀，分獻官事先預定， 能夠演習禮儀。”于是用大學士張璁等人為大明、夜明、星辰、風雲雷雨四壇的分獻官。
舊例，分獻官用文武大臣以及近侍官共二十四人，而今定為四人，司法官員按照舊例不參與。
所有陪祀，洪武四年，太常寺引用《周禮》以及唐朝的制度，擬定用武官四品以上、文官五品以上的人，那些年老、多病、生瘡、受遇刑罰、居喪、有過失、體味異常的人都不能參與。
听從其議。
後來規定郊祀禮，六科都給事中都參加陪祀，其它的祭祀不參加。
又規定凡是南北郊的祭祀，提前賜子陪祀、辦事的官員祭服的布料，樂舞生各發給新衣。
制造陪祀官入壇的牙牌，凡是天子親自祭祀，就佩帶進入。
形狀有兩種，圓的給祭官佩帶，方的給執事人員佩帶。
都收藏在內府。
遇到祭祀便發放，役得到的人不能入壇。
洪武二十九年，初祭祀山川諸神，入流的官員穿祭服，沒有入流的官員穿官服。
洪武二十九年，听從禮部官員的建議，沒有入流的官員，凡是祭祀都穿祭服，與九品官相同。
