十九庚程
【程子遺書】
門人張繹《錄師說》︰宣仁山陵程子往赴呂汲公為使，時朝廷以館職授子。子固辭，公謂子曰︰仲尼亦不如是。程子對曰︰公何言哉！某何人而敢比仲尼，雖然某學仲尼者，于仲尼之道，固不敢異，公以謂仲尼不如是何也？公曰︰陳恆弒其君，請討之，魯不用則亦已矣。子未及對，會殿帥苗公至子闢之幕府，見公土胥王讜，讜曰︰先生不亦甚乎？欲朝廷如何處先生也。子曰︰且如朝廷議北郊，所議不合禮，取笑天下後世，豈不知有一程某，亦嘗學禮，何為而不問也。讜曰︰北郊如何？曰︰此朝廷事，朝廷不問，而子問之，非可言之所也。其後有問及公所言陳恆之事是歟，曰︰于傳仲尼是時已不為大夫，公誤言也。謝某曾問涪州之行，知其由來，乃族子與故人耳。族子謂程公孫。故人，謂邢恕。先生答雲，族子至愚不足責，故人至一作情厚不敢疑。孟子既知一作系之天，安用尤臧氏？因問邢七雖為惡，然必不到更傾先生也。先生曰︰然邢七亦有書到某，雲屢于權宰處言之，不知身為言官，卻說此話，未知傾與不傾，只合救與不救，便在其間。又問邢七久從先生，都無知識，後來極狼狽，先生曰︰謂之全無知則不可，只是義理不能勝利欲之心，便至如此也。或謂伊川曰︰先生于上前委曲已甚，不亦過乎？曰︰不如此致力盡心，而于何所。正叔謂某接人，治一作談經論道者亦甚多，肯言及治體者，誠未有如子厚。子厚謂昔嘗謂伯淳優于正叔，今見之果然，其救世之志甚誠切，亦于今日天下之事盡記得熟。
【程子外書】
伊洛程宗丞伯淳為汝州酒官，以檄來舉哀，府治既罷，謂留守韓康公之子宗師兵部曰︰顥以言新法不便忤大臣，同列皆謫官，顥獨除監司，顥不敢當，念先帝見知之恩，終無以報，已而泣。兵部問今日朝廷之事如何？宗丞曰︰司馬君實，呂晦叔作相矣。二公果作相當如何？宗丞曰︰當與元豐大臣同，若先分黨與，他日可憂。兵部曰︰何憂？宗丞曰︰元豐大臣皆嗜利者，若使自變其已甚害民之法，則善矣。不然衣冠之禍未艾也。君實忠直，難與議晦叔解事，恐力不足耳。既而皆驗，宗丞論此。時範醇夫，朱公撓杜孝錫伯溫同聞之。先生曰︰某才十七八歲見甦季明教授，時某亦習舉業，甦曰︰子修舉業得狀元及第便是了也。先生曰︰不敢望此。甦曰︰子謂狀元及第便是了否，唯復這學更有里，先生疑之。日去見甦，乃指先生見伊川後半年，方得大學西銘看。伊川謂明道曰︰吾兄弟近日說話太多。明道曰︰使見呂晦叔，則不得不少，見司馬君實則不得不多。呂申公為相，凡事有疑，必質于伊川，進退人才。二甦疑伊川有力，故極口詆之雲︰伊川涪陵之行過灩牽波濤洶涌，舟中之人皆驚愕失措，獨伊川凝然不動。岸上有樵者厲聲問曰︰舍去如斯！欲答之而舟已行。
伊川先生自涪州順流而歸。峽江峻急，風作浪涌，舟人皆失色而先生端坐不動。岸傍有問者雲︰達後如此，舍後如此，先生意其非凡人也。欲起揖之，而舟去遠矣。伊川先生自涪州歸過襄州楊畏為守，待之甚厚，先生曰︰某罪戾之余，安敢當此。畏曰︰今時事已變。先生曰︰時事雖變，某安敢變？此乃劉子駒處見其祖所錄，今省記此。尹子曰︰先生年七十四，得風痹疾，服大承氣湯則小愈，是年九月服之輒利。醫者語家人曰︰侍講病不比常時。時大觀元年九月也。十六日入視，先生以白夾被被體坐竹床，舉手相楫，火享喜以為疾去，先生曰︰疾去而氣復者安候也。頤愈覺贏劣，火享既還，十七日有叩門者報先生傾殂。左諫議大夫孔文仲言，謹按通直郎崇政殿說書程順，人物縴⻆于，天資⺼僉巧，貪黷請求，元無鄉曲之行，奔走交結，常在公卿之門。不獨交口褒美，又至連章論奏，一見而除朝籍，再見而升經筵，臣頃任起居舍人，屢侍講席，觀頤陳說，凡經義所在，全無發明。必因籍一事，泛濫援引，借無根之說，以搖憾聖听。推難考之跡，以眩惑淵慮。上德未有嗜好，而常啟以無近酒色；上意未有信向，而常聞以勿用小人。豈惟勸導以所不為？實亦矯欺以所無有。每至講罷，必曲為卑佞附合之語。
借如曰︰雖使孔子復生為陛下陳說，不過如此。又如曰︰伏望陛下燕閑之余，深思臣之說，無忘臣之論。又如曰︰臣不敢子細敷奏，慮煩聖听，恐有所疑，伏乞非時特賜宣問，容臣一一開陳。當陛下三年不言之際，頤無日無此語，以感切上听，陛下亦必黽勉為之應答。又如陛下因咳嗽罷講，及御邇英，學士以下講讀者六七人，頤官最小，乃越次獨候問聖體，橫僭過甚，並無職分，如唐之王⺝丕，王叔文，李訓，鄭注是也。右孔文仲章疏。按文仲所言雖極其誣詆，然所載經筵進說，尤見先生所以愛君之心，有門弟子所不及聞者，故特附于此。《呂申公家傳》雲︰文仲本以伉直稱，然蠢不曉事，為浮薄輩所使以害善良，晚乃自知為小人所紿，憤郁嘔血而死。然則此疏不掩防微納忠之善言，乃其伉直所發。而凡丑詆無根之語，則為浮薄輩所使，而晚乃悔之者也。
【程子遺事】
明道先生曰︰吾學雖有所受，天理二字，卻是自家體貼出來。先生謂學者曰︰賢看顥如此，顥煞用工夫。並見上蔡語錄。常見伯淳，所在臨政便上下響應到了。人眾後便成風，成風則有所鼓動，天地間只是一個風以動之也。見《程子遺書?伊川先生語》明道臨民，刑未嘗不用，亦嚴亦威然至誠感人而人化之。見《侯子雅言》。明道主簿上元時，謝師直為江東轉運判官。師宰來省，其兄嘗從明道假公僕掘桑白皮，明道問之曰︰漕司役卒甚多何為不使？曰︰《本草》說桑白皮出土見日者殺人，以伯淳所使人不欺，故假之爾。師宰之相信如此。謝師直尹洛時嘗談經與鄙意不合，因曰︰伯淳亦然。往在上元景溫說，《春秋》猶時見取，至言《易》則皆曰非是。頤謂曰︰二君皆通《易》者也。監司談經而主簿乃曰︰非是。監司不怒，敢言非通《易》能如是乎？並見《文集?伊川記》明道常見上稱介甫之學，對曰︰王安石之學不是。上愕然問曰︰何故？對曰︰臣不敢遠引，止以近事明之，臣嘗讀《詩》，言周公之德，雲公孫碩膚，赤舄幾幾。周公盛德形容如是之盛，如王安石其身猶不能自治何足以及此。見《遺書》，又按《龜山語錄》亦載此語，稱周公赤舄幾幾，聖人蓋如此。若安石剛褊自任，恐聖人不然，恐當以《遺書》為正。
神宗問王安石之學如何？明道對曰︰安石博學多聞則有之，守約則未也。荊公常與明道論事不合，因謂先生曰︰公之學如上壁言難行也。明道曰︰參政之學如捉風後來逐不附已者。而獨不怨明道。且曰︰此人雖未知道，亦忠信人也。新政之改，亦是吾黨爭之有太過，成就今日之事，涂炭天下亦須兩分其罪可也。當時天下岌岌乎殆哉，介甫欲去數矣。其時介甫直以數事上前卜去就，若青苗之議不行，則決其去。伯淳于上前與孫莘老同得上意，要了當此事。大抵上意不欲抑介甫要得人擔當了，而介甫之意尚亦無必。伯淳嘗言管仲，猶能言出令，當如流水以順人心。今參政須要做不順人心事，何邪？介甫之意，只恐始為人所沮，其後，行不得，伯淳卻道但做順人心事，人誰不願從也。介甫道此則感賢誠意，卻與天祺其日于中書大悖，緣是介甫大怒，遂以死力爭于上前，上為之一以听用，從此黨分矣。
莘老受約束而不肯行，遂坐貶，而伯淳遂待罪，既而除以京西提刑。伯淳復求對，遂見上。上言有甚文字？伯淳雲︰今咫尺天顏尚不能少回天意，文字更復何用？欲去，而上問者數四。伯淳每以陛下不宜輕用兵為言，朝廷群臣無能任陛下事者。以今日之患觀之，猶是自家不善從容，至如青苗且放過，又且何妨？伯淳當言職苦，不曾使文字大綱，只是于上前說了其他些小文字，只是備禮而已。大抵自仁祖朝優容諫臣，當言職者必以詆詰而去為賢，習以成風，惟恐人言不稱職以去，為落便宜。昨來諸君蓋未免此，苟如是為，則是為己，尚有私意在，卻不在朝廷，不干事理。今日朝廷所以特惡忌伯淳者，以其可理會事，只是理會學，這里動則于他輩有所不便也，故特惡之深。以吾自處，猶是自家當初學未至意未誠，其德尚薄，無以感動他，天意此，自思則如此。
然據今日許大氣艷當時，欲一二人動之，誠如河濱之人捧土以塞孟津，復可笑也。據當時事勢，又至于今日，豈不是命？並見《遺書》。程伯淳先生常曰︰熙寧初，王介甫行新法，並用君子小人，君子正直不合，介甫以為俗學不通世務斥去；小人苟容諂佞，介甫以為有材能知變通用之。君子如司馬君實不拜同知樞密院以去，範堯夫辭同修起居注得罪，張天祺自監察御史面折。介甫被謫，介甫性狠，眾人皆以為不可，則執之愈堅。君子既去，所用皆小人，爭為刻薄，故害天下益深。使眾君子未用與之敵。俟其勢久自緩委曲平章，尚有听從之理，俾小人無隙以乘其為害，不至如此之甚也。天下以先生為知言。見《邵氏聞見錄》。聖人志在天下國家，與常人志在功名全別。孟子傳聖人之道，故曰︰予豈若小丈夫哉！諫于其君而不受，則悻悻然。見于其面，去則窮日之力，且看聖人氣象則別，明道先生卻是如此。元豐中有詔起呂申公，司馬溫公，溫公不起，明道作詩送呂申公，又詩寄溫公，二詩皆見《文集》其意直是眷眷在天下國家。雖然如此，去就又卻極分明不放過一步。作台官時言新法者皆得責。明道獨除提刑辭不受，改除簽判乃止。見《胡氏傳家錄》
元豐二年二月，詔以程顥同判武學，顧臨權開封府推官，諫官李定以顥嘗為御史論新法，與臨並言罷之。呂申公上疏略曰︰顥立身行己，素有本末，講學議論，久益疏通，且其在言路日，時有論列，皆辭意忠厚，不失臣子之體。扶溝地卑，歲有水旱，明道先生經畫溝洫之法以治之，未及興工而先生去官，先生曰︰以扶溝之地盡為溝洫，必數年乃成，吾為經畫十里之間開其端，後之人知其利必有斷之者矣。夫為令之職，必使境內之民凶年饑歲，免于死亡；飽食逸居，有禮義之訓，然後為盡。故吾于扶溝興設學校，聚邑人子弟教之，亦幾成而廢，夫百里之施至狹也。而道之興廢系焉，是數事皆未及成，豈不有命？然知而不為而責命之興廢則非矣。此吾所以不敢不盡心也。見楊過《庭聞 錄》。明道終日坐如泥塑人，然接人渾是一團和氣，所謂望之儼然即之也溫。見《上蔡語錄》。
凡詩必使言之無罪，聞者知戒，所以尚譎諫也。如東坡詩只是譏誚朝廷，無至誠惻怛愛君之意，言之安得無罪？聞之豈足以戒乎？伯淳先生詩雲︰未須愁日暮，天際乍輕陰。又雲︰莫辭殘酒十分醉，只恐風花一片飛。何其溫柔敦厚也，聞之者亦且自然感動矣。見《龜山語錄》學者須是胸懷擺脫得開，始得不見。明道先生作雩⺧縣主簿時，有詩雲︰雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川。旁人不識予心樂，將謂偷閑學少年。看他胸中直是好，與曾點底事一般。先生又有詩雲︰閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。問周恭叔恁地放開如何？謝曰︰他不是擺脫得開，只是立不住，便放卻忒早在里，明道門擺脫得開，為他所過者化。問見個甚道理，便能所過者化。謝曰︰呂晉伯下得一轉語好，所存者神，便能所過者化，所過者化，便能所存者神。橫渠雲︰性。性為能存神，物物為能過化，甚親切。伊川與居實語，終日無一句相合，明道與語直是道得下。並見《上蔡語錄》明道先生與門人講論有不合者，則曰有商量，伊川則直曰不然。見《外書》
康節邵先生作《四賢吟》雲︰彥國之言鋪陳，晦叔之言簡當，君實之言優游，伯淳之言條暢，四賢洛陽之望，是以在人之上。有宋熙寧之間，大為一時之壯。見《擊壤集》。元豐八年三月五日，神宗升遐，詔至洛，故相韓康公為留守，程宗丞伯淳為汝州酒官。會檄來舉哀，于府既罷，謂康公之子宗師兵部曰︰顥以言新法不便忤，大臣同列皆謫官，顥獨除監司。顥不敢當辭之，念先帝見知之恩，終無以報，已而泣。兵部曰︰今日朝廷之事如何？宗丞曰︰司馬君實，呂晦叔作相矣。兵部曰︰二公果作相當如何？宗丞曰︰當與元豐大臣同，若先分黨與，他日可憂。兵部曰︰何憂？宗丞曰︰元豐大臣皆嗜利者，使自變其已甚害民之法，則善矣。不然衣冠之害未艾也。君實忠直難與議，晦叔解事，恐力不足耳。既而二公果並相。召宗丞未行以疾卒。宗丞為溫公申公所重，使不死，更相調護，協濟于朝，則元膛蟺持論無自而起矣。論此事時，範淳夫，朱公撓，杜孝錫，伯溫同聞之。今四十年而其言益驗，故表而出之。見《邵氏聞見錄》。《先生墓志》韓公持國撰《孫公曼叔書》。見《文集》然《志文》今不傳于世。《韓氏家集》經亂而不存矣。王霖公澤，言明道，伊川，隨侍太中知漢州，宿一僧寺，明道入門而右，從者皆隨之，伊川入門而左，獨行至法堂上相會。伊川自謂此是頤不及家兄處，蓋明道和易，人皆親近；伊川嚴重，人不敢近也。尹火享雲︰亦常聞先生言之。見《涪陵記善錄》
韓持國與二先生善，韓在穎昌欲屈致之，預戒諸子弟佷，使治一室，至于修治戶牖，皆使親為之。二先生至暇日與持國同游西湖，命諸子侍行次，有言貌不莊敬者，伊川回視厲聲叱之曰︰汝輩從長者行敢笑語如此，韓氏孝謹之風衰矣。持國遂皆逐去之。聞之持國之子宗質彬叔雲。見《祁寬錄尹和靖語》
伊川先生居經筵，建言今之經筵實古保傳之任，欲使內臣十人供侍左右，儻人君出一言，舉一事，食一果實，必使經筵知之。有翦桐之戲，則隨事箴規，違養生之方，則應時諫止。呂申公曰︰主少，非可為之時也。伊川曰︰正可為也。責不在人主，而人臣當任之耳。見楊迥《庭聞 錄》程子在講筵，執政有欲用之為諫官者，子聞之以書謝曰︰公知射乎？有人執弓于此，發而多中，人皆以為善射矣。使羿立于其旁，道之以彀殼率之法不從，羿且怒而去矣。從之則戾其故習，而失多中之功。一作巧故不若處羿于無事之地，則羿得盡其言，而用舍羿不恤也。頤才非羿也，然聞羿之道矣。慮其害公之多中也。見《遺書》文潞公，尹洛先生時為判監，一日府會先生往赴到客次，見樂人來呈樂語曲詞，先生訝之問故，對曰︰昨日得太師鈞旨，明日請程侍講，詞曲並要嚴，謹依禮法，故先來呈。富鄭公司馬溫公居鄉里尤所尊禮，呂正獻公，範忠宣公過洛必先來見。呂榮公兄弟，與先生書，必滌筆硯正衣冠然後寫，其為當時禮敬如此。見《涪陵記善錄》
伊川與韓持國善，約候韓年八十一往見之。是歲元日因子弟賀正，乃曰︰頤今年有一債未還，春中當暫往穎昌見韓持國乃往。造焉，久留穎川，韓早晚伴食體貌加敬。一日韓密謂其子彬叔曰︰先生遠來無以為意，我有黃金藥禾木世一，重三十兩，似可為先生壽，未敢遽言之。我當以他事使汝侍食，從容道吾意。彬叔侍食如所戒試啟之。先生曰︰頤與乃翁道義交，故不遠而來，奚以此為詰？朝遂歸。持國謂其子曰︰我不敢言正為此耳。再三謝過而別。見《祁寬錄?尹和靖語》。
呂汲公以百縑遺子，子辭之，時子族兄弟公孫在旁謂子曰︰勿為已甚，姑受之。子曰︰公之所以遺頤者，以頤貧也。公位宰相能進天下之賢，隨才而任之，則天下受其賜矣。何獨頤貧也？天下貧者亦眾矣，公帛固多恐公不能周也。殿帥苗履見先生于陵下，時先生方辭西監之命，履問曰︰朝廷處先生如何則可？先生曰︰且如山陵事，苟得專處，雖永安尉可也。先生嘗說頤于《易傳》，今卻已自成書，但逐旋修改，期以七十其書可出。韓退之稱聰明不及于前時，道德日負于初心，信然。頤于《易傳》後來所改者，庶幾不知如何？故且更期之以十年之功看如何？《春秋》之書，待劉絢文字到卻用功，亦不多也。今人解《詩》全無意思，卻待出些文字，《中庸》、《書》卻已成。今農夫祁寒暑雨，深耕易耨，播種五谷，吾得而食之；今百工伎藝，作為器用，吾得而用之；甲冑之士，被堅執銳，以守土宇，吾得而安之。卻如此閑過了日月，即是天地間一蠹也。功澤又不及民，別事又做不得，惟有補緝聖人遺書，庶幾有補耳。陳長方見尹子于姑甦，問《中庸解》，子雲︰先生自以為不滿意，焚之矣。問先生曾定六禮今已成未？曰︰舊日作此已及七分，後來被召入朝。既在朝廷，則當行之朝廷，不當為私書。既而遭憂，又疾病數年，今始無事，更一二年可成也。曰︰間有五經解已成否？曰︰惟《易傳》親撰，諸經皆關中諸公分去，以頤說撰成之。禮之名數，陝西諸公刪定，已送與呂與叔，與叔今死矣，不知其書安在也。然所定只禮之名數，若禮之文亦非親作，不可也。並見《遺書》先生被謫時，李邦直，尹洛令，都監來見伊川，才出見之便請上轎，先生欲略見叔母亦不許，莫知朝命，雲︰何是夜宿于都監廳？明日差人管押成行至龍門，邦直遣人帳銀百星，先生不受。既歸，門人問先生臨行時諸人盡行皆受，邦直亦是親戚，何為不受？
先生曰︰與頤相知即可受，渠是時已與頤不相知，豈可受耶？見《涪陵記善錄》伊川先生言︰昔貶涪州，渡漢江中流船幾覆，舟中人皆號哭，伊川獨正襟安坐如常。已而及岸同舟有老父問曰︰當船危時，君獨無怖色何也？伊川曰︰心存誠敬耳。老父曰︰心存誠敬固善，然不若無心。先生欲與之言，老父徑去不顧。伊川先生，元壇跛韭砦鹿薦侍講禁中，時哲宗幼沖先生以師道自居，後出判西京國子監，兩加直秘閣，皆辭之，當禍起責涪州。先生注《周易》，與門弟子講學不以為憂，赦得歸不以為喜。見《邵氏聞見錄》。
先生自涪陵歸《易傳》已成，未嘗示人，門弟子請益有及易書者，方命小奴取書篋以出，身自發之以示門弟子，非所請不敢多閱，門弟子請問《易傳》事，一字之疑，先生必再三命之，蓋其潛心甚久。未嘗容易下一字。見呂堅中所錄《尹和靖語》先生雲︰吾四十以前讀誦，五十以前研究其義，六十以前反覆糸由繹，六十以後著書，著書不得已。見《遺書》
先生謂張繹曰︰吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完。今生七十二年，校其筋骨，于盛年無損也。繹因請曰︰先生豈以受氣之薄而厚為保生邪？先生默然。曰︰吾以忘生徇欲為深恥。火享年二十，始登先生之門，被教誘諄諄，嘗得朱公撓所編雜說呈，先生問此書可觀否？先生留半月，一日請曰︰前日所呈雜說如何？先生曰︰頤在何必觀此，若不得頤心，只是記得他意，火享自是不敢復續。並見《涪陵記善錄》及尹公跋夏羽大所藏語錄後。南方學者從伊川，既久有歸者，或問曰︰學者久從學于門，誰是最有得者？伊川曰︰豈敢便道有得處，且只是指與他個岐徑，令他尋將去不錯了，已是忒大煞。若夫自得尤難，其人謂之得者，便是已有也。若論隨力量而有見處，則不無其人也。見祁寬所記《尹公錄》。
胡文定公曰︰安國昔嘗見鄒志完論近世人物，因問程明道如何？志完曰︰此人得志使萬物各得其所。又問伊川如何？曰︰卻不得比明道。又問何以不得比？曰︰為有不通處。又問侍郎先生︰言伊川不通處，必有言行可證，願聞之。志完色動徐曰︰有一二事，恐門人或失其傳。後來在長沙再論河南二先生學術，志完卻曰︰伊川見處極高。因問何以言之？曰︰昔鮮于⺝先曾問顏子在陋巷不改其樂，不知所樂者何事？伊川卻問曰︰尋常道顏子所樂者何？⺝先曰，不過是說顏子所樂者道。伊川曰︰若有道可樂，便不是顏子，惟此知伊川見處極高。又曰︰浩昔在穎昌，有趙均國者自洛中來，浩問曾見先生有何語？均國曰︰先生語學者曰，除卻神祠廟宇，人始知為善。古人觀象作服，便是為善之具。見《胡公集》。伊川常服璽袍高帽，詹劣半寸。一本雲︰帽桶八寸，詹半寸，四直。繁條曰︰此野人之服也。深衣紳帶青緣，《篆文》︰非禮勿視，非禮勿听，非禮勿言，非禮勿動。見《外書》。伊川常愛衣皂，或博褐袖襖，其袖如常人，所帶紗巾，背後望之如鐘形。其制乃似今道士，謂之仙桃巾者，不知今人謂大袖方領何謂。見祁寬所記《尹公語》
【邵氏聞見錄】
司馬文正公在洛陽修史，曰︰伊川先生程頤正叔，為布衣年尚少，其見亦有時。今為伊川，學者以文正，齋記中有曰︰正叔，雲以為字伊川者，非也。楚正議建中，字正叔耳。然伊川後用文正薦勸講禁中，未幾罷去。先是劉莘老論曰︰紛紛之論致疑于程順者，直以謂自古以來，先生處士，皆盜虛名，無益于用。若頤者，特以迂闊之學，邀君索價而已。天下節義之士樂道不出，如頤等輩，蓋亦不少。彼無所援于上，故不聞爾。又以頤辭免爵命之言曰，前朝召舉布衣故事具存。是頤之自欲為種放而亟欲得台諫侍從矣，不可不察也。聖人自有中道，過之則偏，天下自有常理，背之則亂。伏望審真偽，重名器雲雲。孔文仲論曰︰頤在經筵，僭橫，造請，權勢騰口，間亂以償恩仇，致市井之間，目為五鬼之魁。嘗令其助賈易彈，呂陶及造學制詭謬，童稚口雖鄙雲雲。又曰︰頤污下⺼僉巧，素無鄉行，經筵陳說，僭橫忘分，遍謁貴臣，歷造台諫，宜放還田里，以示典刑雲雲。劉器之論曰︰程頤歐陽非木，畢仲游，楊國寶，孫樸，交結執政子弟，晉紳之間號五鬼。又曰︰進言者必曰五鬼之號出于流俗不根之言，何足為據，臣亦有以折之。方今士大夫無不出入權勢之門，何嘗盡得鬼名。惟其陰邪潛伏，進不以道，故程頤等五人，獨被惡聲。孔子曰︰吾之于人也，誰毀誰譽。如有所譽者，其有所試矣。蓋人之毀譽，必以事驗之。令眾議指目五人，可謂毀矣。然推考其跡，則人言有不誣者，臣請歷陳其說，若陳頤則先以罪去。雲雲。甦子瞻奏，則曰︰臣素疾程頤之奸，形于言色，因頤教誘孔文仲，令以私意論事，為文仲所奏，頤遂得罪雲雲。又子瞻為禮部尚書，取伊川所修學制，貶駁譏詆略盡，如甦子瞻，劉莘老，孔文仲，劉器之，皆世之君子，其于伊川先生不同如此，至斥黨錮，則同在禍中。悲夫！
【林和靖筆記】
和靖雲︰紹興初，士大夫頗以伊川語錄資誦說，言事者直以狂怪淫鄙詆之，蓋難力辨也。以語錄資誦說者，當時士大夫之罪。以狂怪淫鄙詆之，當時言事者之失，非語錄使然也。今惡當時士大夫，畏當時言事者，而諱語錄，以為不足觀。是既助言者以自攻，而又無以服當時學者之心也。豈不誤哉？《和靖筆記》雲︰伊川先生為《中庸解》，疾革命焚于前，門人問焉，先生曰︰其有《易傳》在足矣，何以多為？嘗見別本記，或問和靖據語錄先生自言，《中庸》已成書，今其書安在？和靖曰︰先生自以為不滿意而焚之矣。此言恐得其真，若無所不落于其意，而專恃《易傳》遂廢《中庸》。吾恐先生之心，不如是之隘也。或謂伊川在講筵，不曾請俸，又不求封敘，若是應舉得官，便只當以常調自處，雖陳乞封陰，亦可也。此意如何？蓋本以應舉得官，則當只以常調自處，自今常人言之如此可也。然朝廷待士卻不當如此，伊川先生所以難言之也。但雲︰其說甚長，則是其意要當從科舉法，都改變了乃為正耳。
一日論伊川，門人雲︰入釋氏。文蔚曰︰只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。曰︰只《論語序》便可見。游楊諸公皆才高，又博洽，略去二程先生參較所疑，及病敗處，各能自去求。雖其說有疏略處，然皆通明，不似兼山輩立論可駭也。先生于書無所不讀，于事無所不能，先生屢當奏薦，推與族人。少年舉進士過省到御前，試堯舜《性仁賦》，考入魁等，以詩押韻，誤失平仄下第，遂不應舉。嘗言進士科取士甚好，可以收羅寒俊之士，士人應舉進身為門戶，蓋所當為。有欲求試學官者，笑之曰︰學官師儒之任，豈可自往求試也。人有說及近日南方伊川之學盛行，如《伊川語錄》、《文集講解》皆刊行也，此亦可喜者。和靖曰︰正不要得此，又卻是時文一般，極不便也。先生之學不在文辭，要人躬行。人未能為賢者事，已自務為聖人。或雲︰伊川嘗言吾便是孔子。此非伊川語。頃嘗見伊川雲︰某安敢望明道，以是知之。然舜何人也？予何人也？但持此心，欲必及聖人則可矣。聞程十于楊中立，《中庸解?後跋語》頗及中立，豈可如此？伊川先生嘗稱新進游楊輩，自是門弟子中所得最深者。橫渠嘗謂伊川曰︰子若行道，只恐主掌太殺去里。伊川曰︰某安敢如是。伊川歸自涪州，氣貌容色髭發，皆勝平昔。門人問何以得此？先生曰︰學之力。大凡學者，學處患難貧賤，若富貴榮達，即不須學也。伊川初屬纊惟先生，與張先生，思叔在左右。人言有十余人，非也。和靖言︰某嘗謂伊川先生踐履盡易其作，傳只是因而寫成，熟讀玩味便見。人有語及欲和靖為伊川作行狀，如明道行狀以傳世垂後者，和靖曰︰自不須得。人有說及欲朝廷諸公為伊川請謚者，和靖曰︰不必如此。若門人學者請之，卻似自私。和靖言︰明道論新法之害政，至欲兩分其罪，以此見明道存心公且恕也。明道當言職小作章疏，只是開陳詳說，要欲以誠意感悟上意。嘗于上前，言人主當防未萌之欲，于時相處，言令順民心。元豐末，朝廷以大宗正丞召，且將大用，遽以疾沒。前此或問明道于富鄭公，公曰︰伯淳無福，天下也無福，似乎前知也。先生之學于至誠，其見于言動事為之間，處中有常，疏通簡易，不為矯異，不為狷介，寬猛合宜，莊重有體。或說匍匐以吊喪，誦孝經以追薦，皆無此事。衣雖糸由素，冠襟必嚴整；食雖簡儉，蔬飯必豐潔。太中年老，左右致養無違。以家事自任，悉力營干，細大必親，贍給內外親族八十余口。《告伊川先生文》︰維紹興六年，幾次丙辰九月丙寅朔，二十有五日庚寅，門人和靖處士尹火享，謹詣侍講伊川先生祠而告之曰︰某甲寅孟秋，始居涪陵，乙卯孟冬，誤辱召命，繼下除書實嗣講事，人微望輕，敢紹前躅，辭不獲命，勉赴行廟，有補于世則未也，不辱師門則有之。今茲啟行，惟先生有以鑒之，謹告。紹聖中，伊川先生謫居于涪，其後涪人立祠于北山嚴，和靖避難偶亦居此。被召赴闕，來辭祠下，以文致告，不令示人，忠恕嘗跪讀，退而錄之。
【謝上蔡語錄】
伊川才料大，使了大事，指顧而集，不動聲色，問何以驗之？曰︰只議論中便可見。陝西曾有議欲罷鑄銅錢者，以謂官中費一貫鑄得一貫，為無利。伊川曰︰此便是公家之利，利多費省；私鑄者眾，費多利薄，盜鑄者息。盜鑄者息，權歸公上。非利而何？又曾有議，解鹽鈔欲高其價者，增六千為八千。伊川曰︰若增鈔價，賣數須減，鹽出既眾，低價易之，人人食鹽，鹽不停積，歲入必敷。已而增抄價，歲額果虧，減之而歲入溢。溫公初起時欲用伊川，伊川曰︰帶累人去里，使韓富在時，吾猶可以成事。後來溫公欲變法，伊川使人語之曰︰切未可動著役法，動著即三五年不能得定壘去。未幾變之，果紛紛不能定。昔在二先生門下，伯淳最愛中立，正叔最愛定夫，觀二人氣象亦相似。
【呂東萊雜說】
明道先生嘗說橫渠西銘學者若能涵味此理，以誠敬存之必自有得處。某嘗以書問楊中立先生曰︰既曰誠矣，又復說敬何也？楊先生答書，言以誠敬存之，皆非誠敬之至者。若誠敬之至，又安用存？伊川先生甚愛表記中，說君子莊敬日強，安肆日偷，蓋常人之情，才于肆，則日就曠蕩；自檢束，則日就規矩。尹彥明言︰伊川先生嘗說釋氏見得極親切，極頭處見得極分明，但不見四旁耳。先生曰︰近有人說伊川自比孔孟。先生曰︰某不識明道，每見伊川說，學問某豈敢比先兄。由是推之，決無此語也。
【陸象山語錄】
二程見周茂叔後，吟風弄月而歸，有吾與點也之意。後來明道此意卻存，伊川已失此意。元晦似伊川，欽夫似明道。伊川蔽固深，明道卻通疏。正叔在經筵，潞公入管刂子要宰相以下听講，講罷，諸公皆退，晦叔雲︰可謂稱職。堯夫雲︰真侍講。又一人雲︰不知古人告其君還能如此否？只為諸公欽服他，他又多忤人，所以後來謗生。因說正叔經筵開陳，故及此所論列有處記。中心安仁者，天下一人而已。如伯淳莫將做天下一人看，曰︰固是。
【宋韓⻆虎澗泉日記】
大程涵養，小程持守，見處固有淺深，論辯處成就學者，惟大程有之。
【紫陽宗旨】
明道言當元豐大臣共政，此事昨來已嘗論之，然亦有未盡。今詳此事，乃是聖賢之用，義理之正，非姑為權譎苟以濟事于一時也。蓋伊川氣象，自與明道不同，而其論變化人材亦有此意。見《外書》胡氏所記《易傳》于睽之初爻，亦有不絕小人之說，足見此事，自是正理當然，非權譎之私也。然亦須有明道如此廣大規模，和平氣象而其誠心昭著，足以感人，然後有以盡其用耳。常人之心，既不足以窺測此理，又無此等力量，自是信不及。設有信者，又不免以權譎利害之心為之，則其悖理而速禍也，為尤甚矣。此今之君子，所以不能無疑于明道之言也。胡氏所記，尹公亦疑之，豈所謂未可與權者耶！邵子文晚著此書于其早歲之所逮聞者，年月先後，容或小差，若語意本末，則不應全誤。且所謂二公並相，蓋終言之。召宗丞未行以疾卒，亦記其不及用耳，非必以為二公既相，然後召明道也。又謂邵錄多出公濟，恐亦未然，蓋其父子文體自不同也。天運不息，品物流形，無萬物皆逝，而己獨不去之理。故程子因韓公之嘆而告之曰︰此常理從來如是，何嘆焉？此意已分明矣。韓公不喻而曰︰老者行去矣。故夫子告之曰︰公勿去可也。以理之所必無者曉之，如首篇所雲︰請別尋一個好底性來，換了此不好底情著之意爾。及公自知其不能不去，則告之曰︰不能則去可也。言亦順夫常理而已。反復此章之意，只如此，恐不必于不去處別求道理也。孟子雖多言存養，然不及其目，至論養氣，則只以義為主，比之顏子，便覺有疏闊處。程子之言，恐不專為所稟與氣象，蓋所學系于所稟，氣象又系于所學，疏則皆疏，密則皆密，唯大而化之，然後不論此耳。德車酋如毛，民鮮克舉之，孔子所謂為仁由己也，仁以為己任，不亦重乎？程子所謂克己最難也。周子亦曰︰至易而行難，果而確無難焉。蓋輕故易，重故難。知其易故行之必果，知其難則守宜確。能果能確，則又何難之有？太極圖立象畫意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為唯程子為能受之，程子之秘而不亦疑，亦未有能受之者爾。夫既未能默識于言意之表，則道听途說，其弊必有甚焉。近年已覺頗有此弊觀其《答張閎中書》雲︰書雖未出，學未嘗不傳，第患無受之者，及東見錄中，論橫渠清虛一大之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其微意亦可見矣。若西銘則推人以之天，即近以明遠，于學者之用為尤切，非若此書詳于天而略于人，有不可驟而語者也。
孔子雅言詩書執禮，而于《易》則鮮及焉，其意亦猶此爾。韓子曰︰堯舜之利民也大，禹之慮民也深，其周子程子之謂乎？熹向所謂微意者如此，不識高明以為如何？宋興百年，河洛之間有二程先生者出，然後斯道之傳有繼，其于孔子孟氏之心，蓋異世而同符也。故其所以發明論孟之說，言雖近而索之無窮，指雖遠而操之有要，使夫讀者非徒可以得其言，而又可以得其意；非徒可以得其意，而又可以並其所以進于此者而得之。其所以興起斯文，開悟後學，可謂至矣。然而體用一源也，顯微無間也。是則非夫先生之學之至，其孰能知之。嗚呼！茲其所以奮乎百世絕學之後，而獨得夫千載不傳之傳也歟？若張公之于先生，論其所至，竊意其猶伯夷伊尹之于孔子，而一時及門之士，考其言行，則又未知其孰可以為孔氏之顏曾也。
《朱子語類?總論程子》門人問程門，誰真得其傳？曰︰也不盡見得。如劉質夫，朱公⺬炎，張思叔輩，又不見他文字。看程門諸公力量見識，比之康節橫渠皆趕不上。淳按《黃義剛錄》同《呂與叔文集》煞有好處，他文字極是實說得好處，如千兵萬馬，飽滿伉壯，上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻層弱，似是合下會得易。一本止此某嘗說看文字，須似法家深刻，方窮究得盡。某直是棄得下工，閎祖問謝氏說多過，不如楊氏說最實。答曰︰尹氏語言最實，亦多是處，但看文字，亦不可如此先懷權斷于胸中，且如謝氏說十分雖有九分是過處，其間亦有一分說得是恰好處，豈可先立下定說？今且須虛心玩理，大雅問理如何玩則是？答曰︰今當以小說明之，如一人欲學相氣色，其師與五色線一串令入暗室中認之，雲︰辯得此五色出，方能相氣色也。看聖人意旨，亦要如此精專方得之。到自得處，不從說來，雖人言亦不信，蓋開導雖假人言，得處須是自得，人則無如之何也。孔子言語簡，若欲得之，亦非用許多工夫不得。孟子之言多，若欲得之，亦合用許多工夫。孔子言簡，故意廣無失，孟子言多意長，前呼後喚，事理俱明亦無失，若他人語多即有失。某今接士大夫答問，多轉覺辭多無益。大雅謂思叔持守不及和靖，乃伊川語。非特為品藻二人，蓋有深意。
和靖舉以語人，亦非自是，乃欲人識得先生意耳。若以其自是之嫌而不言，則大不是，將無處不窒礙矣。鎬按黃升卿，錄同而少異，今附雲伊川言思叔持守不及和靖，此有深意。和靖舉以語人，亦非自是乃欲人識得先生意耳。若避自是之嫌，而不言，則將無處不窒礙耳。問尹和靖立朝議論曰︰和靖不觀他書，只是持守得好。他語錄中說涵養持守處分外親切。有些朝廷文字，多是呂稽中輩代作。問龜山先生立朝卻有許多議論，曰︰龜山雜博，是讀多少文字。德明問郭沖晦何如人？曰︰西北人氣質重厚淳固但見識不及，如兼山易，中庸義，多不可曉，不知伊川晚年接人是如何？問游楊諸公早見程子後來語孟《中庸》說，先生猶或以為疏略何也？曰︰游楊諸公皆才高又博洽，略去二程先生參較所疑，及病敗處，各能自去求。雖其說有疏略處，然皆通明，不似兼山輩立論可駭也。德明問程門諸公親見二先生，往往多差互，如游定夫之說，多入于釋氏，龜山亦有分數曰︰定夫極不濟事。以某觀之，二先生衣缽似無傳之者。又問上蔡議論莫太過，曰︰上蔡好于事上理會，理卻有過處。又問和靖專于主敬集義處少。曰︰和靖主敬把得定，亦多近傍理。龜山說話頗淺狹，範淳夫雖平正而亦淺。又問︰嘗見震澤記善錄，彼親見伊川何故如此之差？曰︰彼只見伊川面耳。曰︰中無倚著之語，莫亦有所自來？曰︰卻是伊川語。可學。理學最難，可惜許多印行文字，其間無道理底甚多。雖伊洛門人亦不免如此，如解《中庸》正說得數句好，下面便有數句走作無道理了，不知是如何？舊嘗看《欒城集》，見他文勢甚好，近日看全無道理，如《與劉原父書》說藏巧若拙處，前面說得盡好，後面卻說︰怕人來磨我，且恁地鶻突去。要他不來，便不成說話。
又如甦東坡《忠厚之至論說》，舉而歸之于仁，便是不奈他何？只恁地做個鶻突了。二甦說話多是如此，此題目全在疑字上，謂娟人似有功，又似無功不分曉，只是從有功處重之。有人似有罪，又似無罪不分曉，只從無罪處輕之。若是功罪分明，定是行賞罰，不可毫發輕重。而今說舉而歸之于仁，更無理會。或舉老甦《五經論》，先生曰︰說得聖人都是用術了。明作游、楊、謝諸公，當時已與其師不相似，卻似別立一家，謝氏發明得較精彩，然多穩貼，和靖語卻實，然意短不似謝氏發越。《龜山語錄》與自作文又不相似，其文大，故照管不到，前面說如此，後面又都反了。緣他只依傍語句去，皆是不透。
龜山年高與叔年四十七，他文字大綱立得腳來健，多有處說得好，又切若有壽必煞進。游定夫學無人傳，無語錄，他晚年嗜佛，在江湖居，多有尼出入其門。他眼前分曉信得及底，盡踐履得，到其變化出入處，看不出，便從釋去，亦是不透。和靖在虎丘，每旦起頂戴佛。鄭曰︰亦念《金剛經》。他因趙相入侍講，那時都說不出，都奈何不得人，責他事業答曰︰每日只講兩行書，如何做得致君澤民事業？高宗問程某道︰孟子如何？答曰︰程某不敢疑孟子。如此，則是孟子亦有可疑處，只不敢疑爾。此處更當下兩語卻住了，他也因經患難後心神耗了。龜山那時亦不應出，侯師聖太分鹿足束，李先生甚輕之。其來延平看親，羅仲素往見之，坐少時不得，只管要行，此亦可見其分鹿足束處。張思叔敏似和靖，伊川稱其樸茂，然亦狹無展拓氣象。收得他雜文五六篇，其詩都似禪，緣他初是行者出身。
郭沖晦有《易文》字，說《易》卦都從變上推，間一二卦推得，豈可卻要如此？近多有文字出無可觀。周恭叔，謝用休，趙彥道，鮑若雨那時溫州多有人，然都無立作，王信伯乖鄭問他說︰中無倚著，又不取龜山不偏說何也？先生曰︰他謂中無偏倚，故不取不偏說。鄭曰︰胡文定只上蔡處講得些子來，議論全似上蔡，如獲麟以天自處等曾漸，又胡文定處講得些子，先生曰︰文定愛將聖人道理張大，說都是勉強，如此不是自然流出，曾漸多是禪。淳伊川之門謝上蔡自禪門來，其說亦有差。張思叔最後進，然深惜其早世，使天假之年，殆不可量。
其他門人，多出仕官四方，研磨亦少。楊龜山最老，其所得亦深。謨程門弟子親炙伊川，亦自多錯，蓋合下見得不盡。或後來放倒，蓋此理無形體，故易差，有百般滲漏，去偽。蔡雲︰不知伊川門人如此其眾，何故後來更無一人見得親切？或雲︰游楊亦不久親炙。曰︰也是諸人無頭無尾不曾盡心在上面也。各家去奔走仕宦，所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾，極終身之力，而後得之。雖其不能無偏，然就他這道理，所謂成而安矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦，只他這所學自是從合下直到後來，所以有成。某看來這道理，若不是棄生盡死去理會，終不解得。
《書》曰︰若藥不瞑眩，厥疾不瘳，須是契些苦極方始得。蔡雲︰上蔡也，雜佛老。曰︰只他見識又高。蔡雲︰上蔡老氏之學多，龜山佛氏之說多，游氏只雜佛，呂與叔高于諸公。曰︰然。這大段有筋骨，惜其早死，若不早死，也須理會得到。蔡又因說律管雲︰伊川何不理會？想亦不及理會，還無人相共理會。然康節所理會，伊川亦不理會。曰︰便是伊川不肯理會這般所在。賀孫游、楊、謝，三君子，初皆學禪，後來余禪猶在，故學之者多流于禪，游先生大是禪學。德明看道理不可不子細，程門高弟如謝上蔡，游定夫，楊龜山輩下，梢皆入禪學去，必是程先生當初說得高了。他門只日卓見上一截，少下面著實工夫，故流弊至此。淳問明道論元淌灤氬 茫張蔡之黨曰︰明道只是欲與此數人者共變其法，且誘他入腳來，做問如此。卻似任術曰︰處事亦有不能免者，但明道是至誠為之此數人者，亦不相疑忌。然須是明道方能了此，後來元討罟治得此黨太峻，亦不待其服罪。溫公《論役法疏略》悉為章子厚反駁只一向罷，遂不問所論是非，卻是太峻急于當時，如蔡確輩留得在朝廷，豈不害事？德明明道行狀說孝弟禮樂處，上兩句說心，下兩句說用，古不必驗。今因橫渠欲置田驗井田，故雲爾。橫渠說話多有如此處。可學伊川見朱光庭所編語錄雲︰某在何必讀此，若伊川不在，則何可不讀。蓋鄉以下論語錄或問尹和靖言看語錄，伊川雲︰某在何必看此，此語如何？曰︰伊川在便不必看，伊川不在了，如何不看？只是門人所編，各隨所見，淺深卻要自家分別他是非。前輩有言不必觀語錄，只看《易傳》等書自好，天下亦無恁地道理。如此則只當讀六經不當看論孟矣。天下事無高無下，無小無大，若切已下工夫，件件是自家底，若不下工夫，揀書來看亦無益。
先生又言︰語錄是雜載，只如閑說一件話偶然引上經史上，便把來編了。明日人又隨上面去看，直是有學力方能分曉。嫌記錄言語難，故程子謂若不得某之心，則是記得他底意思。今遺書某所以各存所記人之姓名者，蓋欲人辯識得耳。今觀上蔡所記，則十分中自有三分以上是上蔡意思了，故其所記多有激揚發越之意。游氏所說，則有溫純不決之意。李端伯所記，則平正。質夫所記雖簡約，然甚明切。看得來劉質夫那人日煞高，惜乎其不壽。廣楊志仁問明道說話，曰︰最難看須是輕輕地挨傍他，描摸他，意思方得。若將來解解不得，須是看得道理大段熟，方可看。節明道說話渾淪煞高，學者難看。淳說明道言語盡寬平，伊川言語初難看，細讀有滋味。又雲︰某說大處自與伊川合，小處卻時有意不同。說南軒見處高，如架屋相似，大間架已就，只中間少裝折。寫問遺書中說孔孟一段看見不甚有異，南軒好提出，曰︰明道雲，我自做天里，此句只是帶過，後來卻說是以天自處，便錯了。要之此句，亦是明道一時之意思如此。今必欲執以為定說。卻向空去了。可學以下二程子附年譜行狀又問伊川于陳乞封父祖之問雲︰待別時說過，謂此句出朝廷合行之禮，當令有司檢舉行下，亦不必俟陳乞也。答雲︰如此名義卻正。過問伊川臨終時，或曰︰平生學底，正要今日用。伊川開目曰︰說要用便不是。如何？曰︰說要用便是兩心間，明道詩雲︰旁人不識予心樂，將為偷閑學少年。此是後生時氣象，眩露無含蓄。正叔
【朱子語略】
明道曾看釋老書，伊川莊列亦不曾看。明道雲︰後來須著看，不看無緣知他道理。明道天資高明得容易，問伊川因何而見道？曰︰他說求之六經而得，但也是于廉溪處見得個大道理，佔地位了。道夫問程子雲︰昔嘗受學于周茂叔，每令尋顏子仲尼樂處，所樂何事？道夫竊意孔顏之樂只是私意淨盡，天理昭融，自然無一毫系累耳。曰︰然。伊川好學，論十八時作。明道十四五便學聖人，二十及弟，出去做官，一向長進，《定性書》是二十二三時作。是時游山許多詩甚好，義剛曰︰前輩也多是背處做幾年方成。先生曰︰也不恁底，如明道自是二十歲及第，一向出來做官，自恁地便好了。楊至之問程先生︰當初進說只以聖人之說為可必信，先王之法為可必行，不彳丑滯于近規，不遷惑于眾口，必期天下如三代之世何也？先生曰︰也只得恁地說。明道王伯答刂子說得好，自古論王伯至此無余蘊矣。程先生所以有功于後學者，最是敬之一字有力。伊川先生多說敬，敬則此心不放，事事皆從此做去，伊川性即理也。橫渠心統性情，二句顛撲不破，若天資大段高則學明道，若不及明道，則且學伊川。橫渠問明道可比顏子，伊川可比孟子否？曰︰明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。明道說話盡高，邵張說得端的處盡好，伊川之學于大體上瑩徹，于小節目上猶有疏處。康節卻能盡得事物之變，卻于大體上有未瑩處。而今看文字，古聖賢說底不差，近時文字惟程先生，張先生，康說節底不差。至如門人之說便有病，看道理不可不仔細，程門高弟如謝上蔡，游定夫，楊龜山輩，下稍皆入禪學去。
【朱子語續錄】
程門諸子在當時親見二程，至于釋氏卻多看不破。是不可曉，觀《中庸》說中可見。吳必大錄，此下，雲子澄作《近思續錄》，其勸他不必作者，蓋接續他二程思不得。如龜山雲︰吾儒與釋氏，其差只在杪忽之間。某謂何止杪忽？直是從源頭便不同。伯豐問崇正辯如何？曰︰崇正辯亦好。伯豐又曰︰今禪學家亦謂所辯者，皆其門中自不以為然。先生曰︰不成。吾儒守三綱五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以為然否。又問此書只論其跡亦好，伊川曰︰不若只于跡斷，畢竟其跡是從那里出來。胡明仲做此書，說得明白，若五峰說話中，辯氏處卻糊涂，他不到此，皇王大紀中，亦有數段不分曉。鄭問明道到處響應，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處。曰︰明道從容，伊川都挨不行。陳後之間伊川做時似孟子否？曰︰孟子較活。問孟子做時似伊尹否？先生首之。又曰︰孟子傳伊尹許多話，當時必是有一書該載，程子說贊化處謂天人各自有分，說得好。問靈源與潘子真書，今人皆將做與伊川書，謂伊川之學，出于靈源也。恐後人以入傳燈錄中，如退之之比不知可寓于何書。注破雲︰某舊十年前聞此事，則半夜起來為作文矣，其好辯甚也。
江文端明嘗言二程之學，非全資于周先生者，蓋通書人多忽略，不曾考究今觀通書皆是發明太極。書雖不多，而統紀已盡，二程蓋得其傳，但二程之業廣耳。明道語宏大，伊川語親切。伊川語各隨學者意，所錄不應一人之說，其不同如此。游錄語慢，上蔡語錄險，劉質夫語簡，永嘉諸公語。絮尹和靖疑伊川之說，多其所未聞。伊川快說禪病，如後來湖南龜山之弊，皆已先曾說過。湖南正以為善，龜山求中于喜怒哀樂之前。伊川令呂進伯去了韓安道，李先生雲︰此等事須是自信得及，如何教人做得？程先生傳甚備，見徽廟實錄呂伯恭撰。原之問伊川不答溫公給事中事如何？曰︰自是不容，謂如兩人有公事，在官為守，今者來問自不當答，問者已是失。曰︰此莫是避嫌否？曰︰不然。本原已不是，與避嫌異。紹翁竊疑元討罟薦伊川先生者甚力，至謂其有經天緯地之才，尊主庇民之術，至是以通直郎判西京國子監。按官制其實教授制詞何其寂寥簡短，若是中書舍人王震所草，王非知伊川者。紹翁又詳慶元丞相趙公，汝愚去國低冑始顓政，欲以黨去天下之正人，必詆以偽學，雖劉德秀從臾為是說，然偽之一字已。見于紹興制詞矣。先是孔文仲，劉摯顧臨，亦嘗以偽詆先生雲。
【許魯齋心法】
先生曰︰可以為萬世法者，當學孔子，雖學不至，亦無弊也。又曰︰象數莫過于邵先生，義理莫過于程先生。
【黃氏日抄】
《傳聞雜記》明道常曰︰天理二字，卻是自家體貼出來。愚按《樂記》有“滅天理而窮人欲”之語，至明道先生始發越大明于天下。伊川謂鑄銅錢寧虧本則盜鑄息，賣官鹽寧減價則鹽課增。又謂溫公變法，未可動役法，動即三五年不定。其後無一不驗。伊川歸自涪，見學者多從佛學，嘆曰︰惟有楊謝二君長進。嗚呼！亦豈料其他學者之從佛，未足以惑世，而他日之從佛能動人者，正今日之楊謝耶！伊川嘗言今日之禍，亦是元套齔傘Ｓ尬嚼硪嚶寫耍但諸賢一時為天下救急，有不奈何恐不可赦小人，而反責君子耳，豈責備果春秋意耶？然無元討釹停恐不待靖康而後南渡，雖南渡又未必人心戴宋如此。伊川與韓持國友善，見即久留，因子弟進以黃金葉二十兩，詰朝遂歸。謂孟厚不治一室，學不在此，灑掃潔淨，莫更快人。仁宗以折米六分太甚，止令折五分，及供人進偶髒腑，曰︰習使然也。仍令如舊。又進飯有砂石，含以示嬪御，令勿語人，此死罪也。生荔枝供盡，近侍欲買之，雲︰買之，來歲必增上供之數，流禍百姓無窮。又一日夜饑思燒羊頭，近侍乞宣取曰︰取之後必常備日殺三羊，暴殄無窮，竟夕不食。凡此皆明道雲然。嗚呼！仁哉！伊川雲︰若熟看語錄亦自得，愚謂此當與伊川稱某在安用語錄之說參考。伊川與堯，夫同里巷三十年，世間事無所不論，未嘗一字及數學。愚謂卓哉！人豪乎？為士大夫，而欲攻伎術者可以觀矣。
