唯聖人能屬萬物於一而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命，而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元。天地之元奚為於此，惡施於人，大其貫承意之理矣(1)。
能說鳥獸之類者，非聖人所欲說也。聖人所欲說，在於說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，明其義之所審，勿使嫌疑，是乃聖人之所貴而已矣。不然，傳(2)於眾辭，觀於眾物，說不急之言(3)而以惑後進者，君子之所甚惡也。奚以為哉？聖人思慮不厭，晝日繼之以夜，然後萬物察者，仁義矣。由此言之，尚自為得之哉。故曰於乎！為人師者，可無慎邪！夫義出於經，經傳，大本也。棄營勞心也，苦志盡情，頭白齒落，尚不合自錄(4)也哉？
人始生有大命(5)，是其體也。有變命(6)存其間者，其政也。政不齊則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭(7)者，神明之所接，絕屬(8)之符也。亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。
撮(9)以為一，進義誅惡絕之(10)本，而以其施，此與湯武同而有異。湯武用之治往故。《春秋》明得失，差貴賤，本之天。王之所失天下者，使諸侯得以大亂之，說而後引而反之。故曰博而明，而深切矣。
【注釋】
(1) 理︰分析。 (2) 傳于眾︰疑為“傅于眾”，附會眾人之口。傅︰附會。 (3) 不急之言︰不切實際的瑣碎的話。急︰切合。 (4) 錄︰省錄，清醒。 (5) 大命︰即天命，上天之命。 (6) 變命︰變化了的命運。天命為體，又因具體情況而生變，即變命。 (7) 隨︰隨命，即通曉天命的。遭︰遭命，即通曉人命的。《莊子•列御寇》︰“達大命者隨，達小命者遭”。小命︰即人命。 (8) 絕屬︰斷絕繼承者。絕︰斷絕。屬︰續。 (9) 撮︰歸納，概括。 (10) 之︰同“其”．它的。
【譯文】
只有聖人才能將萬物歸之于一並將一和元聯系起來，到最終也不能追溯到將萬物歸為一的本源便這樣接續下來，不能有什麼結果。所以《春秋》將一改為元。元，就是本源，它的意思是隨順天地的產生而產生的。所以人生是有始有終的，而生、死不一定要與四季的變化相適應，所以元，就是萬物的本源。而人的本源也在其中。本源在什麼地方？是在天地產生之前。所以人雖生于天氣和尊奉天氣行事，卻不能和上天同時以元為本，尊奉天命，而共同違背自己的本源。所以春天正月，是承順上天的安排。也是按照這種上天的安排結束這一個月的，它的原則是和天地共同成就功業，怎麼可以說人的本源就是天地的本源呢！天地的元又為什麼影響到人類社會呢？大體上說是人順承了上天的原理。
能說明鳥獸之間的道理，不是聖人所要說明的道理。聖人所要說明的，是在于說明仁義並分析它，知道仁義的條文差別，並貫徹到應該分別仁義的事物之上，表明仁義原理的周詳，不讓因事理相近而生疑，這就是聖人所看重的。不這樣，附會眾人之口，看到的只是普通事物，講一些不切實際的話來迷惑後學的人，是君子特別厭惡的。怎樣做合適呢？聖人思考問題從不厭煩，從白天繼續到夜晚，之後在萬物中能辨識明白的，只有仁義。由此看來，把自己深思所得到的道理看得最為高尚。因此說︰唉！做別人老師的，可以不審慎嗎？仁義出于經典《春秋》，《春秋》及其對它的注解，是它的本源，拋開經傳的核心去勞心思慮，用盡辛苦的情思，甚至到發白齒落的時候，也還不能自我清醒吧？
人生開始就有“大命”，這是人的主體。有“變命”存在于人生之中，這就是政令。政令如不整齊一致人們就會有忿怒的思想，如果這種思想施于危難之中，就會有時有“隨命”、“遭命”，這是精神感受得到，斷絕繼承者的標志。如果人生遇有變命，使政令不齊到這種程度，就不能不仔細分析，分析是注重政令的根本。
概括為一句話，提倡仁義、譴責丑惡斷絕丑惡的來源，而用《春秋》的原則施教人們，這和湯武之治相同，又有不同。湯武用這一思想治人之既往，《春秋》用這一思想闡明得失，分別貴賤，是最大的根本。君王所以失去天下權力，而讓諸侯能夠擾亂天下，在《春秋》講解之後才可援引此理反歸正路。所以說《春秋》之理是廣博而明確，深刻而切中要害的。
