太祖天興元年。詔京城作五級佛圖。修禪堂。及沙門座 按魏書太祖本紀。不載 按釋老志。魏先建國于元朔。風俗淳一。無為以自守。與西域殊絕。莫能往來。故浮屠之教。未之得聞。或聞而未信也。及神元與魏晉通聘。文帝又在洛陽昭成。又至襄國。乃備究南夏佛法之事。太祖平中山。經略燕趙。所逕郡國佛寺。見諸沙門道士。皆致精敬。禁軍旅。無有所犯。帝好黃老。頗覽佛經。但天下初定。戎車屢勛。庶事草創。未建圖宇。招延僧眾也。然時時旁求。先是。有沙門僧朗。與其徒。隱于泰山之琨[王而]谷。帝。遣使致書。以繪素旃 缽錫為禮。今猶號曰朗公谷焉。天興元年。下詔曰。夫佛法之興。其來遠矣。濟益之功。冥及存沒。神蹤遺軌。信可依憑。其敕有司。于京城。建飾容範。修整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲。始作五級佛圖。耆 崛山。及須彌山殿。加以繢飾。別構講堂禪堂。及沙門座。莫不嚴具焉。
太宗泰帝□年。贈沙門法果老壽將軍。又加沙門曇證。老壽將軍之號 按魏書太宗本紀。不載 按釋老志。太宗踐位。遵太祖之業。亦好黃老。又崇佛法。京邑四方。建立圖像。仍令沙門。敷導民俗。初皇始中。趙郡有沙門法果。誡行精至。開演法籍。太祖聞其名。詔以禮征。赴京師後。以為道人統綰攝僧徒。每與帝言。多所愜允。供施甚厚。至太宗。彌加崇敬。永興中。前後授以輔國。宜城子。忠信侯。安成公之號。皆固辭。帝常親幸其居。以門小狹。不容輿輦。更廣大之。年八十余。泰當中卒。未殯。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈公。初法果每言。太宗明睿好道。即是當今如來。沙門宜應盡禮。遂常致拜。謂人曰。能鴻道者人主也。我非拜天子。即是禮佛耳。法果四十。始為沙門。有子曰猛。詔令襲果所加爵。帝後幸廣宗。有沙門曇證。年且百歲。邀見于路。奉致果物。帝敬其年老志力不衰。亦加以老壽將軍號。
世祖神□□年。詔沮渠蒙遜。送沙門曇摩讖詣京師。不至 按魏書世祖本紀。不載 按釋老志。世祖初即位。亦遵太祖太宗之業。每引高德沙門。與共談論。于四月八日。輿諸佛像。行于廣衢。帝親御門樓臨觀。散花以致禮敬。先是。沮渠蒙遜在涼州。亦好佛法。有 賓沙門曇摩讖。習諸經論。于姑臧。與沙門智嵩等。譯涅��諸經十余部。又曉術數禁咒。歷言他國安危。多所中驗。蒙遜每以國事咨之。神□中。帝命蒙遜。送讖詣京師。惜而不遣。既而懼魏威責。遂使人殺讖。讖死之日。謂門徒曰。今時將有客來。可早食以待之。食訖而走使至。時人謂之知命。
太延五年。以沙門眾多。詔罷年五十以下者 按魏書世祖本紀。不載 按釋老志。涼州自張軌後。世信佛教。敦煌。地接西域。道俗交得其舊式。村塢相屬。多有塔寺。太延中。涼州平。徙其國人于京邑。沙門佛事皆俱東。象教彌增矣。尋以沙門眾多。詔罷年五十以下者(按徙涼州民于京師。本紀。系太延五年)。
太平真君五年。詔禁私養沙門 按魏書世祖本紀。太平真君五年。春正月戊申。詔曰。愚民無識。信惑妖邪。私養師巫。挾藏讖記。陰陽圖緯。方伎之書。又沙門之徒。假西戎虛誕。生致妖孳。非所以一齊政化。布淳德于天下也。自王公已下。至于庶人。有私養沙門師巫。及金銀工巧之人。在其家者。皆遣詣官曹。不得容匿。限今年二月十五日。過期不出。師巫沙門身死。主人門誅。明相宣告。咸使聞知。
太平真君六年。制城內不得留瘞沙門。乃移葬惠始南郊外。送者六千余人 按魏書世祖本紀。不載 按釋老志。世祖。初平赫連昌。得沙門惠始姓張。家本清河。聞羅什出新經。遂詣長安見之。觀習經典。坐禪于白渠比。晝則入城听講。夕則還處靜坐。三輔有識多宗之。劉裕滅姚泓。留子義真鎮長安。義真及寮佐。皆敬重焉。義真之去長安也。赫連屈丐追敗之。道俗少長。咸見坑戮。惠始身被白刃。而體不傷。眾大怪異。言于屈丐。屈丐大怒。召惠始于前。以所持寶劍擊之。又不能害之。懼而謝罪。統萬平。惠始到京都。多所訓導。時人莫測其跡。世祖甚重之。每加禮敬。始自習禪。至于沒世。稱五十余年。未嘗寢臥。或時跣行。雖履泥塵。初不污足。色愈鮮白。世號之曰白腳師。太延中。臨終于八角寺。齊潔端坐。僧徒滿側。凝泊而絕。停尸十余日。坐既不改。容色如一。舉世神異之。遂瘞寺內。至真君六年。制城內不得留瘞。乃葬于南郊之外。始死十年矣。開殯儼然。初不傾壞。送葬者六千余人。莫不感慟。中書監高允。為傳頌其德。即惠始冢上立石。精舍圖其形像。經毀法時。猶自全立。
太平真君七年。詔諸州。坑沙門。毀諸佛像。及佛圖 按魏書世祖本紀。太平真君七年春三月。詔諸州。坑沙門。毀諸佛像。徙長安城工巧二千家于京師。夏四月戊子。鄴城毀五層佛圖。于泥像中。得玉璽二。其文皆曰。受命于天。既壽永昌。其一刻其旁曰。魏所受漢傳國璽 按釋老志。世祖即位。富于春秋。既而銳志武功。每以平定亂禍為先。雖歸宗佛法。敬重沙門。而未存覽經教深求緣報之意。及得寇謙之道。帝以清淨無為。有仙化之證。遂信行其術。時司徒崔浩。博學多聞。帝每訪以大事。浩奉謙之道。尤不信佛。與帝言數加非毀。常謂虛誕為世費害。帝。以其辨博。頗信之。會蓋吳反杏城。關中騷動。帝乃西伐。至于長安。先是。長安沙門種麥寺內。御騶牧馬于麥中。帝入觀馬。沙門飲從官酒。從官入其便室。見大有弓矢矛𧁓。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當與蓋吳通謀規害人耳。命有司。案誅一寺。閱其財產。大得釀酒具。及州郡牧守富人。所寄藏物。蓋以萬計。又為窟室。與貴室女。私行淫亂。帝既忿沙門非法。浩時從行。因進其說。詔誅長安沙門。焚破佛像。敕留台下四方令。一依長安行事。又詔曰。彼沙門者。假西戎虛誕。妄生妖孽。非所以一齊政化。布淳德于天下也。自王公以下。有私養沙門者。皆送宮曹。不得隱匿。限今年二月十五日。過期不出。沙門身死。容止者誅一門。時恭宗為太子監國。素敬佛道。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖像之罪。今罷其道。杜諸寺門世不修奉。土木丹青。自然毀滅。如是再三。不許。乃下詔曰。昔後漢荒君。信惑邪偽妄。假睡夢事。胡妖鬼以亂天常。自古九州之中無此也。夸誕大言。不本人情。叔季之世。 君亂主。莫不眩焉。由是政教不行。禮義大壞。鬼道熾盛。視王者之法蔑如也。自此以來。代經亂禍。天罰鬹行。生民死盡。五服之內。鞠為丘墟。千里蕭條。不見人跡。皆由于此。朕承天緒屬。當窮運之敞。欲除偽定真。復義農之治。其一切蕩除胡神。滅其蹤跡。庶無謝于風氏矣。自今以後。敢有事胡神。及造形像泥人銅人者門誅。雖言胡神。問今胡人。共雲無有。皆是前世漢人無賴子弟。劉元真呂伯強之徒。乞胡之誕言。用老莊之虛。假附而益之。皆非真實。至使王法廢而不行。蓋大奸之魁也。有非常之人。然後能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物。有司宣告。征鎮諸軍刺史。諸有佛圖形像。及胡經。盡皆擊破焚燒。沙門無少長。悉坑之。是歲真君七年三月也。恭宗言雖不用。然猶緩宣詔書。遠近皆豫聞知。得各為計。四方沙門。多亡匿獲免。在京邑者。亦蒙全濟金銀寶像。及諸經論。大得秘藏。而土木宮塔。聲教所及。莫不畢毀矣。始謙之與浩。同從車駕。苦與浩諍。浩不肯。謂浩曰。卿今促年受戮。滅門戶矣。後四年。浩誅備五刑。時年七十。浩既誅死。帝頗悔之。業已行難中修復。恭宗。潛欲興之。未敢言也。佛淪廢終。帝世積七八年。然禁稍寬弛。篤信之家。得密奉事沙門。專至者。猶竊法服誦習焉。唯不得顯行于京都矣。先是。沙門曇曜有操。尚又為恭宗所知禮。佛法之滅。沙門多以余能自效。還俗求見。曜誓欲守死。恭宗親加勸喻。至于再三。不得已乃止。密持法服器物。不暫離身。聞者嘆重之。
高宗興安元年。詔復佛法。州郡听建佛圖一區 按魏書高祖本紀。興安元年冬十有二月乙卯。初復佛法 按釋老志。高宗踐極下詔曰。夫為帝王者。必 奉明靈。顯彰仁道。其能惠著生民。濟益群品者。雖在古昔。猶序其風烈。是以春秋嘉崇明之禮。祭典載功施之族。況釋迦如來。功濟大千。惠流塵境。等生死者。嘆其達觀。覽文義者。貴其妙明。助王政之禁律。益仁智之善性。排斥群邪。開演正覺。故前代以來。莫不崇尚。亦我國家常所尊事也。世祖太武皇帝。開廣邊荒。德澤遐及。沙門道士。善行純誠。惠始之倫。無遠不至。風義相感。往往如林。夫山海之深。怪物多有。奸淫之徒。得容假托。講寺之中。致有凶黨。是以先朝。因其瑕釁。戮其有罪。有司失旨。一切禁斷。景穆皇帝。每為慨然。值軍國多事。未遑修復。朕承洪緒。君臨萬邦。思述先志。以隆斯道。今制諸州郡縣。于眾居之所。各听建佛圖一區。任其財用。不制會限。其好樂道法。欲為沙門。不問長幼。出于良家。性行素篤。無諸嫌穢。鄉里所明者。听其出家。率大洲五十。小洲四十人。其郡遙遠台者十人。各當局分。皆足以化惡就善。播揚道教也。天下承風。朝不及夕。往時所毀圖寺。仍還修矣。佛像經論。皆復得顯。京師沙門師賢。本 賓國王種人。少入道。東游涼城涼平。赴京。罷佛法時。師賢假為醫術還俗。而守道不改。于修復日。即反沙門。其同輩五人。帝乃親為下發。師賢仍為道人統。是年。詔有司為石像。令如帝身。既成。顏上足下。各有黑石。冥同帝體上下黑子。論者以為純誠所感。
興光元年秋。敕為太宗以下五帝。鑄釋迦像 按魏書高宗本紀。不載 按釋老志。興光元年秋。敕有司。于五鞋大寺內。為太祖已下五帝。鑄釋迦立像五。各長一丈六尺。都用赤金二萬五千斤。
太安□年。師子國沙門。奉佛像三至京師。又沙勒胡沙門。致佛缽及像跡 按魏書高宗本紀。不載。 按釋老志。太安初。有師子國胡沙門邪奢遺多浮陀難提等五人。奉佛像三到京都。皆雲。備歷西域諸國。見佛影跡及肉髻。外國諸王相承。咸遣工匠摹寫其容。莫之及難提所造者。去十余步視之炳然。轉近轉微。又沙勒胡沙門赴京師。致佛缽迸畫像跡。
和平□年。帝奉沙門曇曜以師禮。以輸谷入僧曹者。為僧 戶粟。犯罪者。為佛圖戶 按魏書高祖本紀。不載 按釋老志。和平初。師賢卒。曇曜代之。更名沙門統。初曇曜。以復佛法之明年。自中山被命赴京。值帝出見于路。御馬前餃曜衣。時以為馬識善人。帝後奉以師禮。曇曜白帝。于京城西武州塞。鑿山石壁。開窟五所。鐫建佛像各一。高者七十尺。次六十尺。雕飾奇偉。冠于一世。曇曜。奏平齊戶及諸民有能。歲輸谷六十斛。入僧曹者。即為僧 戶粟。為僧 粟。至于儉歲。賑給饑民。又請民犯重罪。及官奴。以為佛圖戶。以供諸寺掃灑。歲兼營因輸粟。高宗並許之。于是。僧 戶粟及寺戶。遍于州鎮矣。曇曜又與天竺沙門常那邪含等。譯出新經十四部。又有沙門道進僧超法存等。並有名于時。演唱諸異。
顯祖皇興元年。幸石窟寺。又起永寧寺。構七級佛圖。高三百余尺。造釋迦立像。四十三尺 按魏書顯祖本紀。皇興元年秋八月丁酉。行幸武州山石窟寺 按釋老志。顯祖即位。敦信尤深。覽諸經論。好老莊。每引諸沙門。及能談元之士。與論理要。初高宗太安末。劉駿。于丹陽中興寺設齊。有一沙門。容止獨秀。舉眾往目。皆莫識焉。沙門惠璩。起問之。答名惠明。又問所住。答雲。從天安寺來。語訖忽然不見。駿君臣以為靈感。改中興為天安寺。是後七年而帝踐祚。號天安元年。是年。劉𨘥@ 荽淌費Π捕肌Ｊ家猿塹乩唇怠Ｃ髂輟＞∮謝幢敝 亍Ｆ淥旮咦嫻 亍Ｓ謔瞧鷯濫 隆９蠱嘸陡⊥肌８呷 儆喑摺； 懿┌ Ｎ 煜碌諞弧Ｓ鐘諤旃 隆Ｔ焓灣攘 瘛８咚氖 摺Ｓ貿嘟鶚 蚪鎩；平鵒 俳 按高祖生。本紀。系皇興元年)。
高祖延興二年。詔沙門不得浮游民間。行者仰以公文。又詔造立圖寺。不得費竭財產。又以東平郡佛像。變成金銅色。普告天下 按魏書高祖本紀。延興二年夏四月。詔沙門不得去寺浮游民間。行者。仰以公文 按釋老志。高祖踐位。顯祖移御北苑崇光宮。覽習元藉。建鹿野佛圖于苑中之西山。去崇光右十里。岩房禪堂。禪僧居其中焉。于永寧寺。設大法供。度良家男女。為僧尼者。百有余人。帝為剃發。施以僧服。令修道戒。資福于顯祖。是月。又詔起建明寺。
太和元年。幸永寧寺。設齋听講 按魏書高祖本紀不載 按釋老志。太和元年二月。幸永寧寺。設齋。赦死罪囚。三月。又幸永寧寺。設會行道听講。命中秘二省。與僧徒討論佛義。施僧衣服寶器有差。又于方山太祖營壘之處。建思遠寺。自正光至此。京城內寺。新舊且百所。僧尼二千余人。四方諸寺。六千四百七十八。僧尼七萬七千二百五十八人。
大和四年春正月丁巳。罷畜鷹鷂之所。以其地為報德佛寺 按魏書高祖本紀。雲雲 按釋老志。太和四年春。詔以鷹師。為報德寺 按續文獻通考。太和四年。詔以鷹師地。為報德寺。為文明皇太後資福也。
太和十年冬。簡遣僧尼。凡粗者令還俗 按魏書高祖本紀不載 按釋老志。太和十年冬。有延興二年夏四月詔曰。比丘不在寺舍。游涉村落。交通奸猾。經歷年歲。令民間五五相保。不得容止無籍之僧。精加隱括。有者送付州鎮。其在畿郡。送付本曹。若為三寶巡民教化者。在外齎州鎮維那文移。在台者。齎都維那等印牒。然後听行。違者加罪。又詔曰。內外之人。興建福業。造立圖寺。高敞顯博。亦足以輝隆至教矣。然無知之徒。各相高尚。貧富相競。費竭財產。務存高廣。傷殺昆蟲含生之類苟能精致累土聚沙。福鐘不朽。欲建為福之因。未知傷生之業。朕為民父母。慈養是務。自今一切斷之。又詔曰。夫信誠則應遠。行篤則感深。歷觀先世靈瑞。乃有禽獸易色。草木移性。濟州東平郡靈像發輝變成金銅之色。殊常之事。絕于往古。熙隆妙法。理在當今。有司與沙門統曇曜。令州送像達都。使道俗咸睹實相之容。普告天下。皆使聞知承明元年。幸永寧寺。度僧尼百余人。又詔起建明寺 按魏書高祖本紀。承明元年冬十月辛未。輿駕幸建明佛寺。大宥罪人 按釋老志。承明元年八月。高祖司奏前被敕以勒籍之。初愚民僥幸假稱入道。以避輸課。其無籍僧尼。罷遣還俗。重被旨所檢僧尼。寺主維那。當寺隱審。其有道行精勤者。听仍在道為行。凡粗者。有籍無籍。悉罷歸齊民。令依旨簡遣其諸州。還俗者。僧尼合一千三百二十七人。奏可。
太和十六年。詔。以四月八日。七月十五日。听度僧尼 按魏書高祖本紀。不載 按釋老志。太和十六年詔四月八日。七月十五日。听太州度一百人為僧尼。中州五十人。下州二十人。以為常準。著于令。
太和十七年。詔立僧制。四十七條 按魏書高祖本紀。不載 按釋老志。雲雲。
太和二十年。詔準師義哭僧。登于門外。又詔。為沙門□陀。立少林寺 按魏書高祖本紀。不載 按釋老志。太和十九年四月。帝幸徐州白塔寺。顧謂諸王及待官曰。此寺。近有名僧嵩法師。受成實論于羅什。在此流通。後授淵法師。淵法師授登紀二法師。朕每玩成實論。可以釋人深情。故至此寺焉。時沙門道登。雅有義業。為高祖眷賞。恆侍講論。曾于禁內。與帝夜談。同見一鬼。二十年卒。高祖甚悼惜之。詔施帛一千匹。又設一切僧齋。並命京城。七日行道。又詔。朕師登法師。奄至徂背。痛怛摧慟。不能已已。比藥治慎喪。未容即赴。便準師義。哭諸門外績素之。又有西域沙門。名□陀。有道業。深為高祖所敬信。詔。于少室山陰。立少林寺。而居之。公給衣供。
太和二十一年。詔于僧羅什舊堂所。建三級浮圖。又令訪其子以聞。是年。改監福曹為昭元。以斷僧務 按魏書高祖本紀。不載 按釋老志。太和二十一年五月。詔曰。羅什法師。可謂神出。五才志入四行者也。今常住寺。猶有遺地。欽悅修蹤。情深遐邇。可于舊堂所。為建三級浮圖。又見逼昏虐。為道殄軀。既暫同俗禮。應有子嗣。可推訪以聞。當加敘接 按續文獻通考。是年。改監福曹為昭元。備官屬。以斷僧務。
□□□年。京兆王太興。請為沙門。詔皇太子。于四月八日。為之下發 按魏書高祖本紀。不載 按京兆王太興傳。初太興遇患。請諸沙門行道。所有資財。一時布施。乞求病愈。名曰散生齋。及齋後。僧皆四散。有一沙門方雲。乞齋余食。太興戲之曰。齋食既盡。惟有酒肉。沙門曰。亦能食之。因出酒一斗羊腳一雙。食盡猶言不飽。及辭出後。酒肉俱在。出門追之無所見。太興。遂佛前乞願。向者之師。當非俗人。若此病得差。即舍王爵入道。未幾便愈。遂請為沙門。表十余上乃見許。時高祖南討在軍。詔皇太子。于四月八日。為之下發。施帛二千匹。
□□□年。起七覺殿。為四禪室 按魏書高祖本紀。不載 按佛法金湯編。魏文帝。每運慈悲。常行信舍。口誦法華。身持淨戒。起七覺殿。為四禪室。
世宗景明□年。詔。準代京靈岩寺石窟。于窟南伊闕山。為高祖文昭皇太後。營窟二所 按魏書世宗本紀。不載 按釋老志。景明初。世宗詔大長秋卿白整。準代京靈岩寺石窟。于洛南伊闕山。為高祖文昭皇太後。營石窟二所。初建之始。窟頂去地三百一十尺。至正始二年中。始出斬山二十三丈。至大長秋卿王質。謂斬山太高。費功難就。奏求下移。就平去地。一百尺。南北一百四十尺。
景明四年夏四月庚寅。南天竺國。獻闢支佛牙 按魏書世宗本紀。雲雲。
正始□年。詔孫惠蔚。于禁內夜講佛經 按魏書世宗本紀。不載 按孫惠蔚傳。惠蔚。先單名蔚。正始中。侍講禁內。夜論佛經。有愜帝旨。詔使加惠。號惠蔚法師焉。
永平元年。詔。僧人犯殺人已上罪者。依俗斷。余犯付照元曹 按魏書世宗本紀。不載 按釋老志。先是。立監福曹。及改為昭元。備有官屬。以斷僧務。高祖時。沙門道順惠覺僧意惠紀僧範道並惠度智誕僧顯僧義僧利。並以義行知重。世宗即位。永平元年秋。詔曰。緇素既殊。法律亦異。故道教彰于互顯。禁勸各有所宜。自今已後。眾僧犯殺人已上罪者。仍依俗斷。余犯悉付照元。以內律僧制之。
永平二年冬。帝為諸僧朝臣。講維摩詰經。沙門統惠深。請定僧尼法禁。從之 按魏書世宗本紀。永平二年冬十有一月己丑。帝于式干殿。為諸僧朝臣。講維摩詰經 按釋老志。二年冬。沙門統惠深。上言僧尼浩曠。清濁混流。不遵禁典。精粗莫別。輒興教律法師。群議立制。諸州鎮郡。維那上座寺主。各令戒律自修。咸依內禁。若不解律者。退其本次。又出家之人。不應犯法。積八不淨物。然經律所制。通塞有方。依律。車牛淫人不淨之物。不得為己私畜。唯有老病年六十已上者。限听一乘。又比來僧尼。或因三寶。出貸私財。募緣州外。又出家舍著。本無凶儀。不應廢道從俗。其父母三師。遠聞凶問。听哭三日。若在見前。限以七日。或有不安寺舍。游止民間。亂道生過。皆由此等。若有犯者。脫服還民。其有造寺者。限僧五十以上。啟聞听造。若有輒管置者。處以違敕之罪。其僧寺僧眾。擯出外州。僧尼之法。不得為俗人所使。若有犯者。還配本屬。其外國僧尼。來歸化者。求精檢。有德行合三藏者。听住。若無德行。遣還本國。若其不去。依此僧制治罪。詔從之。
永平三年。迎置玉像于洛揾報德寺 按魏書世宗本紀。不載 按釋老志。先是。于恆農荊山。造 玉丈六像一。永平三年冬。迎置洛揾之報德寺。世宗躬觀致敬。
永平四年夏。詔。僧祗粟。不得專委維那。令刺史共加監括。又詔。遣僧 戶趙苟子等還鄉 按魏書世宗本紀。不載 按釋老志。永平四年夏。詔曰。僧 之粟。本期濟施。儉年出貸。豐則收入。山林僧尼隨以給施。民有窘敝。亦即賑之。但主司冒利。規取贏息。及其征責。不計水旱。或償利過本。或翻改券契。侵蠹貧下。莫知紀極。細民嗟毒。歲月滋深。非所以矜此窮乏。宗尚慈拯之本意也。自今已後。不得專委維那。都尉。可令刺史共加監括。尚書。撿諸僧 有谷之處。州別列其元數。出入贏息。賑給多少。並貸償歲月。見在未收。上台錄紀。若收利過本。及翻改初券。依律免之。勿復征責。或有私債。轉施償僧。即以丐民。不听收檢。後有出貸。先盡貧窮。征債之科。一準舊格。富有之家。不听輒貸。脫仍冒濫。依法治罪。又尚書令高肇奏言。謹案。故沙門統曇�㷍C昔于承明元年。奏涼州軍戶趙苟子等二百家。為僧 戶。立課積粟。擬濟饑年。不限道俗。皆以拯施。又依內律。僧 戶。不得別屬一寺。而都維那僧暹。僧頻等。進違成旨。退乖內法。肆意任情。奏求逼召。致使吁嗟之怨。盈于行道。棄子傷生。自縊溺死。五十余人。豈是仰贊聖明慈育之意。深失陛下皈依之心。遂令此等。行號巷哭。叫訴無所。至乃白羽貫耳。列訟宮闕。悠悠之人。尚為哀痛。況慈悲之士。而可安之。請听苟子等。還卿課輸。儉乏之年。周給貧寡。若有不虞。以擬邊捍。其暹等。違旨背律。謬奏之愆。請付昭元。依僧律推處。詔曰。暹等特可原之。余如奏。
延昌□年。天下僧尼寺舍。至一萬三千七百二十七所 按魏書世宗本紀。不載 按釋老志。世宗篤好佛理。每年常于禁中。親講經論。廣集名僧。標明義旨。沙門條錄。為內起居焉。上既崇之。下彌企尚。至延昌中。天下州軍僧尼寺。積有一萬三千七百二十七所。徒侶逾眾。
延昌□年。靈太後。以李 言佛為鬼教。罰金一兩 按魏書世宗本紀。不載 按李孝伯傳。李 字琚羅。涉歷史傳。頗有文才。氣尚豪爽。公強當世。延昌末。司徒行參軍遷。司徒長兼主簿太師高陽王雍。表薦 。為其友正主簿。于時。民多絕戶而為沙門。 上言禮以教世法導將來。跡用既殊。區流亦別。故三千之罪。莫大不孝。不孝之大。無過于絕祀。然則絕祀之罪。重莫甚焉。安得輕縱背禮之情。而肆其向法之意也。正使佛道亦不應然。假令听然。猶須裁之以禮。一身親老。棄家絕養。既非人理。尤乖禮情。堙滅大倫。且闕王貫。交缺當世之禮。而求將來之益。孔子雲。未知生。焉知死。斯言之至。亦為備矣。安有棄堂堂之政。而從鬼教乎。又今南服未靜。眾役仍煩。百姓之情。方多避役。若復听之。恐捐棄孝慈。比屋而是沙門。都統僧暹等。忿 鬼教之言。以 為毀謗佛法。泣訴靈太後。太後責之。 自理曰。竊欲清明佛法。使道俗兼通。非敢排棄真學。妄為訾毀。且鬼神之名。皆通靈達稱。自百代正典。敘三皇五帝。皆號為鬼。天地曰神 。人死曰鬼。易曰。知鬼神之情狀。周公自美亦雲。能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。是以明者為堂堂。幽者為鬼教。非天非地。本出于人。應世導俗。其道幽隱。名之為鬼。愚謂非謗。且心無不善。以佛道為教者。正可謂達眾妙之門耳。靈太後。雖知 言為允。然不免暹等之意。獨罰 金一兩。
肅宗熙平元年。詔遣沙門惠生。使西域采經律 按魏書肅宗本紀。不載 按釋老志。熙平元年。詔遣沙門惠生。使西域采諸經律。正光三年冬。還京師。所得經論。一百七十部。行于世。
熙平二年。靈太後。令度僧不得濫取非人。僧尼不得私度。犯者。以違旨論 按魏書肅宗本紀。熙平二年夏四月乙卯。皇太後。幸伊闕石窟寺。即日還宮 按釋老志。熙平二年春。靈太後令曰。年常度僧。依限大州應三百人者。州郡于前十日。解送三百人。其中洲二百人。小州一百人。州統維那與官。精練簡取充數。若無精行。不得濫采。若取非人。刺史為首。以違旨論。太守縣令。綱寮節級連坐。統及維那。移五百里外異州為僧。自今奴婢。悉不听出家。諸王及親貴。亦不得輒啟請。有犯者。以違旨論。其僧尼。輒度他人奴婢者。亦移五百里外為僧。僧尼。多養親識及他人奴婢子。年大私度為弟子。自今斷之。有犯還俗。被養者歸本寺。寺主听容一人。出寺五百里。二人千里。私度之僧。皆由三長罪不及己。容多隱濫。自今有一人私度。皆以違旨論。鄰長為首。里黨各相降一等。縣滿十五人。郡滿三十人。州鎮滿三十人。免官。寮吏節級連坐。私度之身。配當州下役。時法禁寬褫。不能改肅也。
熙平口年。于城內起永寧寺。立佛圖。高四十余丈 按魏書肅宗本紀。不載 按釋老志。肅宗熙平中。于城內大社西。起永寧寺。靈太後親率百寮。表基立剎。佛圖九層。高四十余丈。其諸費用。不可勝計。景明寺佛圖。亦其亞也。至于官私寺塔。其數甚眾。
神龜元年夏。詔為胡國珍設齋。令人出家。冬以尼禮。葬皇太後于北邙。任城王澄。奏請禁城內建寺。僧不滿五十。不得別造 按魏書肅宗本紀。神龜元年秋九月戊申。皇太後高氏。崩于瑤光等。冬十月丁卯。以尼禮葬于北邙 按釋老志。元年冬。司空公尚書令任城王澄。奏曰。仰惟高祖。定鼎嵩猄。卜世悠遠。慮括終始。制洽天人。造物開符。垂之萬葉。故都城制雲。城內唯擬一永寧寺地。郭內唯擬尼寺一所。余悉城郭之外。欲令永遵此制。無敢逾矩。逮景明之初。微有犯禁。故世宗仰修先志。爰發明旨。城內不造立浮圖。僧尼寺舍。亦欲絕其希覬。文武二帝。豈不愛尚佛法。蓋以道俗殊歸。理無相亂故也。但俗眩虛聲。僧貪厚潤。雖有顯禁。猶自冒營。至正始三年。沙門統慧深。有違景明之禁。便雲營就之寺。不忍移毀。求自今已後更不听。立先旨舍寬抑典。從請前班之詔。仍卷不行。後來私謁。彌以奔競。永平二年。深等。復立條制。啟雲。自今已後。欲造寺者。限僧五十已上。聞輒听造。若有輒營置者。依俗違敕之罪。其寺僧眾。擯出外州。邇來十年。私營轉盛。罪擯之事。寂爾無聞。豈非朝格雖明。恃福共毀。僧制徒立。顧利莫從者也。不俗不道。務為損法。人而無厭。其可極乎。夫學跡沖妙。非浮識所辯。元門曠寂。豈短辭能究。然淨入塵外。道家所先。功緣冥深。匪尚華遁。苟能誠信。童子聚沙。可邁于道場。純陀儉設。足薦于雙樹。何必縱其盜竊資營寺觀。此乃民之多幸。非國之福也。然比日私造。動盈百數。或乘請公地。輒樹私福。或啟得造寺。限外廣制。如此欺罔。非可稍計。臣以才劣。誠忝工務。奉遵成規。裁量是總。所以披尋舊旨。研究圖格。輒遣府司馬陸昶。屬崔孝芬。都城之中。及郭邑之內。檢括寺舍。數乘五百。空地表剎。未立塔宇。不在其數。民不畏法。乃至于斯。自遷都已來。年逾二紀。寺奪民居。三分且一。高祖立制。非徒欲使緇素殊途。抑亦防微深慮。世宗述之。亦不錮禁營福。當在杜塞未萌。今之僧寺。無處不有。或比滿城邑之中。或連溢屠活之肆。或三五少僧。共為一寺。梵唱屠音。連檐接響。像塔纏于腥臊。性靈沒于嗜欲。真偽混居。往來紛雜。下司。因習而莫非。僧曹。對制而不問。其于污染真行。塵穢練僧。薰蕕同器。不亦甚歟。往在北代。有法秀之謀。近日冀州。遭大乘之變。皆初假神教。以惑眾心。終設奸誑。用逞私悖。太和之制。因法秀而杜遠。景明之禁。慮大乘之將亂。始知祖宗睿聖。防遏處深。履霜堅冰。不可不慎。昔如來闡教。多依山林。今此僧徒。戀著城邑。豈湫隘是經行所宜。浮 必棲禪之宅。當由利引其心。莫能自止。處者。既失其真。造者。或損其福。乃釋氏之糟糠。法中之社鼠。內戒所不容。王典所應棄矣。非但京邑如此。天下州鎮僧寺亦然。侵奪細民。廣佔田宅。有傷慈矜。用長嗟苦。且人心不同。善惡亦異。或有棲心真趣道業清遠者。或外假法服。內懷悖德者。如此之徒。宜辨涇渭。若雷同一貫。何以勸善。然睹法贊善。凡人所知。矯俗避嫌。物情同趣。臣。獨何為孤議獨發誠。以國典一廢。追理至難。法網暫失。條綱將亂。是以冒陳愚見。兩願其益。臣聞。設令在于必行立罰。貴能肅物。令而不行。不如無令。罰不能肅。孰與亡罰。頃明詔屢下。而造者更滋。嚴限驟施。而違犯不息者。豈不以假福托善。幸罪不加人。殉其私吏難。苟刻前制。無追往之事。後旨開自今之恕。悠悠世情。遂忽成法。今宜加以嚴科。特設重禁。糾其來違。懲其往失。脫不峻檢。方垂容借。恐今旨雖明。復如往日。又旨令所斷。標榜禮拜之處。悉听不禁。愚以為樹榜無常。禮處難驗。欲雲有造立榜。證公須營之辭。指言嘗禮。如此則徒有禁名。實通造路。且徒御已後。斷詔四行。而私造之徒。不懼制旨。豈是百官有司。怠于奉法。將由綱漏禁寬。容托有他故耳。如臣愚意。都城之中。雖有標榜。營造粗功。事可改立者。請依先制。在于郭外。任擇處便。其地若買得券證分明者。听其轉之。若官地盜作。即令還官。若靈像既成。不可移撤。請依今敕。如舊不禁。悉令坊內行止。不听毀坊開門以妨里內通巷。若被旨者。不在斷限。郭內準此商量。其廟像嚴立。而逼近屠沽。請斷旁屠殺。以潔靈居。雖有僧數。而事在可移者。令就閑敞以避隘陋。如今年正月赦後造者。求依僧制。案法科治。若僧不滿五十者。共相通容。小就大寺。必令允限。其地賣還。一如上式。自今外州若欲造寺。僧滿五十已上。先令本州表列。昭元量審。奏听乃立。若有違犯。悉依前科。州郡已下容而不禁。罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業。俯奉今旨慈悲之令。則繩墨可全。聖道不墜矣。奏可。未幾天下喪亂。加以河陰之酷。朝士死者。其家多舍居宅。以施僧尼。京邑第舍。略為寺矣。前日禁令。不復行焉 按任城王澄傳。靈太後。銳于繕興。在京師。則起永寧太上公等佛寺。功費不少。外州各造五級佛圖。又數為一切齋會。施物動至萬計。百姓疲于土木之功。金銀之價。為之踴上。削奪百官事。力費損庫藏。澄上表切諫。雖卒不從。常優禮答之 按胡國珍傳。國珍女。即靈太後也。國珍。年雖篤老。而雅敬佛法。時事齋潔。自強禮拜。神龜元年四月七日。步從所建佛像。發第至閶闔門。四五里。八日又立觀像。晚乃肯坐。勞熱增甚。因遂寢疾。十二日薨。肅宗詔。自始薨至七七。皆為設千僧齋。令七人出家。百日設萬人齋。二七人出家。
神龜二年。崔光。以皇太後登佛圖。又幸嵩高。上表切諫。不從 按魏書肅宗本紀。神龜二年九月庚寅。皇太後幸嵩高山。癸巳還宮 按崔光傳。神龜二年八月。靈太後幸永寧寺。躬登九層佛圖。光表諫曰。內經寶塔高華。堪室千萬。唯盛言香花禮拜。豈有登上之義。獨稱三寶階。從上而下。人天交接。兩得相見。超世奇絕。莫可而擬。敬恭拜跪。悉在下級。遠存矚眺。周見山河。因其所盼。增發嬉笑。未能級級加虔。步步崇慎。徒使京邑士女。公私湊集。上行下從。理勢必然。伏願息躬親之勞。廣風靡之化。勿踐勿履。顯固億齡。九月。靈太後幸嵩高。光上表諫。太後不從。
靜皇元象元年。詔。城中新立寺皆毀廢。又詔。牧守令長。造寺。以枉法論 按魏書靜帝本紀。不載 按釋老志。元象元年秋。詔曰。梵境幽元。義歸清曠。伽藍淨土。理絕塵囂。前朝城內先有禁斷。自聿來遷鄴。率由舊章。而百闢士民。屆都之始。城外新城。並皆給宅。舊城中。暫時普借。便擬後須。非為永久。如聞諸人多以二處得地。或舍舊城所借之宅。擅立為寺。知非己有。假此一名。終恐因習滋甚。有虧恆式。宜付有司。精加隱括。且城中舊寺及宅。並有定帳。其新立之徒。悉從毀廢。冬又詔。天下牧守令長。悉不听造寺。若違者。不問財之所出。並計所營功庸。悉以枉法論。
興和二年春。詔。以鄴城舊宮。為天平寺 按魏書靜帝本紀。不載 按釋老志。興和二年春。詔以鄴城舊宮。為天平寺。世宗以來。至武定末。沙門知名者。有慧猛慧辨慧深僧暹道欽僧獻道��僧深慧光慧顯法榮道長。並見重于當世。自魏有天下。至于禪讓。佛經流通。大集中國。凡有四百一十五部。合一千九百一十九卷。正光以後。天下多虞。王役尤甚。于是所在編民。相與入道。假慕沙門。實避調役。猥濫之極。自中國之有佛法。未之有也。略而計之。僧尼大眾。二百萬矣。其寺三萬有余。流弊不歸。一至于此。識者所以嘆息也。
武定六年。集名僧于顯陽殿。講說佛經 按魏書靜帝本紀。不載 按北齊書杜□□傳。武定六年四月八日。魏帝。集名僧于顯陽殿。講說佛理。□□與吏部尚書楊鐦VＶ惺榱鐶仙邸Ｃ厥榧轡渮盞取２⑹譚 邸ｋ貳酢跎 ψ幼 ５敝詵笱蕁Ｕ言 忌 鎩＜吧 浪場２ 渙種 Ｎ誓遜嬤痢Ｍ 詞 Ｄ 心芮 ５墼弧４訟汀Ｈ羯 酌擰Ｔ蠔穩繅病
