仁亂而以太亡乎？曰︰無亡也。匪惟以太也，仁固無亡；無能亡之者也，亦無能亡也。亂雲者，即其既有條理，而不循其條理之謂。孰能于其既有也而強無之哉？夫是，故亦不能強無而有。不能強有，雖仁至如天，仁乎何增？不能強無，雖不仁至如禽獸，仁乎何滅？不增，惟不生故；不減，，惟不滅故。知乎不生不滅，乃今可與談性。生之謂性，性也。形色天性，性也。性善，性也；性無，亦性也。無性何以善？無善，所以善也。有無善然後有無性，有無性期可謂之善也。善則性之名固可以立。就性名之已立而論之，性一以太之用，以太有相成相愛之能力，故曰性善也。性善，何以情有惡？曰︰情豈有惡哉？從而為之名耳。所謂惡，至于淫殺而止矣。淫固惡，而僅行于夫婦，淫亦善也。殺固惡，而僅行于殺殺人者，殺亦善也。禮起于飲食，而以之沈湎而饕餮者，即此飲食也；不聞懲此而廢飲食，則飲食無不善也。民生于貨財，而以之貪黷而劫奪者，即此貨財也；不聞戒此而去貨財，則貨財無不善也。妄喜妄怒，謂之不善，然七情不能無喜怒，特不當其可耳，非喜怒惡也。忽寒忽暑，謂之不善，然四時不能無寒暑，特不順其序耳，非寒暑惡也。皆既有條理，而不循條理之謂也。故曰︰天地間仁而已矣，無所謂惡也。惡者，即其不循善之條理而名之。用善者之過也，而豈善外別有所謂惡哉？若第觀其用，而可名之曰惡，則用自何出？用為誰用？豈惟情可言惡，性亦何不可言惡？言性善，斯情亦善。生與形色又何莫非善？故曰︰皆性也。世俗小儒，以天理為善，以人欲為惡，不知無人欲，尚安得有天理！吾故悲夫世之妄生分別也。天理，善也；人欲，亦善也。王船山有言曰︰"天理即在人欲之中；無人欲，則天理亦無從發見。"適合乎佛說佛即眾生，無明即真如矣。且更即用征之︰用固有惡之名矣，然名，名也，非實也；用，亦名也，非實也。名于何起？用于何始？人名名，而人名用，則皆人之為也，猶名中之名也。何以言之？男女構精，名之曰"淫"，此淫名也。淫名，亦生民以來沿習既久，名之不改，故皆習謂淫為惡耳。向使生民之初，即相習以淫為朝聘宴饗之巨典，行之于朝廟，行之于都市，行之于稠人廣眾，如中國之長揖拜跪，西國之抱腰接吻，沿習至今，亦孰知其惡者？乍名為惡，即從而惡之矣。或謂男女之具，生于幽隱，人不恆見，非如世之行禮者光明昭著，為人易聞易睹，故易謂淫為惡耳。是禮與淫，但有幽顯之辨，果無善惡之辨矣。向使生民之始，天不生其具于幽隱，而生于面額之上，學目即見，將以淫為相見禮矣，又何由知為惡哉？戕害生民之命，名之曰"殺"，此殺名也。然殺為惡，則凡殺皆當為惡。人不當殺，則凡虎狼牛馬雞豚之屬又何當殺者，何以不並名惡也？或曰︰"人與人同類耳。"然則虎狼于人不同類也，虎狼殺人，則名虎狼為惡；人殺虎狼，何以不名人為惡也？天亦嘗殺人矣，何以不名天為惡也？是殺名，亦生民以來沿習既久，第名殺人為惡，不名殺物為惡耳。以言其實，人不當殺，物亦不當殺，殺殺之者，非殺惡也。孔子曰︰"性相近，習相遠。"沿于習而後有惡之名。惡既為名，名又生于習，可知斷斷乎無有惡矣。假使誠有惡也，有惡之時，善即當滅；善滅之時，惡又當生；不生不滅之以太乃如此哉？或曰︰"不生不滅矣，何以有善？有善則仍有生滅。"曰︰"生滅者，彼此之詞也，善而有惡，則有彼此，彼滅則此生，獨善而已，復何生滅？"或曰︰"有善矣，何以言性無？性無，則善亦無。"曰︰"有無亦彼此之詞也。善而有惡，則有彼此，彼無則此有，獨善而已，復何有無？"雖然，世間無淫，亦無能淫者；無殺，亦無能殺者；有善，故無惡；無惡，故善之名可以不立。佛說︰"自無始來，顛倒迷誤，執妄為真。"當夫生命之初，不問何一入出而偏執一義，習之數千年，遂確然定為善惡之名。甚矣眾生之顛倒也，反謂不顛倒者顛倒！顛倒生分別，分別生名。顛倒，故分別亦顛倒。謂不顛倒者顛倒，故名亦顛倒。顛倒，習也，非性也。
