或者曰︰載觀近儒，嘗搜考楞伽金剛傳燈，反復辨證，著書萬言，深排釋氏，以為心性不可離，而亦不可混。性者出于天命而有定理，心則不過知覺妙用而已。佛氏有見于心無見于性，認知覺而違定理，故終有逃偷棄物之失。又曰佛氏所謂性者覺，吾儒所謂性者理，良由不知性為至精之理，而以所謂神者當之，故其應用無方，不失圓通之妙，而高下無所準，輕重無所權，卒歸于冥行妄作。今之儒可無省哉。曰︰近儒非獨以詆釋氏，實以祗今之儒者之言覺也。其辨為甚審，而語亦甚確矣。以愚觀之，近儒固矣，吾不知近儒所指天命之性，果在人心乎，抑在心外乎？若性在心外，則天下古今無心外之性，而孟子亦不當有仁義禮智根心非由外鑠之訓。若在心內，則非惟釋氏不當違性以求心，而吾儒亦不當違心以求性也。且夫心性不可混，則謂如火之明、如水之清可也，謂當外火以求明、外水以求清，則大不可也。其曰定理非覺，疇定之乎？至精之理非覺，疇精之乎？高下之準輕重之權，非此覺為之天權天度天星天寸，其疇為之乎？近儒必欲外覺以求理，則亦所謂外火求明、外水求清，非特不可，亦必不能也。乃猶以覺理分心性，以心性分佛儒，吾恐心與性、儒與佛，皆不得其服矣。故曰固也。夫覺即理也，然至于無準與權者，則所謂感物而動，失其本知本覺者也。知其本知本覺，而本知本覺之體固未亡也。故精者此精也，準與權者此為之也。若夫釋氏主于逃倫棄物者，曩吾析之明矣，要其學止于明心而未逮盡心，止于見性而未逮盡性，是有覺而未能履之為德行者也，非心覺之專為釋也。詩曰有覺德行四國順之，夫以有覺德行責釋氏，則釋氏詘矣。
有海濱李君，讀近儒書，悱然若有得于儒釋心性之辨，因友人見質胡子，而氣銳然。胡子曰︰吾言滋�且印Ｓ訝嗽唬鶴雍１跏浚 敝 Ｋ 蹋 裟芡夊Ｋ 鄖笙蹋 蛞嗄芡廡難孕砸印＞ 蝗ィ 趙蚶醇 唬何 勱 逯 嬡迨統瞎 玻 仍皇褪縴 叫哉呔 崛逅 叫哉呃恚 擻衷煥砭 蹺常 蚴且勻邐﹥ 允臀 常 純賞ㄒ病Ｇ姨 耍 袷怪 奈 投 暈 搴 勘夭蝗灰印︰ 游降蘢釉唬豪罹 凰僖印 br />
李君曰︰近儒則雲理，果何物也哉？通天地、亙古今，無非一氣而已，而一動一靜一往一來一闔一闢一升一降，循環無已，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為人事之成敗得失，為斯民之日用彝倫，千條萬緒，紛紜 ，而卒不可亂，有莫知其然而然，是乃所謂理也。又曰︰日月之食，彗孛之變，未有不旋復其常者，茲非天理而何？若是則近儒皆以氣言理耳，乃又以此言性，是果以性在心外矣，果當求性于天地萬物之散殊，而所謂仁義禮智、所謂惻隱羞惡辭讓是非不忍人之心，皆一不相涉矣，其可通乎？乃若易系所謂繼善，書所謂降衷，記所謂生而靜，皆當求之天地萬物之動靜往來闔闢升降之間，吾將不知其何所著也，其可通乎？或曰︰此以推本其性之所自來者。曰︰以是為推本，猶告人子之為孝者，而推本其父母婚媾之始、往來之儀，則亦何與哉？盍亦告以良知良能之不可解者，是乃孝也，性也，亦理也，而推者遠矣。胡子謂弟子曰︰吾見今之學者，莫如李君達理。
李君曰︰近儒自謂理氣無縫隙矣，然其言天地萬物之聚即聚之理，其散即散之理，是既以氣之聚散為理之有無也，可謂無縫隙乎？向所謂定理者，果安在乎？且于人性之善，亦安所與哉？至是則理與性，又各為縫隙，不相顧也。曰︰然。
曰︰近儒曰理只是氣之理，當于氣之轉折處觀之，往而來、來而往乃轉折處也。若是，則兩頭皆無理，唯在中轉處乃有理，如春夏固無理，唯春夏之交始有理；秋冬固無理，唯秋冬之交始有理。然則性亦當于二時求之，可乎？曰︰噫吁，何以辨為？
曰︰近儒自謂于朱子小有未合，蓋朱子雲理與氣決是二物，氣強理弱，理管攝氣不得。近儒又自謂于程朱語，累年不能歸一，及以理氣二字參互體認，亦竟不能歸一。一旦于理一分殊有悟，于是始渙然自信。至語理一分殊，則曰人物受氣之初，其理惟一；成形之後，其分則殊。良以為得矣。吾不知受氣與成形，相去幾何，而理一分殊乃爾頓異，其果然乎？又曰若有恆性，理之一也；克綏厥猷，則分之殊。成之者性，理之一也；仁知百姓，則分之殊。天命之性，理之一也；率性之道，則分之殊。觀此，則凡以屬天地者均為理一而無分殊，屬夫人者均為分殊而無理一，恐未可也。且仁者智者百姓日用不知者，謂為分殊，則是楊子之義墨子之仁。百姓由之而不知道者，皆當為分定不可移易，而人無責焉耳矣。恐未可也。夫近儒謂先儒為未歸一，吾恐楚固失之，而齊亦未為得也。曰︰然。
曰︰朱子曰思慮未起知覺不昧，近儒易之曰所覺不昧。不知思慮之未起也，而覺者奚其所？曰︰思未起而覺存，覺即理焉，而覺無迎也。感既通而理行，理即覺焉，而理無將也。無迎無將，曷求其所？弟子悟曰︰思未起而覺不昧，即所謂喜怒哀樂未發之中者是也，又奚其所？曰︰然。
曰︰近儒所引程伯子之言曰，天地間有亭亭當當直上直下之正理。此正理孰存乎？曰︰嘗試觀之，井有人焉，劤b躍 希 蛭 懟Ｆ浯又 玻 蚍欽 懟Ｊ欽 碓誥 諶誦暮 課粽咚韭砉 保 偈 魑鴕 耗繾櫻 欽 碓謔 諼禿 坑殖 嘉鋃 忠 謁韭碇 暮 拷鑰殺嬉印； 穎狙裕褐姓嚀煜輪 蟊荊 淘唬禾斕丶渫ねさ鋇敝鄙現畢輪 恚 鱸蠆皇恰Ｒ允侵 鈾 街校 醬蟊荊 秸 恚 灘輝諼鏌病Ｔ唬喝弧 br />
曰︰夫人靈萬物心天地，出于書與記。近儒豈不諳哉？而其譏楊氏之己易也，曰人以藐然七尺之軀，乃欲私天地為己物，多見其不知量。信斯語也，則書與記之言妄矣，其然乎？曰︰靈萬物心天地者，固不在七尺軀，而以宰七尺軀者，即以宰天地萬物者也。且夫以物觀之，則天地大；以道觀之，則天地亦道中一物耳。夫率性謂道，修道則中和位育，不在身外。然則七尺軀，則又不藐矣。嗟乎，是未易諳也。曰︰楊氏之學何如？曰︰楊氏吾不深知，而己易難廢也。
曰︰近儒曰，未發之中，非惟人人有之，乃至物物有之。夫謂未發之中物物有之，則發而中節之和亦當有之矣。是犬與牛皆與人性無異，皆當責之以中和位育之功也，其可通乎？近儒又謂，天命之性不獨鳶魚有之，花竹亦有之，又雲在人心者與在烏獸草木金石者無異。夫然則鳶魚花竹草木金石，皆當責以中和位育之功，不獨人當窮物之理，而物亦當窮人之理也，其可通乎？且夫中庸言天命之性率性之道，本以人言，未嘗及物也；下文修道及君子戒懼致中和，皆責在斯人，亦未嘗屬物也，而先儒乃強以人物並訓之，亦誤矣。大抵先儒欲證成在物為理一語，以便格物窮理之說，乃遂謂物物皆有未發之中，則是堯舜所為精一而執之者，今則物物皆有之，是物物皆堯舜矣，其可通乎？雖然，此無足多辨也。乃若人物之性其偏全邪正以逮有無，子猶未悉也，則當為子竟之︰昔者告子問生之謂性，是以知覺為性明矣，孟子未嘗非之，惟欲告子辨犬牛之性不可同于人，以人得其全而正焉故也，亦猶羽雪之白不可同于玉，以玉得其堅而貞焉故也。書與記所謂靈萬物心天地，孔子所謂人為貴，不以是與？然則鳥獸雖有知覺，亦不可以擬人，而況草木金石乎？且天之生人與鳥獸也，其知覺之性則一而已，至其氣質輕重清濁相為低昂而偏全異矣，全則成正，偏則成邪，而邪正出矣。何以言之？蓋氣質輕清近天者為陽，重濁者近地為陰，故其最輕清得陽多者為上知，上知全性無蔽者也；輕清重濁陰陽互勝者為中材，中材者性因氣質為通蔽而可上下者也；最重濁陰多者為下愚，下愚多蔽而鮮通者也。自下愚而下，愈重濁陰愈多漸易其形者為夷狄，夷狄中之良者，不以其例；愈重濁陰愈多大易其形者為禽獸，禽獸中之良者不以其例。夷狄禽獸非其良者，唯有蔽而已矣。是則性一也，而以氣質之低昂為偏全、為邪正，于是有人與禽獸之分，故謂人性異禽獸者固非，而曰同禽獸者，不尤為非哉？若夫草木金石，則惟有氣質相勝而已，蓋既無君臣父子，亦無飲食男女，其于親義序別信罔所著也。乃謂其有性，謂其有未發之中，可乎？又必謂其與人心無二，則舛而近于誣矣。推其意，惟欲以證成在物為理之一語，而不自知其墮此耳，然則物理之說愈不可通矣。
曰︰近儒又以天性為本體，明覺為妙用，且曰天性正于受生之始，明覺發于既生之後。若是，則受生之天性，其稟也為無用之體；既生之明覺，其發也為無體之用。受生與既生，截然兩人也；本器與妙用，判然二物也。其可通乎？且天性者，近儒所謂理也，是理既正于受生之始矣，乃復欲求理于物，又欲求理于氣之轉折處，其不為增懸癭而重駢拇乎？苟謂此明覺者不出天命之性，則此明覺胡為乎來哉？又胡為其若是妙用哉？天亦胡為生人以明覺，而徒為無體之用哉？若是，則凡人之既生，皆止為無體之用而已，其可通乎？乃不知覺一也，未發則為體，發而中節則為用性之德也，合外內之道，二則非也。曰︰然。
曰︰近儒曰今以良知為天理，即不知天地萬物有此良知否乎？又曰求其良知而不得，安得不置之度外耶？此近儒之戛戛夫天地萬物無良知、而人之獨有良知者，必置之度外也。曰︰近儒左矣，夫使天地萬物無良知而人亦無良知焉，則亦孰知天地萬物之為度內與度外也？今如草木金石之無知，則天地萬物自不相涉矣，惟人獨有良知，則固所以通天地萬物而理之者也。良知之通天地萬物而理之，是乃所謂天然條理者也，苟謂良知，而反外天地萬物，是必如草木金石未始有良知者也。曰︰近儒謂人物為度內者，蓋推本其同得天地之理為性，同得天地之氣為形焉故也，又焉假夫良知？曰︰此推本之說，未為非也。乃不知其所為推本者，曾無良知，則孰使然哉？且夫孩提知愛知敬、見入井而怵惕、見觳觫而不忍，當其時，非惟不知推本，而亦不遑為推本也，則又孰使然哉？嗟夫，使人無良知，鮮不以耳視目听，鮮不以鼻食哉，且將朔越其肝膽、秦齊其骨肉、子不以父父、臣不以君君者，蓋比比矣，則以何者為天地萬物度內哉？子獨不知仁者以天地萬物為一體，則以良知弗痹故也，非假推本而後能也。然則謂良知為天理，明矣！曰︰近儒又言，今以良知為天理，則是理全屬安排，無復本然之則矣。此近儒之戛戛夫良知之涉于安排也。曰︰近儒又左矣，夫良知者，乃吾人之天權天度天星天寸者也，吾致其良知以應物，是猶平衡定準以稱量天下之物者也。夫是以順乎本然之則，而不涉于安排者也。今若舍吾天權天度天星天寸，而惟以窮索臆度，懸定物理之輕重長短，是未嘗平衡而欲以稱物，未嘗定準而欲以量物，則非獨涉于安排，且以顛越其輕重長短者多矣，又烏 所謂本然之則哉？且終不知其所為窮索臆度者，則亦良知之末光者為之，而衡準則未見其平與定也，盍亦反其本哉！雖然，世儒之良知固自在也，使世儒而先從事于平衡定準焉，然後知天權天度天星天寸，無事于窮索臆度為也，然則謂良知為天理，益明矣。
曰︰近儒語良知，謂良者不過自然而已，自然果可以訓良乎？曰︰說文有之，良，善也賢也長也，故書稱元良，孟子曰良心曰良知良能，皆善義也。善，固無不自然，而以自然訓良者，非本義矣。近儒又以知為虛字，知果皆虛乎？曰︰一字而數義者多也，一字而虛實不倫者亦多也。如親仁，字本實義也，然而曰親民仁民，則虛用之。言行，字本虛義也，然而曰善言善行，則實用之。又若明明德一語，上明則為虛字，下明則為實字。良知即明德也，抑何疑于虛哉？甚哉，世儒泥文執義之自為蔽也！雖然，君子明其大者，而小蔽無多辨也。或曰︰世儒必以無知覺者為性，然古今未有無知覺之性，吾請折中曰︰知覺之中正者為性可也。世儒必以事物之有名義者為理，然名義亦人心之知覺者為之也，吾請折中曰︰名義之中正者為理可也。弟子以告，先生曰︰知覺之中正者，性善是已；名義之中正者，乃所謂善也。今必曰名義生于物不生于人心，又曰吾憂其近禪而畏虛，而以物理別之，是天蔽無瘳者也，亦復何辨！
曰︰自三代後不幸有釋氏，故有是紛紛，今也則何以祛焉？曰︰昔者歐陽修曰，修其本以勝之，良然哉，良然哉！然修又曰︰性非所先，則亦倒執其柄而與之矣，又烏能勝？夫善治病者，當究其原，彼釋氏欲明心見性以出離生死者，是病原也；欲明心見性以出離生死，乃至逃倫棄物而為之者，則病癥也。何以辨之？昔有得寶鏡者二，其一磨礱使明，而懸照乎物，曰吾將盡鏡之性，而無愛吝也；其一磨礱使明，而襲藏諸篋，曰吾將令其長明，而無復翳也。夫鏡非異也，磨 非相遠也，然一則懸照而盡鏡之性，一則襲藏而令其長明，則公與私之分也。猶之心性非異也，存心養性，明心見性，亦非相遠也，然一則以是盡己與天地萬物之性，一則以是而出離一己之生死，則亦公與私之分也。雖然，聖人既公矣，既能盡天地萬物之性矣，乃未嘗以天地萬物撓己，則亦未嘗不出離生死者也。且夫文王不顯之德，中庸擬曰上天之載無聲無臭，大雅又曰文王陟降在帝左右，則固有不存存、不亡亡者在，死生烏得而囿之？又如孔子無意必固我而從心不 矩，則謂孔子之心，終與形俱化焉，吾不信也。若是，則釋氏所憂為死生大事者，吾聖人無憂也；為吾聖人之學，又何必逃倫棄物以為出離計哉？雖然，吾聖人惟其公也，故獨得其全焉，又何辨之！今夫一日之間，方在詰朝，冠櫛未施，文理未著，沖沖融融，若游于天地之初、行乎萬物之始，此一時也，則黃老家類之；及其向晦，弛衣卸冠，宴寢以息，泯泯默默，若處溟滓，內不知有己，外不知有天地萬物，此一時也，則釋迦家類之。夫惟至晝日焉，冠紳禮樂，交際揖讓，斤斤郁郁，其應天地萬物，較若星辰之燦、川原之辨，此一時也，則吾儒家者類之。嘗試較之︰自其偏一時而言，則在晝日者為是，而在詰朝與向晦者為非也；自其全一日而言，則在晝日者固是，而在詰朝向晦者亦人之所不免者也。是故黃老、釋迦各專一時之偏，其過不可貸矣，乃不知吾儒家聖人之大全，則又未嘗不兼有二家者也。非故欲兼也，亦猶全日之不能外詰朝、向晦者也。何則？吾儒者存心養性以盡己與天地萬物之性，此正脈不待言，然使暴其氣，則不能也。故無暴其氣，則兼有黃老矣，而聖人固不嫌有黃老事也；使不全歸則不可也，故全生全歸，則兼有釋氏矣，而聖人亦不嫌有釋氏事也，此聖人之所以為公而全也。故程伯子曰︰句句同處處合，然而不同，則亦公私偏全毫厘之間耳。然毫厘之差而千里之繆由之，是則同此心性，而毫厘千里出焉，則學者所當早辨者也。若徒分心為釋、分性為儒，吾恐心性終不可分，則儒釋終不可辨耳。吾故曰︰辨儒釋者當辨異于同，而不當辨異于異，乃為明也。然則今之祛異端者，惟辨異于同之中，則彼且�崕銌圻茧L不服；惟示同于異之中，則彼且迫其同而無不悔，彼亦天下之高朗人也，苟有見焉，則將曰公且全焉，是無乏吾事也，吾又何必為其私且偏而不為公且全哉？若是，則不但得其病原以治之，而太阿之柄亦在吾儒，不在二家。二家之歸也有日矣，所謂修其本以勝之，其在此歟！孟子曰︰歸斯受之。嗟夫！使孟子在今之日，則亦如是而已。若曰駢拇物理以自別于釋氏，如畫須者之別于中常侍，則徒自違其天矣。嗟夫！今之君子，蓋重辨異端之名，而輕違其實；知修其本之說，而莫識本之所底。假令今果有孟子，則吾言是矣；使竟無孟子，又鮮不以予為推儒入墨者，而壁塹戈鋌反射之矣！予于今之日也，亦曷以辭！
曰︰釋之家以三界惟心，凡一身罪福果報，以至天地萬物之治與亂，皆歸諸己。老之家曰天地大爐、造化大冶，凡一身富貴貧賤吉凶壽夭，以至天地萬物之治與亂，皆歸諸天。是二家者之相反也，孰則是？曰︰斯二者皆是也，唯吾儒為兼之。吾儒不曰︰作善降祥作不善降殃、惠葊吉從逆凶、禍福無不自己求之者，是未嘗不歸諸己也。不又曰︰死生有命富貴在天、行止非人之所能為也，是未嘗不歸諸天也。故曰吾儒兼之。兼之者，通之也，不執一廢百也。曰︰是亦可以見吾聖人之公且全也！曰︰然。
曰︰今之儒者之語學，獨喜援二家言者，何也？曰︰是亦所謂不執一廢百也，是故孔子問禮于聃、比業于彭，孟子且不廢陽貨之言，而況其它乎！程伯子訓孟子之勿正心，曰動意則乖、擬心則差，非釋家語乎？紫陽夫子作調息箴，曰守一處和、千二百歲，非老家語乎？且紫陽夫子既耄矣，猶復較參同契，其它文與詩，至于廣成之風屢嘆息焉。若程朱二夫子，豈真從二氏哉？故曰君子不以人廢言、不以言廢人。然則君子之學，莫病泥文，尤莫病執跡。彼執一廢百者，則執跡之為害也。是故君子慎無泥文執跡，以達乎全全。
