或問曰︰「賢者行道，得尊官厚祿；矣（人）何必為佞，以取富貴？」「矣」，宋本作「人」，較今本為優，當據正。曰︰佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也。知力耕可以得谷，勉貿可以得貨，宋本「貿」作「商」，疑是。然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進退也，人莫不貴，然而違禮者眾，尊義者希，「尊」讀「遵」。「希」讀「稀」。心情貪欲，宋本作「之」。朱校同。志慮亂溺也。宋本「志」作「知」。夫佞與賢者同材，盼遂案︰宋本「者」下多「何」字，蓋由下文「同」字誤衍。佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。從舊本段。下並同。
問曰︰「佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？」曰︰富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則（耐）以禮防情，宋、元本「則」作「耐」，朱校同。按︰作「耐」是也。「耐」、「能」古通。以義割欲，宋、元、天啟本並作「割欲」。朱校同。程、錢、黃、王、崇文本並作「制欲」。本性篇雲︰「禁情割欲。」程材篇雲︰「割切將欲。」則作「制欲」非也。故得循道，循道則無禍；小人縱貪利之欲， 禮犯義，故進得苟佞，「進」字疑衍。「故得苟佞」與上「故得循道」句法一律。苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人，本殊操異行，取舍不同。
問曰︰「佞與讒者同道乎？有以異乎？」曰︰讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。「之」猶「則」也。見釋詞。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，道，言也。「以」字無取，疑涉上文衍。「讒人直道不違」，與下「佞人依違匿端」，正反成義。佞人依違匿端；漢書劉歆傳注︰「依違，言不專決也。」讒人無詐慮，佞人有術數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰︰「人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？」吳曰︰「意」疑當作「竟」，形近而誤。曰︰佞可知，人君不能知。庸庸之君，庸，凡庸也。庸庸，言凡常無奇異。不能知賢；不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。尚書皋陶謨曰︰「『亦行有九德，亦言其有德，（其下「人」字，唐石經、史記夏本記並無，依江聲、孫星衍校刪。皮錫瑞謂今文無「人」字。）乃言曰︰載采采。』禹曰︰『何？』皋陶曰︰『寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。』」孫星衍曰︰「行謂寬、柔、願、亂、擾、直、簡、剛、強之行。九德謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義之德。」玉篇雲︰「亦，臂也。今作掖。書雲︰亦行有九德。」是讀「亦行」為「掖行」。此雲「以九德檢其行」，是其讀亦，謂有九德扶掖九行。顧野王，晉人，或引今文舊說，故與仲任合。江聲曰︰「言人掖扶其行有九德，則亦稱道其有德，乃言其始時某事某事以為驗。」按︰此雲「以事效考其言」，疑其讀「亦言」與「亦行」對文，「言」非謂他人之「稱道」也。蓋今文尚書說。皮錫瑞曰︰「據仲任說，則『乃言』當作『考言』，□□形近，疑今文有作『考言』者。」行不合于九德，言不驗于事效，宋、元本並無「九」字。驗作「檢」。朱校並同。按下文「行不合于九德，效不檢于考功」，字亦作「檢」。人非賢則佞矣。「人」上，宋、元本多「考其言」三字，朱校同。「人」作「于」。疑並非。夫知佞以知賢，知賢以知佞；知佞則賢智自覺，知賢則奸佞自得。讀如「罪人斯得」之得。戴鈞衡曰︰「得者，出也。」賢佞異行，考之一驗，宋、元本作「檢」。朱校同。情心不同，觀之一實。錢、黃、王、崇文本「心」作「性」。
問曰︰「九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。縣，稱也。然而居國有土之君，盼遂案︰「居」字宋本作「君」，是也。曷為常有邪佞之臣，與常有欺惑之患？」﹝曰﹞︰「曰」字據本篇文例增。﹝不﹞（無）患﹝無﹞斗斛（過），「無患斗斛過」，文不成義。當作「不患無斗斛」，與下「不患無銓衡」相對為文。蓋「不」字脫，「無患」二字誤倒，又衍「過」字。盼遂案︰依上下文例，句首宜補「曰」字。此下皆仲任答問者之辭也。所量非其谷；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。
問曰︰「行不合于九德，效不檢于考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知，宋、元本「之」並作「又」。朱校同。孫曰︰「無高之知」，義不可通。元本「之」作「又」，亦費解。疑當作「又無高知」。不能及賢，盼遂案︰「高」字絕句。宋本「之」作「又」，「又知不能及賢」為句。孫說非。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？」曰︰材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同。「無」字疑衍。「人」當作「合」，屬上為句。「知相襲合，材相什百」對文。「材」上不當有「人」字。本篇多以「材」、「知」對舉。「舍」同「舍」。賢佞殊行，是是非非，實名俱立，而效有成敗，（是非之言俱當），功有正邪，「效有成敗，功有正邪」，相對為文。羼入「是非之言俱當」句，則義難通。蓋「實名俱立」句注語，傳寫誤入正文。言合行違，下節「佞人」二字，疑當在此句上。名盛行廢。
（佞人）問曰︰吳雲︰「佞人」二字當刪。盼遂案︰「佞人」下應有「也」字，屬上節讀，正答「可謂佞乎」之問。「行合九德則賢，不合則佞。世人操行者，可盡謂佞乎？」曰︰諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。盼遂案︰「巧」字宜依宋本改作「功」。下文雲︰「惡中立功者謂之佞。能為功者，才高知明。」皆足證通津改「功」為「巧」之誤。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，盼遂案︰此句上下文義不貫，疑有訛脫。或此為衍文。善中殊高，賢中之聖也；善中大佞，「善」疑當作「惡」。上文︰「惡中之巧者，謂之佞人。」又雲︰「聖王刑憲，佞在惡中。」下文︰「察佞由惡。」並其證。惡中之雄也。盼遂案︰「善」當為「惡」。此涉上句「善」字而誤。上文「善中殊高，賢中之聖也」，下文「察佞由惡」，皆本文應作「惡中大佞」之證。故曰︰「觀賢由善，宋本、朱校元本同。程本以下並誤作「義」。察佞由惡。」蓋引傳文。善惡定成，賢佞形矣。
問曰︰「聰明有蔽塞，推行有謬誤，「推行」疑當作「操行」，下同。今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？」曰︰聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。言人之所短也。宋本「歉」作「兼」。朱校同。故曰︰「刑故無小，宥過無大。」偽大禹謨有此文。仲任蓋別有據。孔傳曰︰「過誤雖大必宥，故犯雖小必刑。」盼遂案︰此二語今見偽古文尚書大禹謨。仲任蓋據佚尚書文也。近代輯古文書者，皆失此語。聖君原心省意，漢書王嘉傳雲︰「聖王斷獄，必先原心定罪，探意立情。」後書霍 傳雲︰「 聞春秋之義，原情定過，赦事誅意。」廣雅釋詁曰︰「 ，度也。」原、 字通。故誅故貰誤。貰，緩恕其罪也。故，故意犯。誤，過失犯。董仲舒決獄曰︰「意苟不惡，釋而無罪。」（書抄四四。）周禮秋官司刺注鄭司農引律曰︰「過失殺人不坐死。」故賊加增，過誤減損，孫曰︰疑當作「故誤則加增，過誤則減損」。「賊」即「則」字之誤。故誤者，有心之誤。有心之誤，則加重其罪。過誤者，無心之誤。無心之誤，則減損其罪。後漢書郭躬傳雲︰「有兄弟共殺人者，而罪未有所歸。帝以兄不訓弟，故報兄重而減弟死。中常侍孫章宣詔，誤言兩報重，尚書奏章矯制，罪當腰斬。帝召躬問之。躬對章應罰金。帝曰︰『章矯詔殺人，何謂罰金？』躬曰︰『法令有故、誤。章傳命之繆，于事為誤，誤者其文則輕。』帝曰︰『章與囚同縣，疑其故也。』躬曰︰『周道如砥，其直如矢。君子不逆詐。君王法天，刑不可以委曲生意。』帝曰︰『善。』」躬之所謂「故」者，即「故誤」。「誤」者，即「過誤」也。暉按︰孫說非也。「故誅故貰誤」句絕。孫讀「誤故賊加增」，故使其義難通。漢人言律，或以「故」、「過」對言，或以「故」、「誤」對言。過、誤義同，故有以「過誤」連言。此文雲︰「刑故無小，宥過無大。」又雲︰「故賊加增，過誤減損。」以「故」、「過」對言者。雷虛篇︰「天不原誤，反而貰故。」此文雲︰「誅故貰誤。」郭躬雲︰「法令有故、誤。」此以「故」、「誤」對言者。後漢紀九︰「時詔賜降胡子縑，尚書案事，誤以十為百。上欲鞭之。鍾離意曰︰過誤者，人所有也。」雷虛篇曰︰「以冬過誤。」此文雲︰「過誤減損。」潛夫論述赦篇︰「雖有大罪，非欲以終身為惡，乃過誤爾。」又雲︰「時有過誤，不幸陷離者爾。」並以「過、誤」連文者。張斐律表曰︰（晉書刑法志。）「知而犯之謂之故，不意誤犯謂之過失。」是「故」與「誤」義正相反。孫氏雲︰「所謂故者，即故誤也。」其說殊非。盼遂案︰此當以「貰誤」句絕，即偽尚書之「宥過無大」意。「誅故」與「貰誤」相對為文，即偽尚書「刑故無小」之意。「故賊」者，書堯典「怙終賊刑」，鄭玄注︰「怙其奸邪，終身以為殘賤則用刑之。」此「故賊」猶尚書之「怙賊」矣。此文應解作聖君原心省意，故誅故者而貰誤者。于故賊者則加增其刑，過誤者則減損其刑也。孫氏舉正誤以「貰誤」之「誤」屬下句讀，欲改成「故誤則加增，過誤則減損」，此文益難通矣。一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。
問曰︰「言行無功效，可謂佞乎？」﹝曰﹞︰吳曰︰「可謂佞乎」下脫一「曰」字。蓋問者以有無功效為疑，論家答以甦、張立功，適足為佞。甦秦約六國為從，強秦不敢窺兵于關外；張儀為橫，六國不敢同攻于關內。六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，史記各有傳。無嫉惡之文，惡，烏路切。功鈞名敵，不異于賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術，秦策一︰「得太公陰符之謀，伏而誦之。簡練以為揣摩。」高注︰「揣，定也。摩，合也。定諸侯使讎其術，以成六國之從也。」史記甦秦傳集解曰︰「鬼谷子有揣摩篇。」索隱引王劭曰︰「揣情摩意，是鬼谷之二章名，非為一篇也。」按︰高誘說是。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、皋陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五谷豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來c，「祀」或從「異」。記錄成則著效明驗，攬載高卓，數句義難通。以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰︰「惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂于大賢。故覺佞之篇曰︰劉盼遂曰︰「論衡逸篇名也。」盼遂案︰覺佞當是論衡佚篇，與答佞為姐妹篇，舊相次也。猶實知之後有知實，能聖之後有實聖也。能聖、實聖見須頌篇，亦佚篇也。詳予論衡篇數次第考。『人主好辨，通「辯」。佞人言利；人主好文，佞人辭麗。』心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？」盼遂案︰「伺」，宋本作「司」。司、伺古今字。曰︰是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。（後又）賢﹝聖﹞之君，孫曰︰「後又賢之君」，文不成義。御覽四百二引作「賢聖之君」。此文「又」字，即「聖」字之誤。「聖」俗寫作「聖」，因壞為「又」耳。「後」疑「若」字之訛。「後又賢之君」，當作「若聖賢之君」。暉按︰此文本作「賢聖之君」。「後又」二字並俗寫「聖」字之偽，又誤倒耳。非本作「聖賢」。本書言「聖賢」，多作「賢聖」。書虛篇︰「賢聖所傳，無不然之事。」問孔篇︰「以為賢聖所言皆無非。」別通篇︰「不與賢聖通業，望有高世之名，難哉。」又雲︰「孔、墨之業，賢聖之書。」並其例。盼遂案︰此句當是「若大賢之君。」「若」與「後」，「大」與「又」，皆形近字。察之審明，若視俎上之脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行于世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰︰「人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？」曰︰文王官人法曰︰推其往行，以揆其來言，听其來言，以省其往行，俞曰︰今大戴禮文王官人篇︰「王曰︰大師，汝推其往言，以揆其來行；听其來言，以省往行。」與此不同。盧辨注引孔子曰︰「始吾于人，听其言而信其行；今吾于人，听其言而觀其行。」然則無論來與往，皆以言揆行，不以行揆言，此所引或有誤也。暉按︰俞說是也。「推其往行」，宋本作「推其往言」。朱校元本同。正與大戴禮合。疑當據改。蓋後人誤據「推其往行」，而改「揆其來行」為「揆其來言」矣。觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。是故詐善設節者可知，「詐善設節」，大戴記作「隱節」。飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。」「含忠守節」，大戴記作「忠惠守義」。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學，求合于上也。文有誤衍。此與下文「佞人意欲稱上」對文，句法當一律。「求」，宋、元本作「表」，朱校同。「上」，宋本作「心」，朱校同。義亦難通。人之故能不文，宋、元本「故」作「敢」，朱校同。非也。「故能」、「舊性」對文。人君好文，佞人意欲稱上。宋、元本「意」作「系」，朱校同。上奢，己麗服；上儉，己不□。宋本作「」，元本作「飾」，字並同。「□」、「」俗字。今操與古殊，古謂往日。朝行與家別。考鄉里之跡，證朝廷之行，「廷」，通津本、王本誤作「庭」。今據朱校元本、崇文本正。察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見，奸偽覺露也。「偽」，舊作「為」，從崇文本改。盼遂案︰「為」宜作「偽」。「奸偽」與「際會」皆雙字也。
問曰︰「人操行無恆，權時制宜，信者欺人，直者曲撓。權變所設，前後異操；事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，毋乃失實乎？」曰︰賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應；佞人之有權，亦反經，後有惡。公羊桓十一年傳︰「權者，反于經然後有善者也。行權有道，不害人以行權。」說苑權謀篇曰︰「權謀有正有邪，君子之權謀正，小人之權謀邪。正者，其權謀公，故其為百姓盡心也誠；彼邪者，好私尚利，故其為百姓也詐。」此雲︰「賢者權後有應，佞人權後有惡」，與之義同。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論，察其發動，邪正可名。
問曰︰「佞人好毀人，有諸？」曰︰佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利于己，曷為毀之？苟不利于己，元、通津、程、何本並作「己于」，今從王本、崇文本正。毀之無益。盼遂案︰「己于」二字宜互倒，上文「苟利于己」，其證也。以計求便，以數取利，利則（取）便得，孫曰︰「利則」無義。「則」當作「取」，字之誤也。此承上文「以計求便，以數取利」言之。下文雲︰「安能得容世取利于上。」妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽而危之，故人不知；厚而害之，盼遂案︰宋本「而」作「也」，誤。故人不疑。是故佞人﹝危人，人﹞危而不怨；害人，之（人）敗而不仇，吳曰︰此文疑當作「危人人危而不怨，害人人敗而不仇」。大意如是，各本奪誤不可讀。暉按︰吳說是也。本書「人」多誤作「之」。以「害人人敗」例之，則知「危」上脫「危人人」三字。隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利于上？
問曰︰「佞人不毀人于世間，毀人于將前乎？」將，郡將也。前漢書嚴延年傳︰「延年新將。」注︰「新為郡將也。謂郡為郡將者，以其兼領武事也。」曰︰佞人以人欺將，盼遂案︰宋本「欺」作「斯」。此本亦系剜改。不毀人于將。朱校元本、程、何本並同。王本、崇文本並誤作「不毀于將將」。「然則佞人奈何？」或問也。曰︰佞人毀人，譽之；危人，安之。毀危奈何？假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，將不言于上。常騰譽之。薦之者眾，將譽甲賢于郡。薦，眾薦于將。將議欲用，問﹝佞﹞人；﹝佞﹞人必（不）對曰︰疑此文當作︰「問佞人，佞人必對曰。」此為設事，以明「佞人欺將」，「毀人譽之」之狀。自此至「舍之不兩相損」，為佞人對詞。下文「信佞人之言，遂置不用」，可證。蓋「佞」字脫，「不」字衍，遂使此文上下隔斷，義難通矣。「甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，「聲」字誤。「望」，非為「聲望」之義。在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。「不」讀「否」，下同。賤而命之，則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。「常」，宋、元本並作「當」。朱校同。自耐下之，「耐」通「能」。用之可也；自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。」人君畏其志，「人君」當作「將」，蓋淺者不明其義而妄改也。此謂將畏甲賢之志而不用，無涉「人君」。上文「將議欲用」，是用不用，據「將」言也。信佞人之言，遂置不用。置，廢也。
問曰︰「佞人直以高才洪知考上世人乎？「上」，宋本作「正」，朱校同。將有師學檢也？」「將」猶「抑」也。曰︰﹝佞﹞人自有知以詐人，齊曰︰「曰」下脫「佞」字。及其說人主，須術以動上，猶上人自有勇﹝以﹞威人，齊曰︰以「佞人自有知以詐人」例之，「勇」下脫「以」字。及其戰斗，須兵法以進眾。術則從橫，師則鬼谷也。從，甦秦合關東諸侯也。橫，張儀連關中也。史記甦秦傳集解引徐廣曰︰「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，困為號。」 案︰風俗通義曰︰「鬼谷先生，六國時從橫家。」索隱引樂台注鬼谷子書雲︰「甦秦欲神秘其道，故假名鬼谷。」文選二十一注引鬼谷子序曰︰「周時有豪士隱于鬼谷者，自號鬼谷子，言其自遠也。然鬼谷之名，隱者通號也。」傳曰︰「甦秦、張儀﹝習﹞從橫（習）之﹝術于﹞鬼谷先生，孫曰︰當作「甦秦、張儀習從橫之術于鬼谷先生。」今脫「術」字、「于」字，又將「習」字誤倒于「從橫」之下，故文義不順。御覽六十二（暉按︰「六十二」當作「四百六十二」。）及四百八十八引並作「甦秦、張儀學從橫之術于鬼谷先生」。暉按︰類聚三五引與御覽正同。「習」作「學」。掘地為坑，曰︰『下，說令我泣出，則耐分人君之地。』「曰」字上，御覽四八八、類聚三五引並有「先生」二字。「下，說令我泣出」，並作「能說我泣出」。御覽四六二引「下說」上亦有「能」字。疑此文「能」字今脫。「人君」，御覽兩引並作「人主」。甦秦下，說鬼谷先生泣下沾襟。張儀不（亦）若。「不若」當作「亦若」。「亦若」猶「亦然」也。御覽四六二引作「甦秦說，鬼谷先生泣沾衿。張儀下，說，鬼谷先生泣亦沾衿。」即意引此文。若作「張儀不若」，則不得引作「張儀下，說，鬼谷先生泣亦沾衿」矣。又御覽五五引典略曰︰「甦秦與張儀始俱東學于齊鬼谷先生，皆通經藝百家之言。鬼谷弟子五百余人，為作窟，深二丈，曰︰有能獨下在窟中，說使泣者，則能分人主之地矣。秦下，說之，鬼谷泣下沾衿。秦與儀說一體也。」是亦謂儀說若秦。又明雩篇曰︰「甦秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。儻可出甦、張之說以感天乎。」亦以甦、張相若為義。並其證也。蓋後人見下文雲「張儀曰︰此吾所不及甦君者」，則妄改此文「亦若」為「不若」矣。甦秦相趙，並相六國。張儀貧賤往歸，甦秦座之堂下，食以僕妾之食，數讓激怒，讓，責也。欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。甦秦使人厚送。其後覺知，曰︰「此在其術中，盼遂案︰「其」，宋本作「吾」，蓋涉下文而誤。吾不知也，「其」，宋本作「吾」，朱校同。按︰史記張儀傳雲︰「此吾在術中而不悟。」疑此文原作「此吾在術中」，宋本「吾在」二字誤倒，今本則妄改作「其」。此吾所不及甦君者。」事見史記張儀傳。知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄杰。深謀明術，「謀」，宋、元本並作「須」，朱校同。深淺不能並行，明 不能並知。
問曰︰「佞人養名作高，有諸？」曰︰佞人食（貪）利專權，「食利」于義未妥。「食」當作「貪」，形之誤也。下文︰「佞人貪利名之顯。」又雲︰「佞人懷貪利之心。」並其證。不養名作高。貪權據凡，則高名自立矣。稱于小人，不行于君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君（子）不安。下（不）則身危。「下則」無義，當為「不則」之誤。「不則」即「否則」。上文「不則臥病」，「不則損威」，正其比。宋本正作「不則」，朱校同。當據正。又「君子不安」，當作「君不安」。此文言佞者貪利，人君不得安于位。不然，則佞人自身危殆。不當插言「君子不安」也。「君不安」，因佞人「貪權據凡」。「身危」，即下文「佞者皆以禍終不能養其身」也。蓋「子」字涉上文「君子」而衍，遂使其義難通。舉世為佞者，「舉」，宋、元本並作「安」，朱校同。疑是「案」之壞字。後人不得其義，妄改作「舉」。皆以禍眾。「眾」、「終」古通。詩振鷺︰「以永終譽。」後漢書崔 傳「終」作「眾」。韓策︰「臣使人刺之，終莫能就。」史記刺客傳「終」作「眾」。士相見禮︰「眾皆若是。」注曰︰「今文『眾』為『終』。」不能養其身，安能養其名？上世列傳，棄宗（榮）養身，吳曰︰「宗」疑當作「榮」，形近而誤。違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國而耕，出莊子，注逢遇篇。于陵子辭位灌園。史記鄒陽上書曰︰「于陵子仲辭三公為人灌園。」索隱曰︰孟子雲︰「陳仲子，齊陳氏之族。兄為齊卿，仲子以為不義，乃適楚，居于于陵，自謂于陵子仲。楚王聘以為相，子仲遂夫妻相與逃，為人灌園。」近世蘭陵王仲子、孫曰︰後漢書王良傳︰「字仲子，東海蘭陵人也。少好學，習小夏侯尚書。王莽時，稱病不仕，教授諸生千余人。建武二年，大司馬吳漢闢，不應。後連征，輒稱病。詔以玄 聘之，遂不應。後光武幸蘭陵，遣使者問良所疾苦，不能言對。詔復其子孫邑中徭役，卒于家。」東都（郡）昔廬君陽，「廬」當作「盧」。孫曰︰「東都」疑當作「東郡」。昔盧君陽，即索盧放也。後漢書獨行傳︰「索盧放，字君陽，東郡人也。」章懷注︰「索盧，姓也。」此作「昔盧」者，索、昔聲近。呂氏春秋尊師篇雲︰「禽滑厘弟子索盧參，東方之巨狡也。」則索盧之姓，戰國時已有之。吳說同。寢位久病，不應上征，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為�J矣，何名之養？義廢德壞，操行隨辱，何雲作高？
問曰︰「大佞易知乎？小佞易知也？」曰︰大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事︰小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也；穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。曰︰「大佞奸深，惑亂盼遂案︰「曰」字應在下文「書曰︰知人則哲」句端。蓋此文仍為仲任所持「大佞易知」之論。「書曰︰知人則哲」至「何易之有」七語，乃或人與仲任辨詰之詞也。自脫「曰」字，遂難于索解矣。其人，如大盜（佞）易知，人君何難？「大盜」，宋、元本並作「大佞」，朱校同。按︰作「大佞」是也。此設或難，以破「大佞易知」。書曰︰『知人則哲，惟帝難之。』皋陶謨︰「皋陶曰︰『都！在知人，在安民。』禹曰︰『吁！咸若是。惟帝其難之！知人則哲，能官人。』」此作「知人則哲，惟帝難之」。是應篇、定賢篇、漢書武帝紀元狩元年詔、後漢紀九永平三年明帝語、後漢書虞延傳、三國志魏志三少帝紀博士庾峻對引經並同。皮錫瑞曰︰「無『其』字，蓋三家異文。」又按︰是應篇曰︰「舜何難于知佞人，而使此陶陳知人之術。」下引此經。正說篇曰︰「舜難知佞，使皋陶陳知人之法。」後漢書楊秉傳，秉上疏︰「皋陶誡虞，在于官人。」是帝謂舜也。偽孔傳︰「言帝堯亦以知人安民為難。」江聲曰︰「偽孔以帝為堯。堯既崩，臣子不應平議其短，偽孔非是。」張文虎舒藝室隨筆曰︰「上下文帝皆稱舜，此何獨屬堯？」其說是也。虞舜大聖， 兜大佞。皋陶謨曰︰「能哲而惠，何憂乎 兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」馬注︰「禹為父隱，故不言鯀。」（見釋文。史記五帝紀集解引作「鄭曰」。）是其意以「孔壬」指共工，蓋古文說。此文雲「 兜大佞」。恢國篇雲︰「三苗巧佞之人。」楚辭九嘆王注︰「三苗，堯之佞臣也。」是以「巧言令色孔壬」指 兜、有苗，蓋今文說。皮錫瑞曰︰「淮南修務訓引書曰︰『能哲且惠，黎民懷之。何憂 兜？何遷有苗？故仁莫大于愛人，知莫大于知人。』無下『何畏乎』句，似亦以『巧言令色孔壬』即指 兜與有苗也。」偽孔傳以「巧言令色」指共工「孔壬」總指三人，則又異說也。大聖難知大佞，大佞不憂大聖，何易之有？」是謂下知之，上知之。知佞有上下之異。盼遂案︰句首疑脫「曰」字。此仲任答或人「大佞難知」之問也。上知之，大難小易；下知之，大易小難。何則？﹝大﹞佞（人）材高，「佞人」當作「大佞」。「大」、「人」形訛，文又誤倒。「大佞材高」，與下「小佞材下」相對為文。上文「大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省」，是其證。論說麗美，因麗美之說，人主之威，人主心三字疑衍。並不能責，盼遂案︰「立」字疑當為「主」字，形之誤也。知或不能覺。「知」讀「智」。小佞材下，對鄉失漏，「鄉」讀「向」。盼遂案︰「鄉」讀為「向」。程材篇︰「對向謬誤。」此用假字，彼用正字。際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。書解篇曰︰「知屋漏者在宇下。」漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰︰言于孔子也。「雍也仁而不佞。」孔子曰︰「焉用佞？御人以口給，屢憎于民。」「民」，朱校元本同。王本、崇文本作「人」，蓋依論語公冶長篇改。集解馬曰︰「雍，弟子仲弓名，姓冉。」孔曰︰「屢，數也。佞人口辭捷給，數為人所憎。」引之者，明下知佞，大易小難也。盼遂案︰吳承仕曰︰「『民』本是『人』字，後世改回。唐人避諱而誤改之。」誤設計數，「計」，宋本作「系」，朱校元本同。煩擾農商，損下益上，愁民說主。「說」讀「悅」。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。此孔子語，見論語先進篇。「小子」上當有「孔子曰」三字。順鼓篇、鹽鐵論刺議篇並謂孔子語。若無「孔子曰」三字，則失論語原意。集解孔曰︰「周公，天子之宰，卿士也。」聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。盼遂案︰自「或曰︰雍也」以下，文有脫誤。此節本系辨證大佞小佞易知難知之事，最後舉屋漏之大小，下見之著微為例，以明大小佞之區別，語意未完，即接以「雍也仁而不佞」之文，將以何明？苟非脫誤，則仲任難免落葉不復歸根之譏矣。
