須頌篇雲︰「今上（章帝）即命，未有褒載，故有齊世、宣漢、恢國、驗符。」盼遂案︰篇首雲︰「聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，上世之民，下世之民也。」此數語是齊世命名之義。
語稱上世之人，侗長佼好，侗亦長也。注氣壽篇。說文︰「姣，好也。」「佼」，假字。堅強老壽，百歲左右；此儒者之說。見氣壽篇。下世之人，短小陋丑，夭折早死。洪範鄭注︰（史宋世家集解。）「未冠曰短，未婚曰折。」大戴禮盛德篇︰「聖王之盛德，人民不疾。」韓詩外傳三︰「太平之時，無 、□、跛、眇、𣱣B 俊① 濉 鄱獺！苟 偈嬖唬骸敢 ⑺蔥械攏 蠣袢適 昏睢 斜 蠣癖韶病！購臥潁可鮮籃推 夸祝 橐 允保 嗣褓魃破 植簧耍 牆詡岫 食ご罄鮮 疵裁籃謾Ｏ率婪創耍 識絛 艙郟 蚊娉蠖瘛４搜醞 病 br />
夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也，天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。後漢書郎 傳注︰「元謂天。春秋孔演圖曰︰『正氣為帝，問氣為臣，宮商為佐，秀氣為民。』」元氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等，則懷性均；懷性均，則形體同；形體同，則丑好齊；丑好齊，則夭壽適。一天一地，並生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮，雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張設，未必奉行。周禮地官媒氏︰「令男三十而娶，女而二十嫁。」王肅、（見媒氏賈疏。）譙周、範寧（見谷梁文十二年傳。）皆以三十、二十之限為不然。仲任謂「未必奉行」，蓋意亦與同。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見于今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。
﹝人，物也﹞；物，亦物也。孫曰︰當作「人，物也；物，亦物也。」脫「人物也」三字。下文以物形不異，證人形不異，故此雲︰「人，物也；物，亦物也。」若作「物亦物也」，則文義無所屬矣。蓋人與物本無異也。仲任屢用此語。論死篇雲︰「人，物也；物，亦物也。」四諱篇雲︰「人，物也；子，亦物也。」並其證。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時，所見地上之物，生死改易者多。下文言「無以異」，此不當言「改易者多」，疑有誤。至于百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世，民人無有異，使，若也。「無」字衍。下文「使氣有異」，句例同。則百歲之間，足以卜筮。句難通。六畜長短，五谷大小，昆蟲草木，金石珠玉， 蜚蠕動，「 」當作「□」。爾雅釋蟲︰「 ，井中小赤蟲也。」說文︰「 ， 也。」肉部雲︰「 ，小蟲也。「 」、「 」古今字。則「 」與「蜚」義不相屬。淮南本經訓︰「 飛蠕動。」（今訛作「 」，從類聚十一引。）說文︰「 ，小飛也。」「 」或作「□」。此文「□」誤作「 」，淮南「 」誤作「 」，正其比。一曰︰「 」、「□」字通。元命包、（文選頭陀寺碑注。）陸賈新語、白虎通並作「 」。吳禪國山碑作「 」。 行喙息，王念孫曰︰「 者，行貌也。喙者，息貌也。謂 而行，喙喙而息。廣雅︰『喘、喙，息也。』喙息，猶言喘息。」無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？人生長六七尺，大三四圍，面有五色，周禮天官疾醫注︰「五色，面貌青赤黃白黑也。」壽至于百，萬世不異。如以上世人民，侗長佼好，堅強老壽，下世反此，則天地初立，始為人時，長可如防風之君，注語增篇。色如宋朝，論語雍也篇︰「宋朝之美。」左定十四年傳注︰「朝，宋公子，舊通于南子。」壽如彭祖乎？注道虛篇。從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，注逢遇篇。壽如朝生乎？朝生謂朝□，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾。王莽之時，長人生長一丈，名曰霸出。先孫曰︰漢書王莽傳雲︰「有奇士，長丈，大十圍，自謂巨毋霸，出于蓬萊東南，五城西北昭如海濱。」「出」下疑有侢}摹＝ㄎ淠曛校 ４ㄕ胖偈Τひ唬 ┬桑 擼┐ 紜Ｋ鐫唬河 廊 艘 胛腦疲骸負汗 涫保 ４ㄕ胖偈Τざ 叨 紜！棺 疲骸敢喑 醭瀆酆狻！棺胛乃 啤付 叨 紜梗 捎型鹽摹ｊ桶矗撼躚Ъ鞘 哦倘死嘁 緯刑熳胛腦唬骸負汗 涫保 ４ㄕ胖偈Τざ 摺！勾宋摹敢徽傘苟 鄭 本莞淖鰲付 摺埂Ｓ 酪 胛淖 疲骸敢喑雎酆狻！姑髕湮南嗤 ３躚Ъ且 ⺶倘死啵 蠆壞米鰲敢徽傘梗 饕印Ｗ鰲付 摺拐擼 付 紜苟 佷 Ｓ 酪 鰲付 叨 紜共晃蟆Ｏ攣腦疲骸婦閽誚袷潰 虺せ蚨獺！苟碳粗剛胖偈σ病Ｐ ┤鎦救 疲骸賦ざ 紜！故獠喚 懟５庇形蟆Ａ渮榱蹊麼 骸干蛟莢唬骸漢緯刑熳胛腦卣胖偈κ攏 撕嗡 觶俊昏迷唬骸褐偈Τこ叨 紓 雎酆狻！輝既 榧彀矗 蝗玷醚浴！鼓鮮妨躉痴浯 Ｓ忠稍 鰲敢懷叨 紜埂Ｕ盤臘順哂杏啵 涓覆宦 宄摺Ｒ嗉 踩鵪 ＞閽誚袷潰 虺せ蚨蹋 逭咧 裕 狗俏笠病Ｅ嗡彀福骸阜恰掛晌 復蟆梗 謂 蟆Ｓ 粕鮮朗姑褚砸耍 裾弒Ч兀 遒接擰Ｘ瘢 遲鴕病１Ч兀 孛耪摺Ｙ 澹 倘恕Ｙ接牛 芬病＠竇峭踔疲骸腐𦛚B聾、跛、 、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。」注︰「器，能也。」晉語︰「戚施植 ，蘧除蒙 ，侏儒扶廬，蒙瞍循聲，聾聵司火，其童昏囂 憔僥官司所不材，宜于掌土。」淮南齊俗訓︰「伊尹之興土功也，修脛者使之跖钁，強脊使之負土，眇者使之準，傴者使之涂，各有所宜，而人性齊矣。」並為使民以宜之說。如皆侗長佼好，安得傴、侏之人乎？
語稱上世之人，質樸易化；下世之人，文薄難治。故易曰︰「上古之時，結繩以治，後世易之以書契。」見易系辭。先結繩，易化之故（效）；後書契，難治之驗也。「故」當為「效」字形誤。本書多以「效」、「驗」對言。譴告篇︰「豈道同之效，合德之驗哉。」薄葬篇︰「儒家無無知之驗，墨家有有知之效。」故夫宓犧之前，人民至質樸，臥者居居，坐者于于，注自然篇。群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。書鈔歲時部引尸子曰︰「伏羲始畫八卦，別八節，而化天下。」白虎通號篇曰︰「古之時，未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後。臥之□□，起之吁吁，饑即求食，飽即棄余，茹毛飲血，而衣皮葦。于是伏羲仰觀象于天，俯察法于地，因夫婦，正五行，始定人道，畫八卦，以治天下，（「天」字今本脫，依惠定宇校增。下同。）天下伏而化之。」至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六十四首，盼遂案︰「首」猶「端」也，章也。「六十四首」，六十四章也。左傳魯襄公二十三年︰「季孫召外史掌惡臣，而問盟首焉。」杜注︰「盟首，載書之章首也。」史記田儋傳︰「蒯通論戰國之權變為八十一首。」後世復以詩一章或文一章為一首。則此六十四首，非僅言重卦而已，殆斥卦辭為說也。極其變，使民不倦。白虎通五經篇︰「文王所以演易何？商王受不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演易所以使我得卒至于太平，日月之光明則如易矣。」至周之時，人民久薄，孫曰︰「久薄」當作「文薄」，「文」、「久」形近之訛。人民文薄者，言人民浮蕩無質樸之風也。上文雲︰「上世之人，質樸易化，下世之人，文薄難治。」又雲︰「至周之時，人民文薄。」下文雲︰「孔子知世浸弊，文薄難治。」又雲︰「下世何以文薄。」又雲︰「則謂上世質樸，下世文薄矣。」又雲︰「然而于質樸文薄之語者。」又雲︰「世人見當今之文薄也。」又雲︰「下世文薄。」對作篇雲︰「周道不弊，則民不文薄，民不文薄，則春秋不作。」並其切證。暉按︰若作「文薄」，則與上文「至周之時，人民文薄」義復。承上為文，故雲「久薄」。疑今本不誤。前言「文薄」，後言「久薄」，相較之詞也。白虎通崩薨篇曰︰「夏、殷彌文，齊之以器械；至周大文，緣夫婦生時同室，死同葬之。」其立文正同。故孔子作春秋，采毫毛之善，貶縴介之惡，稱曰︰「周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。」見論語八佾篇。論語發微曰︰「春秋王者繼文王之體，守文王之法度。（公羊文九年傳。）隱元年春王正月，傳曰︰『王者孰謂，謂文王也。』何休說︰『以上系王于春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生不法其死，與後王共之，人道之始也。』按︰此知春秋雖據魯新周，然必托始于文王，故孔子曰︰『文王既沒，文不在茲乎。』以是知『周監于二代，郁郁乎文哉』，謂文王之法度也。自杞、宋不足征，乃據魯作春秋；魯，周公之後。周公成文、武之德，而制作明備，孔子從而損益之，故曰『從周』。從周者，即監二代之義，謂將因周而損益之也。」按︰此文以孔子作春秋與文王衍易並為救世文薄以極其變，下引「吾從周」之言，則其義當如宋氏發微說也。孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設縴微之禁，檢狎（柙）守持，先孫曰︰「狎」當為「柙」。法言君子篇雲︰「蠢迪檢柙。」李注︰「檢柙，猶隱括也。」（說文木部雲︰「𠎧，檢柙也。」）暉按︰栝，矯制衰曲之器也，假作「隱括」。後漢書仲長統傳注︰「檢柙，謂規矩也。」義同。盼遂案︰「檢狎」當為「檢押」，漢人常語。揚雄法言君子敘目︰「蠢迪檢柙。」李軌注︰「檢柙，猶隱括也。」漢書雄傳顏注同。「檢柙」與「守持」文義一致。備具悉極。此言妄也。
上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質樸？下世何以文薄？彼見上世之民，飲血茹毛，無五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調；又見上古岩居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質樸，下世文薄矣。
夫器業變易，性行不異，然而有質樸、文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之于人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰︰「夏後氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。鄭玄曰︰「忠，質厚也。野，小禮節也。」（見史記高祖紀集解。下同。）救野莫如敬，殷（王）之﹝王﹞教以敬。當作「殷之王教以敬」，與上下文一律。白虎通三教篇作「殷人之王教以敬」，可證。「之王」二字誤倒。盼遂案︰據上文「夏後氏之王」，下文「周之王」例，則此句應是「殷之王教以敬」。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。鄭玄曰︰「多威儀，如事鬼神。」救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。鄭玄曰︰「文，尊卑之差也。薄，苟習文法，無悃誠也。」救薄莫如忠。」孫曰︰此引傳說三教，出于史記高帝紀贊及元命苞。史記「薄」作「�w」。徐廣曰︰「�w」一作「薄」。索隱曰︰鄒本作「薄」。仲任所見與鄒本同。表記疏引元命包「薄」作「蕩」。蕩、薄義相近也。暉按︰說苑修文篇白虎通三教篇亦有此文。承周而王者，當教以忠。夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質，下世文薄，猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。
語稱上世之人，重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節，注儒增篇。陳不佔之義，韓詩外傳︰（御覽四一八引，今本佚。）「崔杼殺莊公，陳不佔聞君難，將死之。食則失哺，上車失軾。僕曰︰『雖往，其有益乎！』不佔曰︰『死君，義也，無勇，私也，不以私害公。』遂往，聞戰斗之聲，遂駭而死。」亦見新序義勇篇。行事比類，行事，故事也。書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利苟生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。
夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事，並有奮身之節。古有無義之人，今有建節之士，善惡雜廁，何世無有？述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫瑯邪兒子明，歲敗之時，兄為饑人所（欲）食，「所」當作「欲」。「為饑人所食」，則已食矣，與下文「兩舍不食」，義相乖戾。意林引作「兄曾為饑人欲食」。當據正。自縛叩頭，代兄為食。餓（饑）人美其義，上文言「饑人」，此不當變言「餓人」。意林引作「饑人善其義」，當據正。兩舍不食。孫曰︰後漢書趙孝傳︰「齊國兒萌子明，梁郡車成子威二人，兄弟並見執于赤眉，將食之，萌、成叩頭，乞以身代，賊哀而兩釋焉。」暉按︰東觀漢記︰「倪萌字子明，齊國臨淄人。孝友敦篤，不好榮貴，常勤身田農。遭歲倉卒，兵革並起，人民饑餓，相啖。與兄俱出城采疏，為赤眉賊所得，欲殺啖之。萌詣賊叩頭，言兄年老羸瘠，不如萌肥健，願代兄。賊義而不啖，命歸求豆來贖兄。萌歸，不能得豆，復自縛詣賊，賊遂放之。」此雲瑯邪人，蓋以與臨淄處地甚近而誤。兄死，收養其孤，愛不異于己之子。歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔周廣業意林注︰「名荊。」按︰許荊見後漢書循吏傳。字少張，會稽陽羨人。周說誤也。亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英，為郡決曹掾。郡將撾殺非辜，事至覆考。英引罪自予，卒代將死。章後復為郡功曹，從役攻賊，兵卒比敗，錢、黃、王、崇文本作「北敗」。為賊所射，以身代將，卒死不去。御覽四二一引會稽典錄︰「孟英字公房，上虞人，為郡掾史。王憑坐罪未應死，太守下縣殺憑。憑家詣闕稱冤，詔書下州檢栲。英出定文書，悉著英名。楚毒慘至，辭色不變。言太守病，不關眾事，英以冬至日入佔病，因竊印以封文書，下縣殺憑，非太守意也。系歷冬夏，肉皆消爛，遂不食而死。」三國志吳志虞翻傳注引會稽典錄︰「決曹掾上虞孟英三世死義。」此弘演之節、陳不佔之義何以異？當今著文書者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周，秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後，又況當今在百代下，言事者目親見之乎？
畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，盼遂案︰「不肯圖」三字宜重書。此本以「秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖」為句，「不肯圖今世之士者」為句。上文「秦、漢之際，功奇行殊，猶以為後，」知當時畫工，以秦、漢之士為今世而不肯圖也。尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深于孔、墨，名不得與之同；立行崇于曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。有人于此，立義建節，實核其操，古無以過，為文書者，肯載于篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損于前人，好事者肯舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？楊子雲作太玄，造法言，張伯松伯松名竦，見漢書陳遵傳。張敞傳雲︰「敞孫竦，王莽時至郡守，封侯。」按︰莽傳︰「封竦為淑德侯。」不肯壹觀。與之並肩，故賤其言。使子雲在伯松前，伯松以為金匱矣。金匱，太公書名。漢書楊雄傳贊，桓譚謂嚴尤曰︰「凡人賤近而貴遠，親見子雲祿位容貌不能動人，故輕其書。若遭遇時君，更閱賢智，為所稱善，則必度越諸子矣。」意與此同。劉畫新論曰︰「張伯松遠羨仲舒之博，近道子雲之美，豈非貴耳而賤目耶？」御覽引揚雄方言曰︰「雄以此篇目煩，示其成者張伯松。伯松曰︰是懸諸日月不刊之書也。」又書抄一百嘆賞類引楊雄答劉歆書︰「張伯松不好雄賦頌之文，然亦有以奇之。雄以此篇目頻示之，伯松曰︰是懸諸日月不刊之書也。」此乃伯松奇賞子雲。又晏殊類要二十一引方言曰︰「張伯松言楊子雲為玄經，由（同猶。）是鼠坻之與牛場也。如其用，則實五□（字誤。）飽邦民；否則，為�隣T之于道矣。」
語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇，故孔子曰︰「大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！」見論語泰伯篇。邢、皇疏本，「章」下並無「也」字。七經考文曰︰「一本有。」按︰漢書儒林傳敘傳、陳書文學傳序、唐文粹柳冕答孟判官書引論語，「章」下並有「也」字，與此同。舜承堯，不墮洪業；禹襲舜，不虧大功。其後至湯，舉兵伐桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至秦、漢，朱校元本無「漢」字，疑是。下文「秦以得天下」，亦只以「秦」承之。兵革雲擾，戰力角勢，秦以得天下。既得天下，無嘉瑞之美，若「協和萬國」、注儒增篇。「鳳皇來儀」之類，注講瑞篇。非德劣不及，功薄不若之征乎？此言妄也。
夫天地氣和，即生聖人，聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優？朱校元本「則」作「之」，是以「古」字句絕。世俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞，又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功，又聞堯、禹禪而相讓，「堯、禹」當作「堯、舜」。下文雲︰「堯、舜之禪，湯、武之誅。」又雲︰「堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。」盼遂案︰「禹」為「舜」之誤字。上下文皆堯、舜連言，且禹亦非禪讓，書中無以堯、禹連言者，益明此文之誤。湯、武伐而相奪，則謂古聖優于今，功化渥于後矣。夫經有褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰︰「紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」子貢語，見論語子張篇。語增篇亦引作「孔子曰」。世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰︰「紂之不善，不若是之甚也。」則知堯、舜之德，不若是其盛也。
堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言「協和萬國」，時亦有丹朱（水）；「朱」為「水」字形誤。丹朱，堯子，不得與「協和萬國」相較，又與下文「兵皆動而並用」義不相屬。此文謂雖經言堯、舜太平，而實有兵禍。恢國篇曰︰「堯有丹水之師，舜時有苗不服。」是其義。「鳳皇來儀」，時亦有有苗。並注儒增篇。兵皆動而並用，則知德亦何優劣而小大也？
世論桀、紂之惡，甚于亡秦，實事者謂亡秦惡甚于桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢，皆在後世，亡秦惡甚于桀、紂，則亦知大漢之德不劣于唐、虞也。唐之「萬國」，謂協和萬國。固增而非實者也。義詳藝增篇。有虞之「鳳皇」，謂鳳皇來儀。宣帝已五致之矣。注指瑞篇。孝明帝符瑞並至。注講瑞篇。夫德優故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康，不虧文王之隆，注儒增篇。舜巍巍不虧堯之盛功也。方今聖朝，聖朝，謂章帝也。錢、黃、王、崇文本作「聖明」，非。承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫發之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故尚為文書，「尚」下舊校曰︰一有「書」字。則謂古聖優而功大，後世劣而化薄矣。
