凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病則憂懼，憂懼則鬼出。「則」舊作「見」，元本作「則」，朱校同。孫曰︰作「則」近是，與上句文例同。今據正。
凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰︰「伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。」「生牛」，朱校元本作「全牛」。按︰今本作「生牛」不誤。元本作「全牛」，蓋據莊子養生主篇妄改也。呂氏春秋精通篇雲︰「伯樂學相馬，所見無非馬者，誠乎馬也。宋之庖丁好解牛，所見無非死牛者。三年而不見生牛，用刀十九年，刃若新□研，順其理，誠乎牛也。」即此文所本，正作「生牛」。「生牛」與「死牛」相對成義。若作「全」，失之矣。劉先生莊子補正以今本莊子作「全」為「生」字之誤。是也。莊子釋文︰「庖人，丁其名也。」淮南齊俗訓注︰「庖丁，齊屠伯也。」此據呂覽雲「宋人」。二者用精至矣，思念存想，自見異物也。朱校元本作「虛見其物也」。疑是。上文「存想則目虛見」。精誠所加，所見無非馬，所見皆生牛，不得言「見異物」也。盼遂案︰「自」當為「目」字，形相近之誤。下文「泄于目，目見其形」，即承此文。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖驅擊之，若見鬼把椎鎖繩 立守其旁，「若」猶「或」也。病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，宋本作「懼」。見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目見其形；泄于耳，耳聞其聲；泄于口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。「日」，疑是「覺」之壞字。「晝覺」、「暮臥」對文。下文「覺見臥聞，俱用精神」，即承此為文。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身（哭）矣。盼遂案︰「夫」本當是「妖」，緣脫「女」旁，徑誤為「夫」。﹝夫﹞覺見臥聞，俱用精神；吳曰︰「夫人」字疑誤。「哭」字無義，疑當作「 」，形近而誤。「 」即「厭」也。西山經雲︰「服之使人不厭。」郭注︰「不夢也。」玄應一切經音義引蒼頡篇雲︰「伏合人心曰厭。」說文新附作「魘」，則俗字也。夢厭者，如有物據案其身。晉侯夢楚子伏己而 其腦；穆子夢天厭己，弗勝，皆其類也。暉按︰宋本「夫人」作「丈夫」，朱校元本作「大夫」。按︰文作「丈夫」、「大夫」，義並未安。又宋本無「哭」字，「矣」下有「夫」字。（朱校元本「矣」作「夫」。）則今本「哭」字衍，「矣」下働@阜頡棺鄭 本菟偽菊 Ｎ饉怠縛蕖棺治摶澹 且病Ｈ餱鰲稈帷梗 蠐搿婦蒞浮掛甯匆印Ｎ肪濉 嫦耄 皇狄病＞殺徑巍 br />
一曰︰人之見鬼，目光（與）臥亂也。「與」字涉上下文「覺」字訛衍。此言人臥時，目光亂，則見鬼。下文雲︰「夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。」又雲︰「目雖不臥，光已亂于臥也，故亦見人物象。」即此義。今著一「與」字，則義不通。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂于臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，「若」猶「或」也。與夢相似。當其見也，其人不自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，上「不」字舊作「能」。元本作「不」，朱校同。孫曰︰「其人能自知覺與夢」句，與下句文意不相應。元本「能」作「不」，是也。言人氣倦精盡之時，所見物象，如在臥夢之中，當其見時，不自知其覺也夢也，故亦不能辨其為鬼與人也。若作「能」，不可解矣。今據正。精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂痴獨語，不與善人相得者，病困精亂也。孫曰︰「相得」猶「相中」也。漢人謂相同相合，或謂之相中，或謂之相得。不相同，不相合，或謂之不相中，或謂之不相得。相得即相中者，古音讀「中」如「得」也。史記絳侯世家︰「孝文帝十一年卒，謚為武侯。子勝之代侯。六歲，尚公主，不相中。」漢書亦作「不相中」。如曰︰「猶言不相合當也。」春秋繁露四時之副篇雲︰「以此言道之，亦宜以類相應，猶其形也，以數相中也。」相中猶言相合也。此謂狂痴之人，不與無病之人相同者，困于病而精神亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，吳曰︰「精」下疑脫「氣」字。上文「精盡氣倦」之語凡三見。目光反照，故皆獨見人物之象焉。舊本段。
一曰︰鬼者，人所（見）得病之氣也。「見」字無義，涉「得」字訛衍。左僖二十八年傳︰「我得天，楚伏其罪。」說苑權謀篇「得」作「見」。隸書「得」、「見」形近。禍虛篇︰「以得見封邑者，何也。」「見」字亦為衍文，正其比。此言鬼即人所得病之氣也。下文雲︰「得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，病見越人坐其側。」即此義。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，病見越人坐其側。盼遂案︰下「病」字為「則」之誤，「則」上又當有「其見鬼」三字，因冒上文而省爾。上文雲︰「假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。」故此文雲︰「人或病越地者，其見鬼則見越人坐其側。」與之相儷也。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。注死偽篇。凡天地之間，氣皆純（統）于天，「純」當作「統」，形之訛也。變動篇曰︰「人物吉凶，統于天也。」又雲︰「寒溫之氣，系于天地，統于陰陽。」統、系義同。盼遂案︰「純」字當是「統」字之誤。變動篇曰︰「人物吉凶，統于天也。」即其證。下句「氣和者養生，不和者傷害」，夫氣有和有不和，則非純矣。天文垂象于上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象于天，則其降下，有形于地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾星之體，為人與鳥獸，注命義篇。盼遂案︰「星」字疑當是「氣」字之訛。本章專就氣能病人為言，開端即言「氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。」此正回照其語，不宜于此忽插入星體。故其病人，則見（為）人與鳥獸之形。「見」，宋本作「為」，朱校元本同，是也。此據天地之氣為言，非謂鬼病人，則見其形如人、如鳥獸。仲任意︰天施氣而眾星布精，天所施氣而眾星之氣在其中矣。（命義篇語。）氣和者養生，故人與鳥獸稟其氣而成形；不和者傷害，故其害人，則為人與鳥獸之形。校者未審其義，改「為」作「見」，妄謬甚矣。舊本段。盼遂案︰「見」讀為「現」。或改作「為」，非也。
一曰︰鬼者，老物精也。錢、黃、王、崇文本「物」下有「之」字。下文「物」上無「夫」字。說文︰「□，老物精也。從『鬼』、『』，『』，鬼毛。或從『未』，作『魅』。」周禮︰凡以神仕者，「以夏日至地物□」。鄭注︰「百物之神曰□。」疏引左文十八年傳服虔注︰「魅，怪物。」廣雅釋天雲︰「物神謂之□。」章太炎文始二曰︰「說文︰『由，鬼頭也，象形。』唐韻作敷勿切，聲與『□』近。□，老精物也。論衡雲︰『鬼者，老物之精。』尋老物之精，即□也。」按︰下文仲任以魅為龍類，與諸說不同。夫物之老者，其精為人；抱樸子登涉篇︰「萬物之老者，其精能假托人形，以眩感人目，而常試人。」亦有未老，性能變化，象人之形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事︰俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？「病物」疑誤。人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。「若」猶「或」也。舊本段。
一曰︰鬼者，本生于人。時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？禮曰︰禮，禮緯也。御覽禮儀部九、路史余論並引禮緯，有此文。「顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼︰錢、黃、王、崇文本「亡」作「死」，非。獨斷、漢舊儀、（續禮儀志注。）禮緯（路史余論三引。）並作「亡」。一居江水，是為虐鬼；文選東京賦注引漢舊儀作「瘧鬼」。路史引禮緯同。獨斷作「瘟鬼」。劉昭注禮儀志、通志禮略三並作「虎」，蓋字誤。一居若水，是為魍魎鬼；文選注、漢志注、通志「鬼」上有「蜮」字。魯語韋注︰「，山精，好效人聲，而迷惑人也。」左宣三年傳杜注「，水神。」韋、杜說異。說文雲︰「□，山川之精物也。」兼言山川，則備其義矣。說文引淮南王說︰「□，如三歲小兒，赤目長耳，美發。」□正字。魍魎俗字。一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。」先孫曰︰「庫」，續漢書禮儀志劉注引漢舊儀作「庾」。暉按︰解除篇雲︰「居區隅之間。」獨斷、文選注、路史余論並無「漚庫」三字。劉昭注「庫」作「庾」，義亦難明。疑並涉「區」字偽衍。「善驚人小兒」，獨斷、漢志注、路史余論、通志同。文選注雲︰「善驚人，為小鬼。」搜神記雲︰「善驚人小兒，為小鬼。」說文︰「 ，小兒鬼也。」疑此文働@甘俏 《 懟刮遄幀Ｇ膀х鎦 潰 穎囟啵 趄х鎦 砩褚園偈 病Ｖ罟砩裼行翁宸 芰⑹饔肴訟嗉 擼 隕 諫迫耍 蒙迫酥 誓芩評嗌迫酥 危 苡 迫訟 ΑＲ躚 ∮沃 啵 粼蒲討 荒 病Ｂ鬯榔 蛟唬骸腹砩瘢 躚糝 病！褂衷疲骸富暮霾患 飾街 砩瘛９砩瘢 暮霾患 病！辜創宋健敢躚 ∮沃 唷埂４司堇裎常 焦⻖舊 諶耍 行翁宸ㄏ啵 撬 揭躚糝 暮霾患 摺＞殺徑巍 br />
一曰︰鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，「別」下舊校曰︰一本作「剛」。暉按︰「別」一作「□」，與「剛」形近，故一本作「剛」。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官書︰「日庚辛，主殺。」鄭希誠觀星要訣︰「甲乙日干，庚辛月時夾，雖未死，見庚辛必死。」郎瑛曰︰「王論未知何從生。蓋五行相克之理，如木日鬼，金為之殺；金日鬼，火為之殺。死者七七之說，亦是此理。」此非論者所以為實也。盼遂案︰此「論者」，仲任自稱也。天道難知，鬼神 昧，故具載列，令世察之也。舊本段。
一曰︰鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜則，「則」讀作「廁」。盼遂案︰「則」為「廁」字形誤。雜廁連言。急就章「分別部居不雜廁」，其例也。凶惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸，「如」猶「與」也。盼遂案︰「如」猶「及」也，「與」也。王引之經傳釋詞舉例甚詳。下句「似人」之「人」，承此「人」字言，「象鳥獸」，承此「鳥獸」字言，顯為二事。又上文累見人與鳥獸之句，明此處之「如」非動詞，乃連接詞矣。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，解除篇雲︰「飛尸流凶。」潛夫論巫列篇有「飛尸神」。或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，說文︰「離，山神，獸形。」左文十八年傳︰「投諸四裔，以御螭魅。」賈、服注︰（周禮「凡以神仕者」疏。）「螭，山神，獸形。或曰如虎而𡵞虎。魅，怪物。或曰人面獸身而四足，好惑人，山林異氣所生，為人害者。」按︰「離」本字，「螭」借字，「魑」俗字。下文以魑為龍類，與服、許異，則當作「螭」。皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事︰俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流人堂室，家人，謂庶人也。三國志魏管輅傳︰「清河王經去官還家，輅與相見。經曰︰『近有一怪，大不喜之，欲煩作卦。』卦成，輅曰︰『爻吉，不為怪也。君夜在堂戶前，有一流光，如燕爵者，入居懷中，殷殷有聲，內神不安，解衣彷徉，招呼婦人，覓索余光。』經大笑曰︰『實如君言。』輅曰︰『吉，遷官之征也。其應行至。』頃之，經為江夏太守。」盼遂案︰「人」當為「入」，字之誤也。上文「家人且凶，見流光集其室」，「入」與「集」正同例也。察其不謂若鳥獸矣。此文難通。「不」疑當作「形」。「形」壞為「」，「不」一作「□」，形近而誤。「察其形謂若鳥獸矣」，承上文「或見其形若鳥獸之狀」，又冒下文「夫物有形則能食」。夫物有形則能食，能食則便利。便利，謂動作巧便。盼遂案︰「便利」謂拉屎撒尿也。漢書韋賢傳︰「狂臥便利，妄笑語昏亂。」師古注︰「便利，大小便也。」黃暉說為「動作巧便」，失之。便利有驗，則形體有實矣。左氏春秋曰︰「投之四裔，以御魑魅。」文十八年傳。山海經曰︰「北方有鬼國。」海內北經曰︰「鬼國在貳負之尸北，為物人面一目。」說螭者謂之龍物也，「魑魅」，今本左傳作「螭魅」。此文以螭為龍物，則字亦當作「螭」。作「魑」，乃俗寫之誤。服虔、賈逵注，並雲︰「螭，山神，獸形。」（周禮疏。）杜注因之。山神之字，則當作「離」，蓋賈、服所據本與仲任不同，故其說異也。說文 部︰「離，山神也，獸形。」蟲部曰︰「螭，若龍而黃，北方謂之地螻。或雲無角曰螭。」司馬相如上林賦︰「蛟龍赤螭。」文潁曰︰「龍子為螭。」張揖曰︰「赤螭，雌龍也。」廣雅釋魚︰「有角曰□龍，無角曰□龍。」「螭」與「□」同。王念孫曰︰「有角者雄，無角者雌也。」後漢書張衡傳注︰「無角曰螭龍。」是李賢、張揖說同。許慎雲︰「龍而黃。」疑非確詁。呂氏春秋舉難篇高注︰「螭，龍之別也。」楚辭遠游王注︰「螭，龍類也，水中神物。」並不別以色。而魅與龍相連，魅則龍之類矣。與賈、服、許說亦異。注見前。又（夫）言「國」，人物之黨也。「又」當作「夫」，形訛。（本書「夫」、「又」多誤。變動篇雲︰「夫城老牆朽，猶有崩壞。」定賢篇雲︰「夫雞可以奸聲感。」「夫」今並誤「又」。）「說螭者」雲雲，釋左傳；此文釋山海經「鬼國」也。若作「又言」，則「山海經曰」以下，並山海經文，失之遠矣。祀義篇引易，下解雲「夫言東鄰不若西鄰」雲雲；定賢篇引檀弓，下解雲「夫酷，苛暴之黨也」，並與此文例同。山海經又曰︰「滄海之中，有度朔之山，亂龍篇︰「滄海」作「東海」。按︰史記五帝紀集解、後漢書禮儀志注、通志禮略三引山海經並作「東海」。文選東京賦舊注、國策齊策三高注、齊民要術十引漢舊儀同。則作「東海」者是。戴埴鼠璞引山海經作「滄海」，乃轉引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，孫曰︰意林、御覽二引論衡有「天門西北，地戶東南」之語，而今本脫之。考古有天門、地戶、鬼門、人門之說。周禮大司徒疏引河圖括地象曰︰「天不足西北，地不足東南，西北為天門，東南為地戶，天門無上，地戶無下。」易干鑿度曰︰「干為天門，巽為地戶。」後漢書郎 傳，詩汜歷樞曰︰「神在天門，言神在戌亥。」宋均注曰︰「神，陽氣，君象也。天門，戌亥之間，干所據者。」吳越春秋句踐歸國外傳曰︰「西北立龍飛翼之樓，以象天門；東南伏漏石竇，以象地戶。」隋書王劭傳︰「時有人于黃鳳泉浴，得二白石，頗有文理。遂附致其文以為字，而上奏曰︰其大玉有『天門地戶人門鬼門閉』九字。」蕭吉傳︰「艮地鬼門，西南人門。黃帝宅經（此乃六朝以後偽撰之書。）雲︰干位曰天門，巽位曰地戶，坤位曰人門，艮位曰鬼門。」是古以西北為天門，東南為地戶，西南為人門，東北為鬼門。山海經已有東北曰鬼門之語，則其說不自緯書始矣。暉按︰孫氏所引諸說，並非此文鬼門之義也。說見下。萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。于是黃帝乃作禮以時驅之，路史後紀五注引莊子雲︰「游島問于雄黃曰︰逐疫出魅，擊鼓噪呼，何也？曰︰黔首多疾，黃帝氏立巫咸，使之沐浴齋戒，以通九竅，鳴鼓振鐸，以動其心，勞其形， 步以發陰陽之氣，飲酒茹蔥，以通五藏，擊鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以為魅祟耳。」立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御。」路史余論三引「御」下有「鬼」字。疑今本脫。孫曰︰今本山海經脫此文。裴 史記集解、劉昭續禮儀志注並引之，字句頗有異同，因備錄焉。史記五帝紀集解雲， 案︰海外經曰︰「東海中有山焉，名度索。上有大桃樹，屈蟠三千里。東北有門，名曰鬼門，萬鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁壘，主閱領萬鬼。若害人之鬼，以葦索縛之，射以桃弧，投虎食也。」劉昭續禮儀志注雲︰「山海經曰︰東海中有度朔山，上有大桃樹，蟠屈三千里，其卑枝門曰東北鬼門，（按此句有誤。）萬鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主閱領眾鬼之惡害人者。執以葦索，而用食虎。于是黃帝法而象之，驅除畢，因立桃梗于門。戶上畫郁儡持葦索，以御凶鬼。畫虎于門，當食鬼也。」暉按︰裴 引作「度索山」，非。獨斷、風俗通祀典篇、國策齊策高注、文選東京賦舊注、齊民要術十引漢舊儀並作「度朔山。」劉昭引作「其卑枝門曰東北鬼門」，上「門」字當作「間」，「曰」字當在「鬼」字上。獨斷曰︰「卑枝東北有鬼門。」高誘曰︰「其卑枝間東北曰鬼門。」則此「鬼門」謂桃木枝葉之東北，緣萬鬼由此枝葉下往來，故曰鬼門。似與孫說天門、地戶、人門、鬼門之說異義。凶魅盼遂案︰黃氏以「凶魅」屬下句，謂「御」字下脫一「鬼」字，非也。「有形」即承「凶魅」言，與下文「空虛」相對。有形，故執以食虎。案可食之物，無空虛者。其物也，性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。以上六說，非仲任之旨。舊本段。
一曰︰人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖。或妖氣象人之形，或人含氣為妖。象人之形，諸所見鬼是也；人含氣為妖，巫之類是也。盼遂案︰「象」人上當有「妖氣」二字，今脫。下句「人含氣為妖，巫之類是也」，全牒上文。此其如台而獨闕也。是以實巫之辭，無所因據，實，審也。其吉凶自從口出，若童之謠矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。世稱紂之時，夜郊鬼哭，帝王世紀曰︰「帝紂六月大風雨，飄牛馬，或鬼哭，或山鳴。」（御覽八三。）及倉頡作書，鬼夜哭。注感虛篇。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。
鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，人將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞到矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。「殺人」，朱校元本作「人死」。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游于姑棼，梁履繩曰︰「即薄姑。今山東博興縣東北十五里。」遂田于貝丘，水經淄水注，京相 曰︰「博昌縣南近澠水，有地名貝丘，東齊城西北四十里。」梁雲︰「今博興縣南五里有貝中聚，即此。」見大豕。從者曰︰「公子彭生也。」公怒曰︰「彭生敢見！」服虔曰︰「公見彘，從者乃見彭生，鬼改形為豕也。」（史記齊世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰︰「啼，呼也。」（文選蜀都賦注。）梁雲︰「啼亦呼號也。」公懼，墜于車，傷足，喪履，宋本「履」作「屨」。而為賊殺之。事見左莊八年傳。夫殺襄公者，賊也。先見大豕于路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。孫曰︰此文義不可通，疑當作「世謂童謠妖言，使人有所見也」。下文雲︰「鴻範五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出于小童。」正承此文言之。「熒惑」二字，即涉下句「熒惑火星」而衍。「使之」，「之」當作「人」，二字誤錯入于上。「妖言」又誤作「彼言」。（史記五帝本紀︰「旁羅日月星辰。」徐廣曰︰「波一作沃。」可證「彼」、「妖」之誤。）故文不成義。暉按︰孫說非也。今本不誤。此文謂熒惑星使童謠。謂此說為有所見者，仲任意︰熒惑火星，言、火同氣，火，陽也，童子為陽，故以此說為有所見。紀妖篇雲︰「當星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰『始皇死』，或教之也。猶世間謠童，非童所為，氣導之也。」亦謂童謠為氣導童子使言，與此義同。史記天官書正義引天官佔曰︰「熒惑為執法之星，其精為風伯，感童兒歌謠嬉戲也。」晉書天文志曰︰「凡五星盈縮失位，其精降于地為人，熒惑降為兒童，歌謠嬉戲。」是其義。錢、黃、王、崇文本「使之」改作「使人」，亦未審其義而誤也。盼遂案︰古傳熒惑星化為小兒，下教群兒謠諺。論衡為「世謂童謠」句，「熒惑使之」句，「彼言有所見也」句，蓋上二句，世俗所說如此。仲任謂世俗之言亦有所見，非可盡誣，以後則重伸其義也。孫氏校謂，熒惑二字涉下文而衍，當是世謂童謠妖言，使人有所見也。其說大非。三國志吳志︰「孫休永安三年，將守質子群聚嬉。有異小兒忽來言曰︰『三公鋤，司馬如』。又曰︰『我非人，乃熒惑星也』。言畢，乃縱身而躍。仰視之，若曳一匹練，有頃而沒。」唐潘炎童謠賦雲︰「熒惑之星兮列天文，降為童謠兮告聖君。」此皆論衡童謠熒惑使之之證也。熒惑火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。漢書天文志曰︰「熒惑曰南方夏火，禮也，視也。禮虧視失，逆夏令，傷火氣，罰見熒惑。為亂，為賊，為疾，為喪，為饑，為兵，所居之宿，國受殃。」火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚凶，陽也，陽，火也，故蜚凶之類為火光。火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。鴻範五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。王鳴盛尚書後案曰︰「五事配五行，諸說互異。貌木、言金、視火、听水、思土。伏生、董仲舒、劉歆、眭孟等之言災異，班固之志五行，鄭康成之注大傳及孔傳、孔疏，並同此說，是也。劉向則別為一說。考庶征恆雨，乃貌不恭之罰。劉歆以為即春秋大雨，而劉向以為即大水。以恆雨為大水當貌不恭之罰，則貌應改屬水矣。（皮錫瑞曰︰「劉向以貌屬木，未嘗改屬水。」）王充論衡訂鬼篇雲︰『鴻範五行，言、火同氣，故童謠為妖言。世謂童子為陽，故妖言出小童。童、巫含陽，故大雩舞童暴巫。』又言毒篇雲『諺曰︰眾口鑠金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言與火直，故雲鑠金。金制于火，火口同類也。』如劉向、王充說推之，既以貌、言改屬水、火，則當以視、听改屬木、金。惟思屬土，仍伏生之舊耳。此說在漢儒為異論者，誤以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其說雲︰雨為水，易象坎為雨，雨與肅應，則貌當屬水。䉪為火，易象離為火，䉪與�V應，則言當屬火。木為燠，燠應哲，則視屬木。金為寒，寒應謀，則听屬金，雲雲。不知坎本水也，借雨以為坎象，不可即以雨為水。離本火也，借日以為離象，不可即以日為火。況強木以為燠，而火位正南，于時夏也，反不得為燠；強金以為寒，而水位正北，于冬也，反不得為寒，有是理乎？然則謂貌、言屬水、火，視、听屬木、金者，其說妄也。」皮錫瑞曰︰「古尚書說雲︰『肺，火也。』肺主音聲語言，言與火同氣，故肺屬火，則仲任謂言與火直，其說有本。且仲任專主妖言言之，五行傳亦雲︰『言之不從，時有詩妖。』仲任說與五行傳合，非誤也。」暉按︰古文說，乃以「貌為木，言為火，思為土，視為金，听為水」。只言火、視金與伏生說異，余具同。不得以仲任謂言屬火，見其一端相同，而謂其本古文說也。五行傳明以言屬金，視屬火。仲任以言屬火，正與相反，亦不得如皮說，謂仲任專主妖言言之，而強與相合也。緣皮氏之意，以仲任說既不本于歐陽，又不合于伏傳，故如此左右其辭耳。考仲任雲︰「五行，言、火同氣。」又雲︰「五行二曰火，五事二曰言，言與火直。」則其據五行五事之次為說，其義甚明。宋蔡沈傳即本此為說。毛奇齡經問曰︰「遠宗問︰『洪範五事配五行，自伏氏大傳及劉向、董仲舒輩，皆據易系以貌、言、視、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚書，則一概反之，配以水火木金土。雖似背易傳，而于洪範五行次第較為獨合。況考八庶征原文，又以雨、䉪、燠、寒、風為五事之征驗，則雨似屬水，䉪似屬火，燠似屬木，寒似屬金。其于貌水、言火、視木、听金之配，分明一串。此其說，未為過否？』答曰︰『自三古及漢、唐至今，並無貌屬水，言屬火，視屬木，听屬金之解，則杜撰矣。」今按︰仲任正與蔡傳同，不得言其自古及今無此說也。毛遠宗所舉，或即仲任所據以更易舊說者。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出于小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年傳注︰「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓︰「魯繆公時，歲旱，欲暴巫。」雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。義見順鼓篇。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。見左僖二十一年傳。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。依上下文例，不當有「以」字。漢時有越巫。巫黨于鬼，故巫者為鬼巫。宋本「為」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童謠，故巫之審者，能處吉凶。處，辯察也。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見于巫。見死偽篇。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲（屬）為妖，則其弓矢、投（葕）、措（楫）皆妖毒也。先孫曰︰杜伯以弓矢射周宣王。莊子義荷朱杖擊燕簡公。厲鬼杖楫擊詬觀辜。事並見墨子明鬼篇。此「杜伯之厲」，「厲」當作「屬」。（後文亦雲︰「杜伯之屬，見其體、施其毒者也。」）「投措」當作「杖楫」，即指莊子義之杖，與厲鬼之楫言之。（亦見死偽、祀義二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，言毒篇雲︰「人行無所觸犯，體無故痛，痛處若棰杖之跡。人腓，（有脫文。）腓謂鬼驅之」。先孫曰︰「腓」當為「痱」之假字。說文□部雲︰「痱，風病也。」風俗通義怪神篇雲︰「今人卒得鬼刺痱悟，（與「忤」同。）殺雄雞以傅其心上。」巢元方諸病源候總論雲︰「鬼擊一名為鬼排。」（亦與「痱」通。）皆與王說鬼驅同。病者不實時死。何則？腓者，毒氣所加也。盼遂案︰今俗仍喚作鬼風疙瘩。
妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；五行志曰︰「君炕陽而暴虐，臣畏刑而��口，則怨謗之氣發于歌謠，故有詩妖。」石言，如左昭八年傳，石言于晉魏榆。五行志言成帝鴻嘉三年，天水冀南山大石鳴。濮水琴聲，紂郊鬼哭，見紀妖篇。出其聲者也。妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行；豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也；杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。先孫曰︰「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「詬觀辜」。後祀義篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晉狐射姑出奔狄。谷梁經，「射」作「夜」。）今本墨子訛舛不足據。暉按︰宋夜姑，宋人，名夜姑。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見而毒不射。見死偽篇。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂後，呂後且死，妖象犬形也。﹝魏其、灌夫守武安﹞，武安且卒，妖象竇（魏）嬰（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌夫守武安」句，是也。今據補。又「竇嬰」，宋本、朱校元本並作「魏其」，當據改。「伯有」以下，事並見論死篇。
故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人﹝之﹞所以生者，陰、陽氣也。朱校元本「人」下有「之」字，日抄引正同。當據補。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。先孫曰︰「生」當為「主」。日抄所引不誤。暉按︰孫據程本校也。錢、黃、王、崇文本誤同。此本、朱校元本並作「主」。玉房秘決曰︰（醫心方二十四引。）「陽精多則生男，陰精多則生女。陽精為骨，陰精為肉。」與此說異。人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，日抄引作「待」，疑是。待，須也。故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛（孤）而無陰，宋本「盛」作「孤」，日抄引正同。當據正。故徒能為象，不能為形。無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。章太炎小學問答曰︰「古言鬼者，其初非死人神靈之稱。鬼宜即『夔』。說文言︰『鬼頭為田，禺頭與鬼頭同。』禺是母猴，何 象鬼？且鬼頭何因可見？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即『刅豯蹌G 胍嗄負鎩Ｔ蛸縑嗇負鎘薪欽叨 ＠治逞裕骸何艄櫚淅致傘！壞乩碇盡汗樽庸 患礎嘿繾庸 弧Ｊ脫翟疲骸汗碇 怨橐病！輝頡嘿紜弧 汗欏弧 汗懟煌 ｔz為 鬼，亦是獸屬，非神靈也。韋昭說『夔為山繅』，後世變作『山魈』，『魈』亦獸屬，非神靈。東京賦言︰『殘夔 與網象。』魯語言︰『木石之怪夔網兩，水之怪龍網象。』並是生物。內傳言︰『離□網兩。』說文言︰『禽』、『離』、『□』頭相似。歐陽喬說︰『離，猛獸也。』則『離』亦獸屬。『□』字從『鬼』，有毛。服虔雲︰『□，人面獸身，而四足，好惑人。』籀文『□』作『□』，彖首，從尾省聲。有毛，有首，有面，有身，有足，非無形之神靈明矣。詳此諸物，以異物詭見，古者疑其有怪，若今狐 等物，世亦謂神所依，故『鬼』即『夔』字，引申為死人神靈之� Ｈ還盼摹汗懟蛔鰲骸酢唬 庸盼摹骸唬 蜆砩裰 鄭 虻北 鰲骸酢歡 ！汗懟蛔執印骸唬 骸唬 樾耙玻 喈j□好惑人，非必 氣賊害矣。」章氏此論， 惑發蒙，與仲任同旨。而其說更為征實，故具錄于此。
