翟灝曰︰「論衡以對作篇為序，其後更有自紀一篇，則附傳也。」盼遂案︰篇內「論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平。盡思極心，以譏世俗」。又雲︰「故夫有益也，雖作無害也。」此數語本篇主旨。
或問曰︰「賢聖不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓必作垂文，何也？」對曰︰聖人作經，藝（賢）者傳記，「藝」，各本同，王本、崇文本作「賢」，是也。正說篇雲︰「聖人作經，賢者作書。」案書篇雲︰「聖人作其經，賢者造其傳。」盼遂案︰「者」當為「著」之形殘。「著傳記」與「作經藝」對文。「匡濟薄俗」以下，所以言其效也。匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案六略之書，萬三千篇，注案書篇。增善消惡，割截橫拓，驅役游慢，期便道善，盼遂案︰「道」讀作「導」，動詞。歸正道焉。孔子作春秋，周民弊也。故采求毫毛之善，盼遂案︰「求」字涉「采」字形近而衍。貶縴介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，注正說篇。所以檢柙靡薄之俗者，「柙」舊誤作「押」，今正。齊世篇雲︰「檢柙守持，備具悉極。」悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，春秋不作。齊世篇、定賢篇、書解篇並見此義。楊、墨之學不亂傳義，盼遂案︰「傳」當「儒」之誤。則孟子之傳不造；孟子滕文公下︰「孟子曰︰『楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。』」韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；史記本傳︰「非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國強兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之于功實之上。觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十余萬言。」漢志法家︰「韓子五十五篇。」高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；書解篇雲︰「高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造新語。」注見彼篇。眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。注超奇、案書篇。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。下「因」字，朱校元本作「可」。作有益于化，化有補于正，故漢立蘭台之官，校審其書，以考其言。「蘭台」注別通篇。董仲舒作道術之書，頗言災異政治所失，「所」當作「得」。案書篇雲︰「新語皆言君臣政治得失。」書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒于吏，當謂之下愚。盼遂案︰當，判決書也。仲舒當死，天子赦之。史記本傳︰「仲舒廢為中大夫，居舍，著災異之記。是時遼東高廟災，主父偃疾之，取其書奏之天子。天子召諸生，示其書，有刺譏。董仲舒弟子呂步舒不知其師書，以為下愚。于是下董仲舒吏，當死，詔赦之。」史謂書未奏，主父偃竊奏之。此文則謂書成已奏，主父偃嫉而誣之，義稍不同。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎？故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也盼遂案︰「也」字疑當在第一「俗」字下。其第二「俗」字屬下句讀。文本為「退則稱論貶說，以覺失俗也。俗不知還，則立道輕為非」。不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。
是故論衡之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，盼遂案︰「華文」下當有「不」字，今脫。上句「虛妄之語不黜，則華文不見息」，與此句為駢偶也。則實事不見用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以機世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。「說」讀「�M」。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；「盛」下舊校曰︰一作「盛溢」。用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。听者以為真然，說而不舍；「說」讀「悅」。覽者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦奸偽之說；典城佩紫，並注命祿篇。讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰︰「予豈好辯哉？予不得已！」見滕文公篇。今吾不得已也。虛妄顯于真，實誠亂于偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛驂乘者越職而呼車，側怛發心，恐上之危也。「上」舊誤「土」，朱校元本同。今從錢、黃、鄭、王本正。事亦見幸偶篇。夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，動胸中之靜氣，賊年損壽，無益于性，禍重于顏回，效力篇謂顏淵力不任，劣倦罷極，發白齒落，有僕頓之禍。違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為論衡。文露而旨直，辭奸而情實。「辭奸」非其義，「奸」疑為「訐」之訛。「奸」或作「奸」，與「訐」形誤。說文︰「訐，面相斥罪也。」後漢書袁安傳︰「言辭驕訐。」注︰「訐，謂發揚人之惡。」盼遂案︰奸與露、直、實同列，則奸非惡詞。下文「被棺斂者不省」，「奉送藏者不約」，「為明器者不奸」，又以奸與約、省同用。自紀篇「言奸辭簡，指趣妙遠」，又以奸與簡同用。然則奸殆即簡約質實，言無華澤之意矣。又按︰「奸」疑「□」之簡寫。「□」相傳與「妍」同字，則此「辭奸而情實」，謂遣辭雖妍妙，而抒情卻真實也。黃暉說「奸」為「訐」之訛，失之。其政務言治民之道。政務，本傳、隋志並未載，蓋久佚矣。論衡諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教于上；人臣愚（遇）惑，作論于下。「愚惑」無義，當作「遇惑」，與「遭弊」對文。本書屢以「遭」、「遇」、「適」、「偶」相對成義。﹝下﹞實得，則上教從矣。「下」字據朱校元本補。今本涉重文脫。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅；「而」下舊校曰︰一有「後」字。華偽之文滅，則純誠之化日以孳矣。舊校曰︰「純誠」一作「純厚」。舊本段。
或曰︰聖人作，賢者述，以賢而作者，非也。論衡、政務，可謂作者。
曰︰非作也，舊本「非」在「曰」字上。孫曰︰「『非曰作也』，當從元本作『曰非作也』。『曰』乃答詞。」今據正。亦非述也，論也。論者，述之次也。五經之興，可謂作矣。太史公書、即今史記。漢時則曰「太史公」，（漢書藝文志。）曰「太史公記」，（漢書楊惲傳、前漢紀十四、風俗通卷一、卷六。）曰「太史公書」，（漢書宣元六王傳、班彪論略、論衡。）曰「太史記」。（風俗通二。）王先謙曰︰「隋志題史記，蓋晉後著錄，改從今名。」詳史記考異、愈愚錄。劉子政序、漢志︰「劉向所序六十七篇。」注︰「新序、說苑、世說、列女傳頌圖也。」按︰「所序」謂其所序累者也。（「序累」二字，屢見本書。）顧實曰︰「猶今之叢書。」似非其義。班叔皮傳，彪續太史公書，作後傳數十篇。見本傳。可謂述矣。桓山君新論，盼遂案︰當是「桓君山」。鄒伯奇檢論，可謂論矣。今觀論衡、政務，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。正說篇以伏羲非作，文王非演，演作之言，生于俗傳。此又因俗傳為說。謂論衡之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。孫曰︰「溢其數多」，疑當作「溢多其數」。今論衡就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本于前也。儒生就先師之說，誥而難之；文吏就獄卿之事，盼遂案︰「獄卿」當乙為「卿獄」。案書篇︰「卿決疑訟，獄定嫌罪。」又雲︰「卿獄之吏，才不任職。」皆以「卿獄」聯文。覆而考之，案書篇︰「卿決疑訟，獄定嫌罪。」謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎？
上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶﹝上﹞書奏記，「上」字依朱校元本補。盼遂案︰「猶」下疑脫一「上」字。上句「上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政」，以「上書奏記」四字為詞，此承迭其文也。說發胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏，奏記轉易其名謂之書。盼遂案︰二「奏」字蓋衍其一。「奏記」句絕。建初孟年，中州頗歉，穎川、汝南民流四散。聖主憂懷，詔書數至。章帝時，兗、豫、徐三州比年大旱，詔免租芻。詳後漢書本紀。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作，（上書）上書奏記是作也？「記謂之造作上書」，文不成義。疑當作「論衡謂之造作」。上文「謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎」文例正同。「記」為「論衡」之誤，又衍「上書」二字。盼遂案︰「上書」二字誤重，當刪去其一。
晉之乘，而楚之��杌，魯之春秋，見孟子離婁上。人事各不同也。易之乾坤，春秋之元，公羊傳隱元年何注︰「變一為元，元者氣也。無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。」疏︰「春秋說雲︰『元者端也。』氣泉注︰『元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分。窺之不見，听之不聞。』宋氏雲︰『無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也。』然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。」漢書董仲舒傳仲舒對策曰︰「謹案春秋謂一元之意，一者萬物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。」繁露二端、王道、玉英等篇，並釋稱「元」之義。楊氏之玄，後漢書張衡傳注引新論曰︰「揚雄作玄書，以為玄者天也，道也。言聖賢制法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類，王政人事法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。」卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，唐林、谷永，漢之善章奏者。見效力篇。論衡、政務，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作樂，先孫曰︰「張」當作「長」。超奇篇雲︰「陽城子長作樂經。」即此。暉按︰新論亦作「張」。「張」、「長」字通。楊子雲造玄，二經發于台下，讀于闕掖，卓絕驚耳，「卓絕」，朱校元本作「 詭」，疑原作「 譎」。佚文篇︰「才高卓 。」（元本作「譎」。）定賢篇︰「權詐卓譎。」不述而作，材疑聖人，朱校元本「疑」作「擬」。而漢朝不譏。況論衡細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。文有脫誤。朱校元本無「祖」字，空一格。「先」下，「其」下，並空一字。其言伸繩，彈割俗傳。朱校元本「俗傳」二字作「憎」，屬下讀。疑非。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰︰「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。」是以論也。鹽鐵論相刺篇︰「孔子曰︰詩人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以東西南北七十說而不用，然後退而修王道，作春秋，垂之萬載之後，天下折中焉。」玉亂于石，人不能別；或若楚之王尹以玉為石，「王」，王本、崇文本作「工」。卒使卞和受刖足之誅。注變動篇。是反為非，虛轉為實，安能不言？俗傳既過，俗書又偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州島。注談天篇。盼遂案︰「州」字疑涉上句之尾「州」字而衍。淮南書言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。注談天篇。堯時十日並出，堯上射九日。注感虛篇、說日篇。魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。注感虛篇。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心𧙕f浚 適秩牛 材懿宦郟柯墼蚩賈 孕模 е 允攏 ︵櫓 攏 ぱ欏Ｈ秈 飯 椋 菪磧剎灰 芳遣 拇 ！婦蕁梗 傻弊鰲復Α埂！復Α褂獺副紜掛病ＰＵ呶瓷篤湟澹 蚋淖鰲婦蕁埂Ｑ 擁げ皇谷趙僦校 行櫧 ６良 擼 懷粕啤 br />
政務為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。論衡九虛、三增，所以使俗務實誠也；論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也。孔子徑庭麗級，被棺斂者不省；劉子政上薄葬，奉送藏者不約；並注薄葬篇。光武皇帝草車茅馬，為明器者不奸。何「奸」字誤。光武營陵地于臨平亭南，務從省約，曰︰「古者帝王之葬，皆木車茅馬，使後世之人不知其處。」見東觀記、後書本紀。世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今著論死及死偽之篇，明﹝人﹞死無知，不能為鬼，「明」下疑脫「人」字。論死篇雲︰「人死不為鬼，無知，不能害人。」冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。斯蓋論衡有益之驗也。言苟有益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；注奇怪篇。奚仲之車，世以自載；注謝短篇。伯余之衣，以闢寒暑；淮南泛論訓︰「伯余作衣。」高注︰「『伯余，黃帝臣。』世本曰︰『伯余制衣裳。』一曰︰『伯余，黃帝。』」路史後紀五︰「黃帝名荼。注︰字或作『余』，故世本雲︰『伯余作衣裳。』淮南子『伯余之初作衣』，許注雲︰『黃帝。』」桀之瓦屋，以闢風雨。史記褚先生補龜策傳曰︰「桀為瓦室。」博物志曰︰「桀作瓦。」世本曰︰「昆吾作陶。」古史考曰︰「昆吾作瓦。」（御覽一八八。）龜策傳集解曰︰「蓋是昆吾為桀作也。」夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，世本十五家皆受責也。禮記明堂位疏曰︰「世本有作篇，其篇記諸作事。」漢志︰「世本十五篇。」史記集解序，索隱引劉向曰︰「古史官明于古事者所記。」皇甫謐謂左丘明作，非也。其書久佚，清人有揖本。故夫有益也，雖作無害也。雖無害，何補？文不成義。疑當作「故夫有益也，雖作無害；若其無益，雖述何補」？自紀篇雲︰「為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。」文例同。盼遂案︰二語間有脫文，文義不相承。
古有命使采爵，欲觀風俗，知下情也。「爵」疑「詩」誤。藝文志曰︰「古有采詩之官，王者所觀風俗，知得失，自考正也。」劉歆與揚雄書曰︰「三代、周、秦軒車使者，遒人使者，以歲八月巡路，□代語僮謠歌戲。」即此文所指。謝短篇雲︰「古者采詩。」詩作民間，聖王可雲「汝民也，何發作」，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故詩傳亞今。「亞」字誤。盼遂案︰「亞」字因與「至」形近而致誤。論衡、政務，其猶詩也，冀望見采，而雲有過。斯蓋論衡之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。意，發語詞也。劉盼遂改作「惡」，非。盼遂案︰「意」字疑當為「惡」之訛，形相似也。又或為「忌」之訛，聲韻皆近。黃暉說「意」為發語詞，似非。論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，劉盼遂曰︰「盛褒，佚篇名。盼遂案︰盛褒今無可考。惟盛褒名義與須頌為偶，蓋亦姊妹篇之亡佚者。能聖、實聖，姊妹篇之全佚者。（須頌篇說。）答佞、覺佞，同見答佞篇，今覺佞無考，此姊妹篇之偏佚者。無誹謗之辭，造作如此，可以免于罪矣。
