衰周之季，道術分裂，諸子蜂起，判為九流十家，惟其意在偏勝，故析理尤精，而述情尤顯。其中理之言，往往足以補經義，〔乾嘉諸儒以諸子證經文音訓之異同，尚未盡諸子之用〕應世變，然皆有釣名僥利之心，故詭僻橫恣，不合于大道者亦多矣。即如皇子貴衷，田子貴均，墨子貴兼，料子貴別，王廖貴先，�毫脊蠛螅 瞬還 綾餿凳手茉蛭﹫先艘劍 是卦蛭 《 劍 囊允適弊允鄱 衿淝樵眨孔院何涫計臉獍偌遙 灰粵 罩 莆 希 裼 ㄖ 趿鞅穡 娌胖牽 肫疣沉 塑L之陋儒，未嘗不可兼讀諸子，然當以經義權衡而節取之。劉向論《晏子春秋》曰︰“文章可觀，義理可法，合于六經之義。”斯可為讀諸子之準繩矣。〔漢書藝文志曰︰“若能修六藝之術，觀九家之言，舍短取長，則可以通萬方之略矣。”意與此同〕蓋聖人之道，大而能博，因材因時，言非一端，而要歸于中正。故九流之精，皆聖學之所有也；九流之病，皆聖學之所黜也。
諸子之駁雜，固不待言，茲舉其最為害政、害事而施于今日必有實禍者。如《老子》尚無事則以禮為亂首，主守雌則以強為死徒，任自然則以有忠臣為亂國。《莊子》齊堯、桀，黜聰明，謂凡之亡不足以為亡，楚之存不足以為存〔此不得以寓言為解〕。《列子•揚朱》篇，惟縱嗜欲，不顧毀譽。《管子》謂惠者民之仇讎，法者民之父母，其書羼雜偽托最多，故兼有道、法、名、農、陰陽、縱橫之說。《墨子》除“兼愛”已見斥于孟子外，其“非儒”“公孟”兩篇至為狂悍，“經”上下、“經說”上下四篇乃是名家清言，雖略有算學、重學、光學之理，殘不可讀，無裨致用。《荀子》雖名為儒家，而非十二子，倡性惡，法後王，殺詩、書〔讀隆殺之殺〕，一傳之後，即為世道、經籍之禍。申不害專用術，論卑行鄙，教人主以不誠。〔《韓非子》及他書所引〕韓非用申之術，兼商之法，慘刻無理，教人主以不任人，不務德。商鞅暴橫，盡廢孝弟仁義，無足論矣。此外若《呂覽》多存古事，大致近儒。《晏子》兼通儒墨，瑕瑜互見。〔劉向謂其中詆孔子者為辯士偽托〕《戰國策》考見世變，勢不能廢。〔晁公武以《戰國策》入子部，今入史部〕孫吳、尉繚，兵家專門，尚不害道。〔孫子，惟“用間”篇末有謬語，尉繚惟“兵令”篇末有謬語〕尹文、慎到、 冠、尸佼，可采無多。至于公孫龍巧言無實，鬼谷陰賊可鄙，皆不足觀。又如《關尹子》多剿佛書，並有後世道書語；《文子》全襲《淮南》，皆出作偽。西漢儒家諸子，如賈長沙、董江都、劉子政，皆為儒家巨子，《說苑》、《新序》最為純正，《新書》已多殘缺，《春秋繁露》精義頗多，惟董治《公羊》，多墨守後師之說，幾陷大愚之誅，宜分別觀之。《法言》文藻而已，《孔叢》、《家語》甚多精言，兼存孔門行事，雖有附益，要皆有本，近人概斥為王肅諸人偽作，未免太苛。道家如《淮南》，可資考古，閑有精理〕大抵諸家紕繆易見，學者或愛其文采，或節取一義，苟非天資乖險，鮮有事事則效、實見施行者；獨老子見道頗深，功用較博，而開後世君臣苟安誤國之風，致陋儒空疏廢學之弊，啟猾吏巧士挾詐營私，軟媚無恥之習，其害亦為最巨。功在西漢之初，而病發于二千年之後，是養成頑鈍積弱，不能自振之中華者，老氏之學為之也。〔“大巧若拙”一語最害事，此謂世俗趨避鑽刺之巧則可矣，若步天測地、工作軍械，巧者自巧，拙者自拙，豈有巧拙相類之事哉？數十年來，華人不能擴充智慧者，皆為此說所誤〕故學老者病痿痹，學餘子者病發狂。董子曰︰“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。”若不折衷于聖經，是朝夕不辨，而冥行不休，墜入于泥，亦必死矣，不獨諸子然也。
群經簡古，其中每多奧旨異說，或以篇簡摩滅，或出後師誤解。漢興之初，曲學阿世，以冀立學，哀、平之際，造讖益緯，以媚巨奸，于是非常可怪之論益多。如文王受命、孔子稱王之類，此非七十子之說，乃秦、漢經生之說也，而說《公羊春秋》者為尤甚。〔新周，王魯，以《春秋》當新王〕乾嘉諸儒嗜古好難，力為闡揚，其風日肆，演其餘波，實有不宜于今之世道者，如禁方奇藥，往往有大毒可以殺人。假如近儒《公羊》之說，是孔子作《春秋》而亂臣賊子喜也。竊惟諸經之義其有迂曲難通、紛歧莫定者，當以《論語》、《孟子》折衷之，《論》、《孟》文約意顯，又群經之權衡矣。〔伊川程子曰︰窮得語、孟，自有要約處。以此觀他經，甚省力。語、孟如丈尺權衡相似〕道光以來，學人喜以緯書、佛書講經學，光緒以來，學人尤喜治周秦諸子，其流弊恐有非好學諸君子所及料者，故為此說以規之。
