自《六經》之外，世之學者，各以其道術名家。雖語孟、學、庸皆子也，但孔子之學最正。而其言與六經相參，當與六經並行矣。若曾子、子思、孟子，親得孔氏之傳。而《大學》、《中庸》、《孟子》三書，則《論語》之翼也，故今世亦與《論語》並行。自余枝分派別，太史公定著為六家，則道德、儒、墨、名、法、陰陽六者是也。後此枝漸繁，流漸廣，益以縱橫兵農醫卜之類，又別為九流。而其目遂不可勝舉矣。余取其最著者論之，仲長統有言，百家雜碎，請用從火，雖無譏焉可也。凡子之類自十九至二十共二卷。
《老子》首章讀法。
道，（句）可道非常道。（句）名，（句）可名非常名。（句）無，（句）名天地之始。（句）有，（句）名萬物之母。（句）故常無，（句）欲以觀其妙。（句）常有，（句）欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之以玄，眾妙之門。今世之讀者，皆作“道可道，（句）非常道。（句）名可名，（句）非常名。（句）無名，（句）天地之始。（句）有名，（句）萬物之母。（句）故常無欲，（句）以觀其妙。（句）常有欲，（句）以觀其竅。（句）此讀，于議頗不協，必當以前所讀者為正。
王弼《易經注》，淵微玄著，正所謂要言不煩者也。至其注《老子》，便覺冗長。如出二手，此不知何故。而世說以為何平叔見王注精奇乃神伏者何耶？或者今《道藏經》所傳，非輔嗣舊本也。何平《叔道德》二論，世亦不傳矣。
太史公論《六家要旨》，其言道家曰︰“其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要；與時遷移，應物立變；化俗施事，無所不宜。”指約而易操，事少而功多，則尊之也至矣，故班固譏其進道德而黜儒術。然孔子之所欲明者亦道也，謂之曰道，正合尊之。夫所謂道雲者，如黃帝廣成子之類皆是也。今世並不傳其說，獨老子《道德》五千言，翼以《莊子》一書，遂與六經並行，謂之三教，歷萬世而不滅，則亦何可輕議之哉？
阮籍通《老子》論曰︰道法自然，易謂之太極。春秋謂之元，老子謂之道。
“玄之又玄”注，鐘會曰︰幽冥晦昧，故謂之玄。
“谷神不死”章注，王弼曰︰谷神者，谷中央無者也。傳奕曰︰谷幽而通者也。司馬光曰︰虛，故曰谷；不測，故曰神。
“玄牝之門”章注，王弼曰︰門，玄牝之所由也。本其所自，與太極同體。故謂天地之根也。欲言存耶，不見其形。欲言亡耶，萬物以生。故曰綿綿若存，無物不成。而不勞也，故曰不勤。
嚴君平注《老子》，其文甚奇，世多未見，如雲肝膽為胡越，眉目為齊楚。又雲︰生不枉神，死不幽志。又雲︰天地億萬，而道王之；眾靈赫赫，而天王之； 者穴處，而聖人王之；羽者翔虛，而神鳳王之；毛者 實，而麒麟王之；鱗者水居，而神龍王之；介者深處，而靈龜王之；百川益流，而江海王之。又雲︰言為福匠，默為害工。進為妖式，退為孽容。嘗鼎一臠，可知其味也。
“其上不 ”章注，鐘會曰︰光而不耀，濁而不昧。繩繩其無系，� 跗湮薇∫病Ｎ 金衙 展橛諼尬鎩
“歸根曰”靜章注，王弼曰︰凡有起于虛，動于靜。故萬物雖並動作，卒復歸于虛靜。各反其始，歸根則靜也。
“絕聖棄智”章注，司馬光曰︰屬著也，聖智仁義巧利，皆古之善道。由後世徒用之為文飾，而內誠不足，故令三者皆著于民而喪其實也。
“重為輕根”章注，王弼曰︰凡物輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動，是以重必為輕根，靜必為躁君。
“上德不德”章注，鐘會曰︰體神妙以存化者，上德也。
老子生之徒十有三章，諸家注皆不能發其義。韓非解老卷中，亦有論生之徒十有三一段，語亦未明。唯甦子由注雲︰“天之生人，大率以十分言之。能盡其天年以正命而終者，此生之徒也，常十分中有三；其孩抱夭折，或以疾病中歲而亡者，此死之徒也，常十分中有三。或以兵革，或以壓溺，或以生生之厚自賊其生，是皆暴橫不以正命而死，此民之生動之死地者也，亦常十分中有三，豈非生死之道九，其入于不生不死者一而已乎。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙，其義甚長。
《老子》曰︰知其雄，守其雌，為天下豁。知其白，守其黑，為天下式。知其榮，守其辱，為天下谷。若不能雄而但守雌，不能白而但守黑，不能榮而但守辱，則老子乃一無識無用之人矣。唯能雄而不為雄，知白而不為白，能榮而但守其辱，然後為老子之妙用也，溪谷亦只是能受之物。
《老子注》絕無佳者，唯嚴君平《道德指歸論》二卷，頗能發老子之趣。余家舊有抄本，今久已失去。近代王順渠、薛西原有《老子憶》、《老子集解》二書刻行。
《莊子》蓋本于《老子》，則知老子者宜莫若莊子矣。《莊子》“天下篇”，其論諸家道術，則以關尹與老子並列。其言曰︰以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明俱。古之道術有在于是者，關尹老聃聞其風悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰︰在已無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而嘗隨人。《老聃》曰︰知其雄，守其雌，為天下 。知其白，守其黑，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢。人皆取實，己獨取虛，無藏也故有余。巋然而有余，其行身也徐而不費。無為也而笑，巧人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容于物，不削于人，可謂至極。關尹老聃乎，古之博大真人哉。
《莊子》自敘其道術，則曰芴漠無形，變化無常。死與生與，天地並與，神明往與。芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以 見之也。以為天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋而連𦰡無傷也。其辭雖參差淑詭可觀，其充實不可以已。上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。其于本也，弘大而闢，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應于化而解于物也。其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
黃帝廣成之說，唯莊子中載其數語，如言至道之精， 冥冥。至道之極， 默默。無視無听，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞爾形，無搖爾精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗我，為女遂于大明之上矣。至彼至陽之原也，為女人于窈冥之門矣。至彼至陰之原也，天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣。吾形未嘗衰，其言皆與老子相出入，亦是莊子書中精神最發露處。
羅勉道《莊子循本》序曰︰莊子為書，雖恢譎佚宕于六經外，譬猶天地日月，固有常經常運。而風雲開闔，神鬼變幻，要自不可闕，古今文士每奇之。顧其字面自是周末人語，非後世所能曉。然尚有可徵者，如正獲之間于監市履 ，乃大射有司正司獲見儀禮。解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人之有痔病者，不可以適河。乃古之天子春有解祠，見漢郊祀志。唐子乃掌堂涂之子，猶周王侯之子稱門子。義台乃儀台，鄭司農雲︰故書儀為義，其 肩肩，見考工記梓人為磬文數目顧脛。肩即顧字，如此類不一。而士無古學，不足以知之。漫曰此文字奇處妙絕，又烏識所謂奇妙，千八百載作者之意，郁而未伸，剽竊之用，轉而多誤。
《莊子》“逍遙”，舊是難處，諸名賢不能拔理于郭向之外。後支道林卓然標新理於二家之表，立異義于眾賢之外。皆是諸名賢尋味之所不得，後遂用支理。
向子期郭子玄《逍遙義》曰︰夫大鵬之上九萬盡， 之起榆枋，小大雖差，各任其性。苟當其分，逍遙一也。然物之芸芸，同資有待，得其所待，然後逍遙耳。唯聖人與物冥而循大變，為能無待而常通。豈獨自通而已？又使有待者不失其所待，不失，則同於大通矣。
支氏《逍遙論》曰︰夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬 。鵬以營生之路曠，故失適于體外。 以在近而笑遠，有矜伐于心內。至人乘天正而高興，游無窮于放浪。物物而不物于物，則遙然不我得。玄感不為不疾，而速則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲，當其所足，足于所足，快然有似天真。猶饑者一飽渴者一盈，豈忘鬹嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉？苟非至足，豈所以逍遙乎？此向郭注之所未盡。
《莊子注》莫過于郭象，世謂非郭象注《莊子》，乃莊子注郭象，此不知言之甚也。蓋以其不能剖析言句耳。然郭象妙處正在于此。夫莊子之言，謬悠奔放，莫識端倪，非俗學之所能窺。而郭象之注，直以玄談發其旨趣。蓋晉人之談，略去文詞，直究宗本，非若後人之章句，但句解字釋，得其支節而已。苟以是求之，則郭象之言可迎刃而解。淺見者不知，遂為此過談，可笑可笑。如呂惠卿、王 、陳祥道，陳碧虛、趙虛齋、劉咅@忠啥饋⑽賡敝釗酥 氤煞ㄊκ琛７段摶 燦錚 幀觥打 庳 嫡 諞澹 允欽戮渲 鰲Ｈ敉蹺惱 鐘凶 臃⑻猓 釷勘硎 郟 忠嗖蛔鬩苑 匣﹫舷芍 ぁＮㄉ焦饒諂 停 薌 話摺
楊升庵言，邵康節雲︰《莊子》“盜跖篇”，言事之無可奈何者，雖聖人亦無之何。庖人雖不治庖，尸祝不越尊俎而代之，言君子之思不出其位。楊龜山曰︰“逍遙”一篇，子思所謂無入而不自得；“養生主”一篇，孟子所謂行其所無事。愚謂能以此意讀《莊子》，則所謂圓機之士。若世之病《莊子》者，皆不善讀《莊子》者也。
黃山谷《莊子內篇論》曰︰莊周內書七篇，法度甚嚴。彼 鵬之大鳩 之細，均為有累于物而不能逍遙，唯體道者乃能逍遙耳，故作“逍遙游”。物之不齊，物之情也。大塊噫氣，萬竅殊聲，吾是以見萬物之情狀。俗學者心窺券外之有企尚，而思齊道之不著論不明也，故作“齊物論”。生生之厚，動而之死地，立于羿之彀中。其中也，因論以為命；其不中也，因論以為智。養生者，謝養生而養其生之主，幾乎無死地矣，故作“養生主”。上下四方，古者謂之字。往來不窮，古者謂之宙。以宇觀人間，以宙觀世，而我無所依。彼推也故去，挽也故來，以德業與彼有者，而我常以不材，故作“人間世”。有德者之驗如印印泥。射至百步，力也。射中百步，巧也。箭鋒相直，豈巧力之謂哉？予得其母，不取于人而自信，故作“德充符”。族則有宗，物則有師。可以為眾父者，不可以為眾父父，故作“大宗師”。堯舜出而應帝，湯武出而應王。彼求我以是，與我此名。彼俗學者因以塵埃秕糠據見四子，故作“應帝王”。二十六篇者，解剝斯文耳。由莊周以來未見賞音者，晚得向秀郭象，陷莊周為齊物之書，閔閔至今，悲夫。
山谷雲︰方士大夫未讀老莊時，黃幾復數為余言。莊周雖名老氏訓傳，要為非得，莊周後世亦難入其斬伐。俗學以尊黃帝堯舜孔子，自楊雄不足以知之。
黃幾復消搖義曰︰消，如陽動而冰消，雖耗也而不竭其本。搖者，如舟行而水搖，雖動也而不傷其內。游世若此，唯體道者能之。
《東坡莊子祠堂記》雲︰《史記》言莊子其學無所不窺，然要本歸于《老子》之言。著書十余萬言，大抵率寓言也。作“漁父盜 篋”，以詆訾孔子之徒，以明老子之術，此知莊子之粗者。余以為莊子助孔子者，要不可以為法耳。楚公子微服出亡，門者難之。其僕操 而罵曰︰“隸也不力。”門者出之，事固有倒行而逆施者，以僕為不愛公子則不可，以為事公子之法亦不可。故莊周之言，皆實予而文不予，陽擠而陰助之。其正言蓋無幾。至于詆訾孔子，未嘗不微見其意。其論天下道術，自墨翟禽滑厘彭蒙慎到田駢關尹老聃之徒，以至于其身，皆以為一家。而孔子不興，其尊之也至矣。然余嘗疑盜跖漁父，則若真詆孔子者。至于“讓王”、“說劍”，皆淺陋不入于道。反覆觀之，得其寓言之意，終曰陽子居西游于秦，遇老子曰︰而雎雎，而盱盱，而誰與居。太白若辱，盛德若不足，陽子居蹴然變容。其往也舍者將迎其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也舍者與之爭席矣。去其“讓王”、“說劍”、“漁父”、“盜跖”四篇，以合于列御寇之篇曰︰列御寇之齊，中道而反曰，吾驚焉。若食十漿而五漿先饋，然後悟而笑曰，固一章也。莊子之言未終，而昧者剿之以入其言。余不可不辨。凡分章名篇皆出世俗，非莊子本意。此解非但能明莊子之心，亦所以尊孔子也。
“讓王”、“盜跖”、“漁父”、“說劍”四篇，真是後人剿入者。蓋莊子之書，其妙在于謬悠ㄈ詭，不可以常理窺，不可以言筌得。而四篇之文太整，一為甦公勘破。今若細觀，則迥然自別，蓋不待論而知其偽矣。
《朱子》曰︰莊周是個大秀才，他都理會得，只是不把做事。觀其第四篇“人間世”及“漁父篇”以後，多是說孔子與諸人語，只是不肯學孔子，所謂知者過之也。如說《易》以道陰陽春秋以道名分等語，後來人如何及得，直是以利刀快斧劈截將去，字字有著落。
《關尹子》，余家舊有一刻本，是宋板，只十來頁。今已失去，亦不能舉其詞。《觀莊子》數言，大率不出此矣。
嘗得甦東坡注《廣成子》一抄本，只五六板。余手錄而藏之，今亦已亡去矣。
宋時只五子，至元增入列子，遂為六子。老莊列是道，荀楊文中儒家也。
楊升庵雲︰莊子，憤世嫉邪之論也。人皆謂其非堯舜罪湯武毀孔子，不知莊子矣。莊子未嘗非堯舜也，非彼假堯舜之道而流為之噲者也。未嘗罪湯武也，罪彼假湯武之道而流為白公者也。未嘗毀孔子也，毀彼假孔子之道而流為子夏子張氏之賤儒者也。此升庵為莊子文飾。然莊子本意實不如此，蓋莊子之論，恢譎博達，自有此一種道術，又何必與之文飾？文飾而莊子之意 矣。孰謂升庵為知莊子者哉？
升庵雲︰《莊子》曰百世之下必有以詩禮發冢者矣。詩禮發冢談性理，而釣名利者以之。其流莫盛于宋之晚世。今猶未殄，使一世之人吞聲而暗服之，然非心服也。使莊子而復生于今，其憤世嫉邪之論，將不止于此矣。
楊升庵雲︰《莊子》曰各有儀則之謂性，此即詩蒸民之旨也，後人未易可到。賈誼曰︰少成若天性，又曰︰性者，神氣之所會。性立，則神氣曉曉然發而通行于外矣，與外物之感相應，故曰潤厚而膠謂之性。其所謂潤厚而膠者，今人名物之堅者曰有性；不堅者曰無性之謂也。王輔嗣曰︰不性其情可以久行其正。《禮運》記曰︰六情所以扶成五性也。《孝經緯》曰︰魂者芸也，情以除穢；魄者白也，性以治內。趙台卿曰︰情性相與表里。啖助曰︰情本性中物。韓嬰曰︰卵之性為雛，不粥不孚，則不成為雛。繭之性為絲，不淪不練，則不成為絲。陳摶曰︰情者性之影。凡此言性，皆先于伊洛，其理無異，而辭旨尤淵。宋人乃謂漢唐人說道理如說夢，誣矣。
楊升庵雲︰洪容齋嘗錄“檀弓”注之奇者于隨筆。予愛郭象注《莊子》之奇，亦錄出之。如“逍遙篇”雲，大鵬之與斥 ，宰官之與御風，同為累物耳。
“養生主”注雲︰向息非今息，故納養而命續。前火非後火，故為薪而火傳。又以死生為夢寐，以形骸為逆旅。又曰︰多賢不可以多君，無賢不可以無君。又雲︰通彼而不喪我，即所謂惠而不費也。又雲︰天性在，天竇乃開。又雲︰堯有亢龍之喻，舜有卷婁之談，周公類之走狼，仲尼比之逸狗。又雲︰律呂以聲兼刑，玄黃以色兼質。又雲︰生之所以為者，分外物也。知之所奈何者，命表事也。此語尤精，可比于荀孟。又雲︰草不謝榮于春風，木不怨凋于秋天。
壞植散群，說者不一。範無隱雲︰植者，邊境植木以為界，如榆關柳塞之類。壞植散群，則撤戍罷兵，鄰封混一，此尚同之俗也。樂毅《書》雲︰薊丘之植，植于汶篁。徐廣注︰謂燕之疆界移于齊之汶水。按此，範說為長，解其天韜，隳其天 。林疑獨雲︰人生束縛于親愛，如弓之在韜，如玉之在 。呂惠卿曰︰解韜則弛張莫拘，隳 則卷舒無礙。莊子曰︰古之治道者以恬養知，知生而無以知為也。謂之知養恬，知與恬交相養而和理出，其本性也。《大學》曰︰安而後能慮。《中庸》曰︰誠則明矣，明則誠矣。佛氏之所謂定慧，亦是理也。司馬子微曰︰恬知則定慧也，和理則道德也。
楊升庵雲︰安，慮也。誠，明也。恬，智也，定，慧也。一也，理之會族玄通。無古今無華夷而符合渾融。謂其竊吾說以文彼，挾夫瑣儒之見也。
夫子之告葉公者，下顏子一等矣。蘧伯告顏闔，又下于夫子告子高一等。惟顏子至命盡神，故足以發夫子心齋坐忘之論。葉公子高則未免以得失利害存懷，故但告以謹傳命全臣節而已。然子高未至于徇人忘己也，闔則既知荊 之不可傳而欲傳之。伯玉見其勢不可止，立此苟全之論，非為傳之道也。此雖莊子寓言，然皆因人而為論高下，孰謂莊子之漫為此語邪？
林疑獨曰︰臨人以德，則未能冥乎道。畫地而趨，則未能藏其跡。
郭象注《莊子》雲︰�蠧j若春陽之自和，故深榮者不謝。淒乎如秋霜之自降，故凋落者不怨。又雲︰舍之悲者，操之不能不栗。又雲︰寄去不樂者，寄來則荒矣。楊升庵曰︰此皆俊語也。晉人語本自拔俗，況子玄之韻致乎？
張光叔曰︰《莊子》雲︰夔憐 ， 憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。蓋言天機所動，何可易邪？夔止一足，蛇雖無足，行疾于 。蛇行雖疾于 ，豈如風之蓬然起于北海入于南海之疾？風雖疾而勝大，豈若目視所到為最疾？目視雖疾，又不若心之所之更疾也。大率推廣大勝唯聖人能之之意。晦翁先生答人論心之問曰︰心之虛靈無有限量。如六合之外，思之則至，前乎千百世之已往，後乎千百世之未來，皆在目前。又曰︰人心至靈。千萬里之遠，千百世之上，一才發念，便到那里。神妙如此，卻不去養他。自旦至暮，只管展轉于利欲之中，都不知覺。此說通遠極妙。莊子是從喻譬上說來，故今人猝看難曉。余謂莊子不肯說破心字，欲令人自悟也。
古稱八儒三墨以居環堵之室，蓽門圭寶，甕牖繩樞，並日而食。以道自居者，為有道之儒，子思氏之所行也。衣冠中動作，順大讓如慢小讓如偽者，為矜莊之儒，子張氏之所行也。顏氏傳詩為道，為諷諫之儒。孟氏傳書為道，為疏通致遠之儒。漆雕氏傳禮為道，為恭儉莊敬之儒。仲梁氏傳樂為道以和陰陽，為移風易俗之儒。樂正氏傳春秋為道，為屬辭比事之儒。公孫氏傳易為道，為潔淨精微之儒。而荀子非十二子篇，又以禹行而舜趨，為子張氏之賤儒。歉然終日不言，為子夏氏之賤儒。無廉恥而嗜飲食，必曰君子固不用力者，為子游氏之賤儒。則是八儒之外又有子夏子游二人。乃知孔子之後，其門弟子各得聖人之一體，自立門戶，則吾道亦自枝分派別矣。即子夏教于西河，一傳而為田子方，再傳而為荀卿。至其徒李斯用秦，坑儒焚書，其毒遂流于天下。吾聖人之末流猶或如是，況其下此者乎？
《墨子》，今世有其書。而禽滑厘晏子皆墨之道也。其所謂三墨者，則以不累于俗，不飾于物，不尊于名，不忮于眾，為宋 尹文之墨；裘褐為衣， 為服，日夜不休以自苦為極者，為相里勤之墨；其弟子五侯之徒，南方之墨。若苦獲已齒鄧陵子之屬，俱稱墨經。而背譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以 偶不仵之辭相應，以巨子為聖人皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。莊子則以不侈于後世，不靡于萬物，不暉于度數，以繩墨自矯而備世之急為墨。而以不累于俗，不飾于物，不苟于人，不忮于眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止。以此為別是一種道術，而以宋 尹文當之，韓非子之別三墨，則曰有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。苟子非十二子，亦以墨翟宋 並言，則是二家道術元相近，互為出入者也。
《莊子》之論墨，曰墨子稱道曰︰昔者禹之湮洪水決江河而通四夷九州也。名山三百，支山三千，小者無數。禹親自操橐耜，而九雜天下之川。腓無嬑，脛無毛，沐甚風，櫛疾雨，置萬國。禹，大聖人也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以 為服，日夜不休，以自苦為極，曰︰不能如此，非禹之道也，不足謂墨。《漢書》雲︰墨家者流，蓋出于清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉。養三老五更，是以兼愛。選士大射，是以上賢。宗祀嚴父，是以右鬼。順四時而行，是以非命。以孝視天下，是以尚同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮。推兼愛之意，而不知別親疏。其論墨氏之道術，不出此矣。
自三代而降，道散于殊涂。諸子百家蓋甚眾矣，未有與孔子並稱者。然獨稱孔墨又雲儒墨者何耶？蓋諸子之中，獨墨氏最近于儒。但儉而太固，又兼愛而略無等差，一失其中行，遂與吾儒大戾耳。
《墨子》之學，其道大觳，有類于禹，故亟稱禹之道。猶許行治農，而遂為神農之言者也。其始皆本于古之聖人，至其末流之弊，遂愈遠而愈夫其真矣。
《史記》曰︰墨子蓋墨翟，宋大夫，善守御為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。
荀子以子弓與仲尼並稱，而尊之甚至。子弓或者即仲弓歟，蓋孔子于諸人中，獨許仲弓以南面，知不同于群弟子矣。同時又有軒臂子弓，他無所見，恐不足以當此。
孔叢子乃魏安鶩跏比耍孔子之後。其道術守其家法，蓋儒家者流也。
春秋時有《曾子》、《子思》二書，或者出于其門人所記。言多舛駁，故不行于世耳。
又有鄧析書，王孫子、新書、闕子、尸子、魯連于、文子、範子、計然、田俅子、燕丹子、符子，大抵皆名法縱橫之流也。
