○儒教為孔子所創考（偽《周官》謂“儒以道得民”，漢《藝文志》謂儒出于司徒之官，皆劉歆亂教倒戈之邪說也。漢自王仲任前，並舉儒、墨，皆知孔子為儒教之主，皆知儒為孔子所創。偽古說出，而後{勿口}塞掩蔽，不知儒義。以孔子修述《六經》，僅博雅高行，如後世鄭君、朱子之流，安得為大聖哉！章學誠直以集大成為周公，非孔子。唐貞觀時，以周公為先聖，而黜孔子為先師，乃謂“特識”，而不知為愚橫狂悖矣。神明聖王，改制教主，既降為一抱殘守闕之經師，宜異教敢入而相爭也。今發明儒為孔子教號，以著孔子為萬世教主。）
禮義由孔氏出。（《鹽鐵論論儒》）
（儒教禮制義理，皆孔子所制，此條最可據，蓋漢諸儒皆知之。）
儒家之宗孔子也，墨家之祖墨翟也。且案，儒道傳，而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。（《論衡案書》）
（王仲任時，尚知孔子為儒者之宗。《周禮》“儒以道得民”之說，蓋未行也。又知儒道傳而墨法廢，又知儒之道義可為，墨之法議難從。兩兩對校，合《韓非》、《論衡》觀之，可見二家興廢之由，亦知儒于先王無與矣。）
世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。（《韓非子顯學》）
孔子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子。使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。（《孔子集語》引《淮南子要略》）
（“儒者之學生焉”一語，為孔子創儒教之確據。今幸得此微言，以考見吾教所自出。然則劉歆抑儒為九流，其罪直上通于天矣！或者惑于修成、康，述周公，以為孔子之道，皆本諸此。不知此即劉歆所據，作偽經以奪孔子者。然改制托古，當時諸子皆然。韓非謂儒、墨皆稱先王（《五蠹》），又謂儒、墨俱道堯、舜而取舍不同（《顯學》）。夫稱先王而不同，非托而何？通乎此，儒為孔子所創，益明矣。）
魯國服儒者之禮，行孔子之術。（《淮南子齊俗訓》）（儒為孔子所創，故服其禮而行其術，所謂魯人皆以儒教也。）──右孔子創儒顯證。
魯哀公問于孔子曰︰“夫子之服，其儒服歟？”孔子對曰︰“丘，少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉。丘不知儒服。”哀公曰︰“敢問儒行。”孔子對曰︰“遽數之不能終其物，悉數之乃留，更僕未可終也。”哀公命席。孔子侍，曰︰“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取。其自立有如此者。儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧，其難進而易退也，粥粥若無能也。其容貌有如此者。儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。儒有不寶金玉，而忠信以為寶，不祈土地，立義以為土地，不祈多積，多文以為富，難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義，劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守，鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫，過言不再，流言不極，不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也；其居處不淫，其飲食不溽，其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。儒有忠信以為甲冑，禮義以為干櫓，戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖，易衣而出，並日而食；上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。儒有今人與居，古人與稽，今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推；讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也；雖危，起居竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優游之法，慕賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。儒有內稱不闢親，外舉不闢怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報，君得其志，苟利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。儒有聞善以相告也，見善以相示也，爵位相先也，患難相死也，久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮，同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近文章，砥厲廉隅，雖分國如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。儒有合志同方，營道同術，並立則樂，相下不厭，久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作也。孫接者，仁之能也。禮節者，仁之貌也。言談者，仁之文也。歌樂者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也，其尊讓有如此者。儒有不隕獲于貧賤，不充詘于富貴，不鳶君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。”孔子至舍，哀公館之。聞此言也，言加信，行加義，終沒吾世，不敢以儒為戲。（《禮記儒行》）
（此篇是孔子為其教所定之行，如佛之有百法明門，禪之有百丈法規。考後漢人行誼，皆與之合。而程子譏為漢儒之說，此不知孔子教術之大者也。如儒有上不臣天子，樊英實行之，而朱子以為行之大過矣。人性萬品，而以一律限之，自謂析理于秋毫，豈知聖人之理，廣博無量，不可以一端盡哉？吾有《儒行傳》，編漢人為之。）
子謂子夏曰︰“女為君子儒，無為小人儒。”（《論語雍也》）（儒為孔子時創教名。孔子且口自述之，箸于《論語》。但儒為教名，雖為儒教中人，而或為大儒，或為小儒，或為雅儒，或為俗儒，或為通儒，或為愚儒，或為迂儒、陋儒，此君子小人之別也。如轅固、公孫弘皆學六經，則皆儒也，而轅為君子，弘為小人。以轅正學直言，弘曲學阿世也。）
──右孔子自明創儒大義。
孟子曰︰逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。（《孟子盡心》）
（孟子為儒教大宗。楊、墨門下，多有逃而歸之者。孟子道廣，歸則受之，如後世之自佛還俗者，不必追其既往。昌黎送靈徹詩，所謂“材調真可惜，朱丹在磨研，方將斂之道，且欲冠其巔”，廣吾道之招徠，甚得孟子意也。若儒是先王之教，則墨子日述禹、湯、文、武，何所逃而何所歸哉？以其為孔子創立之教，楊、墨鼎立，故其門下有逃有歸耳。若陳良之徒陳相，學于許行，是逃儒而歸于墨者也。）
秦昭王問孫卿子，曰︰“儒無益于人之國。”孫卿子曰︰“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢在本朝而宜，不用則退編百姓而愨，必為順下矣。雖窮困凍餒，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明于持社稷之大義，嗚呼而莫之能應。然而通乎財萬物養百姓之經紀。勢在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣、國君之寶也。雖隱于窮閭漏屋，人莫不貴之，道誠存也。仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也。居于闕黨，闕黨之子弟罔不必分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。”（《荀子儒效》）
（一明儒效，便舉孔子，所謂宗師仲尼也。）
大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠一日而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能以射遠中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調一天下，制強暴，則非大儒也。彼大儒者，雖隱于窮閭漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容；成名況乎諸侯，莫不願得以為臣；用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝，笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之征也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當，與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之，其通也英杰化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人鬼之；通則一天下，窮則獨立貴名。天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》、《書》；其衣冠行偽已同于世俗矣，然而不知惡者；其言議談說已無以異于墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以𣫮其口，則揚揚如也，隨其長子，事其便闢，舉其上客，⺝患然若終身之虜而不敢有他志，是俗儒者也。法後王，一制度，隆禮義而殺《詩》、《書》，其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。法先王，統禮樂，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所�圽屆A張法而度之，則�訽M若合符節，是大儒者也。（同上）
（儒創自孔子，見于《論語》，此條亦最詳明。然儒者，但服儒服，從儒禮者，便得有此名，如為墨為道為僧之類。《莊子》“鄭人緩也為儒”，“儒以《詩》、禮發冢”。既已為儒，尚有君子小人之別也。自偽《周禮》昧沒此義，乃與師對舉，謂“儒以道得民”。于是儒為通道藝之人，而儒尊焉。今從祀文廟之賢，亦僅稱先儒。不知其為大儒乎，雅儒乎？抑為曲儒、俗儒、小人儒乎？蓋久而忘其本矣。若稱先僧先道，何貴之有？）
論德使能而官施之者，聖王之道也，儒之所謹守也。（《荀子王霸》）（老子言失德後仁，又言不尚賢，不使能，大與孔子論德使能之義相悖，故明為儒道也。）
傷國者何也？曰︰以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是傷國之大災也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其于聲色台謝園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好循正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權謀傾覆之人，斷事其外，若是，則權輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣亦從而成俗，不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓，亦從而成俗于不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權必輕，人雖眾，兵必弱，刑罰雖繁，令不下通，夫是之謂危國，是傷國者也。儒者為之不然，必將曲辨。朝廷，必將隆禮義而審貴賤；若是，則士大夫莫不敬節死制者矣。百官，則將齊其制度，重其官秩；若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣。關市，幾而不征；質律，禁止而不偏；如是，則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工，將時斬伐，佻其期日而利其巧任；如是，則百工莫不忠信而不� 印Ｏ乇桑 崽鏌爸 埃 〉恫賈 玻 本倭σ郟 薅崤┤保蝗縭牽 蚺┐蚰 黃恿Χ 涯芤印Ｊ看蠓蛭窠謁樂疲 歡 ０ 粑販ㄑ 緩蠊 ２宦搖Ｉ碳佷仨ㄎ拚 蟶搪冒不跬 貧 蟾 印０俟ぶ倚哦 蚱饔們殺愣 撇回岩印Ｅ┐蚱恿Χ 涯埽 蟶喜皇 焓保 虜皇У乩 械萌撕投 偈虜環稀Ｊ侵 秸 鐶校 縊酌饋Ｒ允卦蜆蹋 哉髟蚯俊＞釉蠐忻 蠐泄Α４巳逯 角 嬉病＃ 盾髯油醢浴罰 br />
佚而治，約而詳，不煩而功︰治之至也。秦類之矣。雖然，則有其 矣。兼是數具者而盡有之，然而懸之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣。是何也？則其殆無儒耶。（《荀子強國》）
（孔子創儒教，齊、魯之間先行之。太史公謂魯人以儒教，是也。儒者傳道，不為其國，但以教為主。如佛氏及今耶、回諸教皆然，務欲人國之行其教也。自魯至秦，相去二千里。當時各國，自為風氣，自為政教，譏察甚嚴，山河阻絕，舟輿不接，非如今日輪船鐵路，地球可以旬日至也。故孔子西行不到秦，秦奉儒甚遲。荀子謂秦無儒者，欲秦之從儒。而秦立博士七十人，諸生皆誦說《詩》、《書》，法孔子，則孔教大行于秦矣。）
儒者，儒也。儒之為言無也，不易之術也。千舉萬變，其道不窮，六經是也。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之序，此儒者之所謹守，日切磋而不舍也。（《韓詩外傳》）
齊宣王問匡倩曰︰“儒者博乎？”曰︰“不也。”王曰︰“何也？”匡倩對曰︰“博貴梟。勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。”又問曰︰“儒者弋乎？”曰︰“不也。弋者從下畏于上者也，是從下傷君也。儒者以為害義 故不弋。”又問︰“儒者鼓瑟乎？”曰︰“不也。夫瑟以小弦為大聲，以大弦為小聲，是大小易序，貴賤易位。儒者以為害義，故不鼓也。”宣王曰︰“善。”（《韓非子外儲》）
《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統，法制數變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。邪闢之說滅息，然後統紀可一，而法度可明，民知所從矣。（《漢書董仲舒列傳》）
平原君曰︰“儒之為名，何取爾？”子高曰︰“取包眾美，兼六藝，動靜不失中道。”（《孔叢子儒服》）
所以貴儒術者，貴其處謙推讓，以道盡人。（《鹽鐵論國病》）孟子傷楊、墨之議，大奪儒家之論。（《論衡對作》）（楊、墨攻儒者，仲任知之。）
──右孔子弟子後學發明創儒大義。
儒者曰︰“親親有術，尊賢有等。”言親疏尊卑之異也。其禮曰︰“喪︰父母三年。其，妻後子三年。伯父、叔父弟兄庶子其。戚族人五月。”若以親疏為歲月數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也。逆孰大焉！其親死，列尸弗，登屋，窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人焉。以為實在，則 愚甚矣。如其亡也，必求焉，偽亦大矣。取妻，身迎，祗𡟶搳@汀１ 問謁紓 繆鱍杴祝 櫪褳 牽 緋屑灕搿５吒采舷攏 Ｄ娓改福 略蚱拮櫻 拮由杴質慮住Ｈ舸耍 晌叫 咳逭擼河 蓿 拗 羆灕耄 詠 刈諉恚 手刂 Ｓχ 唬捍宋苧砸病Ｆ渥諦質仄湎茸諉硎 輳 郎ブ Ｐ值苤 薹釔湎戎 灕 ド 蟶テ拮尤 輳 胤且允胤羆灕胍病７蠐瞧拮右源蟾豪郟 性凰 災厙滓玻 袼 了劍 崴 林兀 穹譴蠹橐蒼眨∮星恐從忻 運狄樵唬渮儇財陡唬 參Ｖ溫遙 逃刑 豢傷鷚媯磺畬鍔頭Ｐ曳裼屑 酥 Γ 荒 傘Ｈ豪糶胖 虻∮詵種啊Ｊ 誦胖 虻∮詿郵隆２恢臥蚵遙 ┤祿涸蚱丁Ｆ肚衣藝 荊 逭咭暈 瀾蹋 羌 煜輪 甦咭病Ｇ曳蚍筆衛褚砸 耍 蒙ノ卑б悅Π祝 浩抖 吆憑櫻 侗酒 露 駁“粒 壩諞 疲 櫨謐魑瘢 縈詡 Ｓ詼襯 摶暈ブ 僑羧似 蟛⑹蟛兀 蒲蚴櫻 阱櫧穡 有χ Ｅ 唬骸吧⑷耍☉芍 既澹俊狽螄鈉蚵蠛蹋 騫燃仁眨 笊ナ撬媯 有戰源櫻 醚嵋 常 現問 ィ 鬩災烈印Ｒ蛉酥 掖湟暈 訝酥 耙暈 稹８蝗擻猩ィ 舜笏擔 蒼唬骸按艘率持 艘病！比逭 唬骸熬 穎胤 叛裕 緩筧省！庇χ 唬核 焦胖 擼 猿 亂櫻 湃朔 蚓 右病Ｈ輝蟣胤 薔 又 苑薔 又 裕 筧屎 坑衷唬骸熬 友 蛔鰲！庇χ 唬汗耪唪嘧鞁 骷祝 芍僮 擔 紗棺髦邸Ｈ輝蚪裰 怠 常 躍 右玻 唷 ⑥芍佟⑶紗梗 孕∪誦埃殼移淥 吮鞀蜃髦 輝蚱淥 孕∪說酪病Ｓ衷唬骸熬 郵げ恢鴇跡 R函弗射，施則助之胥車。”應之曰︰皆仁人也，則無說而相與。仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也。無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴相爭，其勝者欲不逐奔，𣫮函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用傳術令士卒曰“毋逐奔，𣫮函勿射，施則助之胥車”，暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也，不義莫大焉！又曰︰“君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴。”應之曰︰夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言；若將有大寇亂，盜賊將作，若機闢將發也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言，是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執後不言之朝物，見利使己雖恐後言。君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰︰惟其未之學也。”用誰急，遺行遠矣。夫一道術學業仁義也，昔大以治人，小以任官，遠施用遍，近以循身。不義不處，非理不行，務興天下之利，曲折周旋，利則止。此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。齊景公問晏子曰︰“孔子為人何如？”晏子不對。公又復問，不對。景公曰︰“以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也。今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰︰“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公�J。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言听于君必利人，教行下必于上，是以言明而易知也，行易而從也，行義可謀乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。入人之國而與人之賊，非義之類也。知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明于民，謀慮不可通于君臣，嬰不知孔某之有異于白公也。是以不對。”景公曰︰“嗚乎！貺寡人者眾矣。非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。”孔某之齊見景公。景公說，欲封之以尼溪，以告晏子。晏子曰︰“不可。夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；崇喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸眾。儒學不可使議世，勞思不可以補民， 壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民。其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。”公曰︰“善。”于是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔乃恚，怒于景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲為，歸于魯。有頃，間齊將伐魯，告子貢曰︰“賜乎！舉大事，于今之時矣。”乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳；以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂。勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難，伏尸以言術數，孔某之誅也。孔某為魯司寇，舍公家而奉季孫。季孫相魯君而走。季孫與邑人爭門關，決植。孔某窮于蔡、陳之間，藜羹不糝，十日。子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食；號人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔某，席不端弗坐，割不正弗食。子路進，請曰︰“何其與陳、蔡反也？”孔某曰︰“來！吾與女。曩與女為苟生，今與女為苟義。”夫饑約則不辭妄取以活身，羸飽偽行以自飾，污邪詐偽，孰大于此！孔某與其門弟子閑坐，曰︰“夫舜見瞽叟就然，此時天下圾乎！周公旦非其人也邪？何為亦舍家室而托寓也。”孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。子貢、季路輔孔悝亂乎衛，陽貨亂乎齊，佛以中牟叛，漆雕刑殘，莫大焉。夫為弟子後生，其師，必修其言，法其行，力不足，知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。（《墨子非儒》）
（親親，尊賢，喪服，親迎，皆六經禮義之大者，所謂三代同之。而墨子一則曰“儒者曰”，再則曰“其禮曰”，三則曰“儒者迎妻”，攻之為逆，為偽，為誣，為大奸。然則親親，尊賢，喪服，親迎，皆孔子所創，而非先王之舊，最為明據矣。墨子固動引禹、湯、文、武者。若是先王之舊，墨子豈敢肆口慢罵！至景公、晏子，與田常、白公前後不同時，誣不待辨。至攻及褫衣酤酒，等于市人角口，益為異教攻誣，所見墨子倒戈叛逆，輕薄恣肆而已。孟子攻其無父，尚屬大端。昌黎似未讀此篇。攘斥佛、老者，豈能謂孔、墨以相用，反若疑孟子攻之過甚耶？然今幸得此篇，從仇家親供大題，考見孔子創教名目義旨。儒之為孔教，遂成鐵證矣！直道守節所謂倨傲自順崇喪，《玉藻》、《容經》所謂噲噎為深立命，機服盛容，弦歌鼓舞，登降趨翔，皆孔子大義。從異教所攻，亦可考儒家宗旨矣。）
子墨子與程子辯，稱于孔子。程子曰︰“非儒，何故稱于孔子也。”（《墨子公孟》）
夷子曰︰儒者之道“古之人若保赤子”，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。（《孟子滕文》）
（“古之人若保赤子”，是《書康誥》之言。墨子亦稱說《詩》、《書》，何夷之以屬之儒者，于墨無關，何哉？此亦絕異之論。蓋六經為孔子所定，以為儒書。墨子所稱之《詩》、《書》，乃墨子自定，別是一書。《莊子天下》篇所謂苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》是也。蓋《詩》、《書》是舊典，孔、墨改制，皆托先王，並用其名，其徒俱尊為經，而實各行其道，各成其書。故夷之以《康誥》為儒者之道，則為孔子之書，非先王之書可見。若真是《康誥》，則墨子日稱文、武，豈肯獨讓儒者哉？藉異端之口，以證六經為孔子之作，又見于孟子之書，此條最為明據。）
──右異教非儒，專攻孔子，知儒為孔子所特創。
魯哀公問于孔子曰︰“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰︰“丘，少居魯，衣縫掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉。丘不知儒服。”（《禮記儒行》）
（儒服，衣因魯制，冠因宋制，可考見儒服所自來。亦如殷輅周冕，合集而成。哀公蓋聞人有儒服之名而問之。孔子托于鄉服而答之。然衣朝鮮之衣，冠本朝之冠，雖生長異地，而裝束雜沓，苟非創制，亦覺不倫矣。）
孔子對曰︰“生乎今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎？”哀公曰︰“然則今夫章甫句屨、紳帶而𢴇笏者，此皆賢乎？”（《大戴記哀公》）（章甫、句屨、紳帶、𢴇笏，蓋孔子所改定之儒服也。《孝經》所謂“非先王之法服不敢服”，孟子所謂“服堯之服”，此所謂“服古之服”。）
魯哀公問于孔子曰︰“紳、委、章甫，有益于仁乎？”孔子蹴然曰︰“君號然也？資衰苴杖者不听樂，非耳不能聞也，服使然也；黼衣黻裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。且丘聞之，好肆不守折，長者不為市，竊其有益與其無益，君其知之矣。”（《荀子哀公篇》）
（儒者創為儒服，時人多有議之。否亦以為行道自行道，無須變服之詭異。豈知易其衣服，而不從其禮樂喪服，人得攻之。若不易其服，人得遁于禮樂喪服之外，人不得議之。此聖人不得已之苦心，故立改正朔、易服色之制。佛亦必令去發，衣袈裟，而後為歸依也。）
子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩 豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路。子路後儒服委質，因門人請為弟子。（《史記仲尼弟子列傳》）
（冠雄雞，佩 豚，可見春秋衣服甚詭，听人所為。或雄雞之冠，為當時勇士之服乎？）孔子外變二三子之服。（《鹽鐵論殊路》）
（當時凡入儒教者，必易其服，乃號為儒，可望而識，略如今僧道衣服之殊異矣。）
公孟子戴章甫，𢴇笏，儒服而以見子墨子曰︰“君子服然後行乎？其行然後服乎？”（《墨子公孟》）
（公孟蓋孔子後學，故儒服。凡儒服者百數條，皆章甫，句屨，逢掖，𢴇笏。）
莊子見魯哀公。哀公曰︰“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰︰“魯少儒。”哀公曰︰“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰︰“周聞之，儒者冠圜冠者知天時，履句屨者知地形，緩佩 者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰︰無此道而為此服者，其罪死。”于是哀公號之，五日而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰︰“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”（《莊子田子方》）
（莊子固多寓言，而魯人化孔子之教，舉魯國皆儒服，則當時實事矣。）
田贊衣儒衣而見荊王。荊王曰︰“先生之衣，何其惡也？”（《新序雜事》）今夫子必儒服而見王，事必大逆。（《莊子說劍》）
（當時新教異服，有極尊之者，必有極惡之者，略如後世僧道然。為儒見王，必衣儒服，如今僧見君上及貴人，亦衣袈裟也。）
子高衣長裾，振褒袖，方屐粗 ，見平原君。君曰︰“吾子亦儒服乎？”子高曰︰“此布衣之服，非儒服也。儒服非一也。”平原君曰︰“請吾子言之。”答曰︰“夫儒者，居位行道，則有袞冕之服；統御師旅，則有介冑之服；從容徒步，則有若穿之服︰故曰非一也。”平原君曰︰“儒之為名，何取爾？”子高曰︰“取包眾美，兼六藝，動而不失中道。”（《孔叢子儒服》）
叔孫通儒服，漢王憎之。乃變其服，服短衣，楚制。（《史記劉敬叔孫通列傳》）
（豐、沛隸楚，漢高是楚人。叔孫通媚說取容，故服楚制。然則漢高至文、景，五世百年，及蕭、曹群臣，盈庭皆楚制矣。《史》、《漢》作于儒術大盛之後，多沒舊制而不道。今人讀經既熟，忘忽其故，以為長衣乃從古皆然，豈知孔子創儒服，制為衣裳，褒衣逢掖，乃有長衣耳。《 冠子》︰“齊、魯薦紳之徒，皆肆長衣。”《孔叢子》︰“子高振長裾。”然則自齊、魯之外，多短衣矣。楚自若敖、 冒始啟山林，開闢不過數百年，去野番舊俗不遠。吳、越尚斷發文身，取蔽體，豈能為長衣廣裳，以自文飾？楚靈奢侈，不過取資秦之復陶耳。今泰西短衣，不過如吾楚制之舊。然彼教士猶尚長衣。則凡有教之人，莫不以長衣為貴矣。）
初，沛公引兵過陳留。酈生踵軍門，上謁曰︰“高陽賤民酈食其，竊聞沛公暴露，將兵助楚討不義，敬勞從者，願得望見，口畫天下便事。”使者入通。沛公方洗，問使者曰︰“何如人也？”使者對曰︰“狀貌類大儒，衣儒衣，冠側注。”沛公曰︰“為我謝之，言我方以天下為事，未暇見儒人也。”（《史記酈生陸賈列傳》）
酈生被儒衣，往說漢王，乃非也。
騎士曰︰“沛公不好儒。諸侯冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中。與人言，常大罵。未可以儒生說也。”（並同上）
（漢高是一無賴子，又遠處沛、豐，不知孔子之大道。猶吾鄉人曉起見僧，輒唾為不祥，不論其為高僧與否也。其後為酈、陸所化，過魯，能以太牢祀孔子，則重儒矣。）
夫儒服，先王之服也。（《新序雜事》）劾壽王吏八百石，古之大夫，服儒衣。（《漢書律歷志》）
（漢至武帝時，儒教一統，盛誦《五經》，故以為古之大夫盛服儒衣也。）
文學褒衣博帶，竊周公之服；鞠躬谷 ，竊仲尼之容。（《鹽鐵論利議》）
（漢武之後，儒既一統為國教，賢良文學，褒衣博帶，以儒服為章服矣。）
衣儒衣，冠儒冠，而不能行其道，非真儒也。（《鹽鐵論刺議》）（子夏從孔子之教時，孔子已有君子儒、小人儒之別。從者既多，雖從其教，服其服，而不行其道者固多。如今僧穿衲衣而不守戒法。當時議之，故以為非真儒也。）
衣冠有以殊于鄉曲。（《鹽鐵論相刺》）（漢高尚有溺儒冠事，蓋儒者衣冠殊異，一望可知。）進賢冠，古緇布冠也，文儒者之服也。（《後漢輿服志》）
（漢世用孔子之制。緇布冠即玄，即章甫。孔子所創之儒冠，至是行于天下。）
假儒衣、書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？（《法言孝至》）（當時讀儒書，必言服儒服，則儒者之辨，不僅在其書，並在其服矣。今衣袈裟而誦佛書，是僧也。若不剃發，不衣袈裟，而僅讀佛典，天下斷無有目為僧者。聖者之立法，制其外以養其內，故外之冠服亦甚巨矣。）
──右孔子創儒後，其服謂之儒服。
公及齊侯、邾子盟于顧。齊人責稽首。因歌之曰︰魯人之皋，數年不覺，使我高蹈。唯其儒書，以為二國憂。（《左傳》哀二十一年）
《御覽》八百九十七引《論衡》︰儒書稱孔子與顏淵俱登魯東山。（《孔子集語》附）
（“唯其儒書，以為二國憂。”至《論衡》時，尚以六經傳記為儒書，猶今稱二教書為佛典、道藏，皆以其教名。吾今編《孔子改制考》、《孔子大義考》、《孔子微言考》、《周漢文字記》，寫定五經、七十子後學記，統名儒者，還其本也。）
哀公二十一年，孔子方沒，儒書大行如此，所謂魯以儒教也。凡教主，皆生前其道大行，佛、回亦然，惟遠方外國乃遲之又久耳。白香山詩，雞林賈人購之；東坡詩，高麗使臣購之；李、杜詩文，生前而冠絕當時；朱子集注，身後而行于金。文人大師，其力猶能自行如此，況聖人乎！）
夫儒以六藝為法。（《史記太史公自序》）
《詩》、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導于世。（《淮南子泛論訓》）
《春秋》之為孔子作，人皆知之。《詩》亦為孔子作，人不知也。儒者多以二學為教，蓋《詩》與《春秋》尤為表里也。
孔子所傳《宰予問》、《五帝德》及《帝系姓》，儒者或不傳。（《史記五帝本紀》）
（此出戴記，真乃儒者所共傳，而史公以為儒者不傳，不可解。蓋劉歆變亂五帝，故竄改以抑之，以為此乃明說或有不傳也。）
夫五經，亦漢家之所立。儒生善政大義，皆出其中。（《論衡程材》）
傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反宇。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世。世所共聞，儒所共說。在經傳者校著可信。若夫短書俗記，竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一。（《論衡骨相》）
儒書所載，權變非一。（《論衡答佞》）儒書稱堯、舜之德，至優至大。（《論衡儒增》）
儒書又言︰“溟𠱸� 梗 捶種 嘁玻患捌浞擲耄 逭呶 歟 欽呶 亍！比縊怠兌住分 遙 迨櫓 裕 斕厥擠鄭 翁逕猩 噯ソ 病＃ 堵酆 柑 罰 br />
夫如是，儒書之文，難以實事。案附從以知鳳皇，未得實也。（《論衡講瑞》）儒書言舜葬于蒼梧，禹葬于會稽者。（《論衡書虛》）儒書稱楚養由基善射。（《論衡儒增》）
儒書言，衛有忠臣弘演。儒書言，楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎。儒書稱魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。
儒書言，禽息薦百里奚，繆公未听。禽息出，當門僕頭碎首而死。儒書言，荊軻為燕太子刺秦王。
儒書言，董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。
儒書言，夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物而為之備。（並同上）儒書言，齊王疾 ，使人之宋，迎文摯。（《論衡道虛》）──右孔子創儒後，其書謂之儒書。
儒者學，學儒矣。傳先師之業，習口說以教。（《論衡定賢》）傳者傳學，不妄一言，先師古語，到今具存。（同上）
（傳先師之業，習口說以教，是漢時傳孔學大法。劉歆攻博士，謂“信口說而背傳記”，于是今學亡矣。）儒者說曰︰太平之時，人民侗長，百歲左右。氣和之所生也。（《論衡氣壽》）（《春秋》言太平，遠近大小如一。地球一統之後，乃有此。時煩惱憂悲已無，不食土性鹽類質，養生日精，此言必驗。）
儒者論曰︰天地故生人。（《論衡物勢》）儒者曰︰天，氣也。（《論衡談天》）儒者說孔子周流，應聘不濟，閔道不行。（《論衡問孔》）
儒者曰︰日朝見，出陰中。（《論衡說日》）儒者曰︰冬日短，夏日長。儒者或曰︰日月有九道。儒者論曰︰天左旋，日月之行，不系于天。
儒者說曰︰日行一度。儒者謂︰日月之體，皆至圓。儒者說日及工伎之家，皆以日為一。（並同上）儒者之說，又言︰人君失政，天為異。（《論衡譴告》）
文王得赤雀，武王得白魚赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命。（《論衡初稟》）
儒者說，鳳皇麒麟為聖王來，以為鳳皇麒麟，仁聖禽也。（《論衡指瑞》）儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治。（《論衡指瑞》）
《春秋》曰︰西狩獲死 ，人以示孔子；孔子曰︰“孰為來哉！孰為來哉！”反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說之，以為天以 命孔子，孔子不王之聖也。（同上）
儒者之論，自說見鳳皇麒麟而知之。（《論衡講瑞》）
儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳、甘露、景星、嘉禾、 脯、 莢、屈軼之屬。（《論衡是應》）
儒者又言，太平之時，屈軼生于庭之末，若草之狀，主指佞人。（同上）儒者之議，以為人死有命。（《論衡命義》）儒者說夫婦之道，取法于天地。（《論衡自然》）
如儒者之言，五代皆一受命。（《論衡恢國》）儒者論曰︰王者推行道德，受命于天。（同上）儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬世。（《論衡實知》）
（《中庸》︰“至誠之道，可以前知。”編書以秦繼周，何疑之有？）儒者或見其義，說不空生。（《論衡祭意》）
京房《易傳》曰︰上不儉，下不節，盛火數起，燔宮室。儒說火以明為德，而主禮。（《後漢五行志》）
五年二月，隴西地震。儒說︰民，安土者也，將大動，行大震。九月，匈奴單于于除難叛，遣使發邊郡兵討之。
七年九月癸卯，京都地震。儒說︰奄官，無陽施，猶婦人也。是時，和帝與中常侍鄭眾謀奪竇氏權，德之，因任用之。及幸常侍蔡倫，二人始並用權。
又先儒言︰“瑞興非時，則為妖孽”，而民訛言生龍語，皆龍孽也。儒說︰諸侯專權，則其應多在日所宿之國。
中元元年十一月甲子晦，日有蝕之，在斗二十度。斗為廟，主爵祿。儒說︰十一月甲子時，王日也，又為星紀，主爵祿，其佔重。
十六年五月戊午晦，日有蝕之，在柳十五度。儒說︰五月戊午，猶十一月甲子也。又宿在京都，其佔重。後二歲，宮車晏駕。
永元七年四月辛亥朔，日有蝕之，在觜 ，為葆旅，主收斂。儒說︰葆旅，宮中之象；收斂，貪妒之象。（並同上）
（五行之學出于《洪範》，為孔門一說。今《五行志》多出于《尚書》家歐陽、夏侯氏，故為儒說。）
諸儒或曰，“今五星失晷，天時謬錯，辰星久而不效，太白出入過度，熒惑進退見態，鎮星繞帶天街，歲星不舍氐房”，以為諸如此佔，歸之國家。（《後漢書甦竟傳》附）
──右孔子創儒後，諸弟子傳其口說，謂之儒說。孟子、孫卿，儒術之士。（《戰國策》劉向序）始皇並有天下，燔燒《詩》、《書》，坑殺儒士。（同上）
于是征從齊、魯之儒生博士七十人，至乎泰山下。（《史記封禪書》）
沛公不好儒，諸客冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中。與人言，常大罵，未可以儒生說也。（《史記酈陸列傳》）諸弟子儒生，隨臣久矣。（《史記叔孫通列傳》）
軹有儒生。（《史記郭解列傳》）
自孔子卒，京師莫崇庠序。唯建元、元狩之間，文辭粲如也。作《儒林傳》。（《史記太史公自序》）
（太學之制，自古未立，故謂自孔子卒後，未崇庠序。至武帝始立，故謂粲如。《史記》時，儒未一統，故史公創作此傳，如後世之考教派創之宜也。後世儒學一統，無人不在儒中，尚何專傳之立者？後漢之後，經新歆之亂制，蓋已不知此義矣。）
天之道，不在仲尼乎？仲尼駕說者也。不在茲儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。（《法言學行》）通天地人，曰儒。通天地而不通人，曰伎。（《法言君子》）
（凡從孔子教，衣儒衣冠、讀儒書者，便謂之儒。其上者聖儒，次者大儒、通儒、名儒。若夫通天地人，則大儒之列也。揚子之言，尊儒太過，忘教旨矣。彼固知假儒衣、書，服而讀之，孰曰非儒；則亦知儒不過服儒衣、讀儒書而已。）
鄉部親民之吏，皆用儒生。（《後漢左雄傳》）雄又奏征海內名儒，為博士。（《後漢左雄傳》）
（前此蓋選吏人及百家者，自是小吏皆儒生為之，儒道大行。而後世吏道，雜而多端，甚者乃至白丁捐納，而歸咎于儒無益人國，可乎？）世儒學者，好信師而是古。（《論衡問孔》）
使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。（同上）
是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為證。（《論衡書虛》）
五經以道為務。事不如道，道行事立，無道不成。然則儒生所學者，道也。（《論衡程材》）儒生治本。儒生𤩊經，窮竟聖意。（並同上）
五經之儒，抱經隱匿。（《論衡佚文》）
唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習。（《論衡宣漢》）（孔子傳五經，皆用二尺四寸簡。漢時猶然。）案仲舒之書，不違儒家，不及孔子。（《論衡案書》）
儒家之徒董無心。（《論衡福虛）著作者為文儒，說經者為世儒。（《論衡書解》）
世儒說聖人之經，解賢者之傳，義理廣博，無不實見。故在官常位，位最尊者為博士。門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳于後。（《論衡書解》）
今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重。（《論衡狀留》）
夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。（《論衡非韓》）儒者之在世，禮義之舊防也。今儒者之操，重禮愛義。
官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而棄之，是棄道也。（並同上）儒生學大義以道事。（《論衡量知》）文儒懷先王之道，含百家之言。（《論衡效力》）
能博學問，謂之上儒。（《論衡別通》）而儒生以學問為力。（《論衡效力》）儒生力多者，博達疏通。故博達疏通，儒生之力也。（同上）猶博士之官，儒生所由興也。（《論衡別通》）
或興論立說，結連篇章者，文人鴻儒也。（《論衡超奇》）
故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文、連結篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比于敝車，錦繡之方于 袍也，其相過遠矣。
