○六經皆孔子改制所作考（孔子為教主，為神明聖王，配天地，育萬物。無人無事無義，不圍範于孔子大道中，乃所以為生民未有之“大成至聖”也。而求孔子之大道，乃無一字，僅有弟子所記之語錄，曰《論語》，據赴告策書鈔謄之斷爛朝報，曰《春秋》耳。若《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆伏羲、夏、商、文王、周公之舊典，于孔子無與，則孔子僅為後世之賢士大夫，比之康成、朱子，尚未及也，豈足為生民未有、範圍萬世之至聖哉？章實齋謂集大成者周公也，非孔子也，其說可謂背謬極矣！然如舊說，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆周公作，孔子僅在明者述之之列，則是說豈非實錄哉？漢以來皆祀孔子為先聖也。唐貞觀乃以周公為先聖，而黜孔子為先師。孔子以聖被黜，可謂極背謬矣。然如舊說，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆周公作，孔子僅在刪贊之列，孔子之僅為先師而不為先聖，比于伏生、申公，豈不宜哉？然以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，為先王周公舊典，《春秋》為赴告策書，乃劉歆創偽古文後之說也。歆欲奪孔子之聖，而改其聖法，故以周公易孔子也。漢以前無是說也。漢以前咸知孔子為改制教主，知孔子為神明聖王。莊生曰︰“《春秋》經世先王之志。”荀子曰︰“孔子明智且不蔽，故其術足以為先王也。”故宰我以為賢于堯、舜，子貢以為生民未有也。孔子之為教主，為神明聖王，何在？曰︰在六經。六經皆孔子所作也，漢以前之說莫不然也。學者知六經為孔子所作，然後孔子之為大聖，為教主，範圍萬世而獨稱尊者，乃可明也。知孔子為教主、六經為孔子所作，然後知孔子撥亂世、致太平之功，凡有血氣者，皆日被其殊功大德，而不可忘也。漢前舊說猶有存者，披錄而發明之，拯墜日于虞淵，洗 霧于千載，庶幾大道復明，聖文益昭焉。
孔子所作謂之“經”。弟子所述謂之“傳”，又謂之“記”。弟子後學輾轉所口傳，謂之“說”。凡漢前傳經者無異論。故惟《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六藝，為孔子所手作，故得謂之“經”。如釋家，佛所說為“經”，禪師所說為“論”也。弟子所作，無敢僭稱者。後世亂以偽古，增以傳記。《樂》本無文。于是南朝增《周禮》、《禮記》，謂之七經。唐又不稱《春秋》，增三傳，謂之九經。宋明道時增《孟子》，甚至增偽訓詁之《爾雅》，亦冒經名，為十三經。又增《大戴記》為十四經。僭偽紛乘，經名謬甚。朱子又分《禮記大學》首章為經，余章為傳，則又以一記文分經傳，益更異矣。皆由不知孔子所作，乃得為“經”之義。今正定舊名，惟《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》為六經。而于經中，雖《系辭》之粹懿，《喪服》之敦愨，亦皆復其為傳。如《論語》、《孟子》，大、小《戴記》之精粹，亦不得不復其為傳，以為經佐。而《爾雅》、偽《左》咸黜落矣。今正明于此。六經文辭，雖孔子新作，而書名實沿舊俗之名。蓋無征不信，不信民弗從，欲國人所共尊而易信從也。《詩》，舊名。有三千余篇。今三百五篇，為孔子作，齊、魯、韓三家所傳是也。
《詩》皆孔子作也。古詩三千，孔子間有采取之者。然《清廟》、《生民》，皆經涂改，《堯典》、《舜典》，僅備點竄，既經聖學陶鑄，亦為聖作。況六經同條，《詩》、《春秋》表里，一字一義，皆大道所托。觀墨氏所攻及儒者所循，可知為孔子之辭矣。）
子墨子謂公孟子曰︰喪禮︰君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟，期；族人，五月；姑、姊、舅、甥，皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以听治？庶人何日以從事？（《墨子公孟》）
（墨子開口便稱禹、湯、文、武，而力攻喪禮三年期月之服。《非儒》篇稱為其禮，以此禮專屬之儒者，而儒在當時，與楊、墨對舉，為孔子教號。（見《儒為孔子創教》及《儒墨對舉》。）篇則此禮及《詩》，非孔子所作而何？三百之數，亦符弦誦歌舞，與《禮記王制》、《世子》，學禮學《詩》，可興可立，乃孔門雅言。而墨子攻之，以為君子無暇听治，庶人無暇從事。反而觀之，則《詩》三百為孔子所作，至明據矣。）
《詩》、《春秋》，學之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導于世，豈若三代之盛哉？以《詩》、《春秋》為古之道而貴之，又有未作《詩》、《春秋》之時。（《淮南子泛論訓》）
（《春秋》之為孔子作，人皆知之，《詩》亦為孔子作，人不知也。儒者多以二學為教，蓋《詩》與《春秋》，尤為表里也。儒者乃循之，以教導于世，則老、墨諸子不循之以教，可知也。《詩》作于文、武、周公、成、康之盛，又有商湯、伊尹、高宗，而以為衰世之造，非三代之盛，故以為非古，非孔子所作而何？）
──右《詩》為孔子所作。
（《書》，舊名。舊有三千余篇，百二十國。今二十八篇，孔子作，伏生所傳本是也。
《堯典》、《皋陶謨》、《棄稷謨》、《禹貢》、《洪範》，皆孔子大經大法所存。其文辭自《堯典》光被四表，格于上下，九族既睦，平章百姓，協和萬邦；䉪谷、幽都，南訛、朔易；《禹貢》之既修太原，至于岳陽，覃懷底績，至于衡、漳；九山刊旅，九川滌源，九澤既陂，四海會同，六府孔修，四事交正；皆整麗諧雅，與《易》乾坤卦辭“雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時乘”，“雲從龍，風從虎，聖人作，萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下”略同，皆純乎孔子之文也。況《堯典》制度巡狩語辭，與《王制》全同，《洪範》五行與《春秋》災異全同，故為孔子作也。其殷《盤》周《誥》、《呂刑》聱牙之字句，容據舊文為底草，而大道皆同，全經孔子點竄，故亦為孔子之作。）
問說《書》者︰“欽明文思”以下，誰所言也？曰︰篇家也。篇家誰也？孔子也。然則孔子鴻筆之人也。自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所也。鴻筆之奮，蓋斯時也。（《論衡須頌》）
（說《書》自“欽明文思”以下，則自《堯典》直至《秦誓》，言全書也。直指為孔子，稱為鴻筆，著作于自衛反魯之時，言之鑿鑿如此。仲任頗雜古學，何以得此？蓋今學家所傳授，故微言時露。今得以考知《書》全為孔子所作，賴有此條，仲任亦可謂有非常之大功也。存此，可謂《尚書》為孔子所作之鐵案。）
夷子曰︰儒者之道古之人“若保赤子”，此言何謂也？（《孟子滕文公》上）
（古之人“若保赤子”，在今《書康誥》中。考墨子動稱三代聖王文武，動引《書》，則《康誥》亦墨者公有之物，斷不肯割歸之于儒。夷子欲援儒入墨，以其道治其身，以彼教之《書》說人，必不見听，引儒書以折儒乃能相服。然則二十八篇之中《康誥》，夷子稱為儒者之道，與彼墨教無關，雖為文武之道，實是儒者之道。以此推之，二十八篇皆儒《書》，皆孔子所作，至明。若夫墨子所引之《書》，乃墨子所刪定，與孔子雖同名，而選本各殊；即有篇章辭句，取材偶同，而各明其道，亦自大相反。如《墨子兼愛》篇︰“周詩曰︰王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏，其直如矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。”孔子于“王道”四語，乃采之為《洪範》，“其直如矢”四語，采之為《大雅》，而墨子則以為詩。今無從考其是詩是書，要孔、墨之各因舊文，剪裁為《書》，可見矣。若《七患》篇所引︰“禹七年水”，“湯七年旱”。皆今《書》所無。若孔《書甘誓》，《墨子明鬼》則作《禹誓》，其中有曰“日中，今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也”五語，皆孔《書》所無，蓋墨子所定也。若《湯誓》則作《湯說》，是又篇名互岐。若《非樂》所引《武觀》曰︰“啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式。”《非命》篇所引《禹之總德》有之曰︰“允不著，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”此皆篇名與辭，皆今《書》所無者。又《非樂》所引湯之《官刑》有之曰︰“其恆舞于宮，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛，小人否。似二伯黃徑。乃言曰︰嗚呼！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗祥，九有以亡，上帝不順，降之百殃，其家必壞喪。”《尚同》引先王之《書》，《術令之道》曰︰“惟口出好興戎。”又引先王之《書》，《相年之道》曰︰“夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，維辯使治天均。”皆今《書》所無。惟王肅偽古文采其辭，而亦不敢用其篇名。其它《秦誓》、《仲虺之告》皆然。可知孔、墨之引《書》雖同，其各自選材成篇絕不相同。知墨子之自作定一《書》，則知孔子之自作定一《書》矣。對勘可明。）
──右《書》為孔子所作。
《禮》，舊名。三代列國舊制，見予所著《舊制考》。今十七篇，孔子作，高堂生傳本是也，即今《儀禮》。今文十七篇皆完好，為孔子完文。漢前皆名為《禮》，無名《儀禮》，亦無名《士禮》者。自劉歆偽作《周官》，自以為“經禮”，而抑孔子十七篇為“儀禮”，又偽《天子巡狩》等禮三十九篇，今目為《逸禮》，而抑《儀禮》為“士禮”。辨詳《偽經考》。
文王見禮壞樂崩，道孤無主，故設禮經三百，威儀三千。（《禮緯稽命征》）（王愆期謂文王即孔子。）
恤由之喪，哀公使孺悲之孔子，學士喪禮。《士喪禮》于是乎書。（《禮記雜記》）
（《士喪禮》在《儀禮》中，後世皆以為周公舊禮。然既是大周通禮，魯為秉禮之邦，哀公為周藩侯；恤由之喪，哀公命禮官開具典禮儀注，可矣。何待問之孔子？何待專人詣孔子受學？且《士喪禮》既為大周通禮，則行之天下，頒之邦國，家有其書，綴學之士皆能知之，何待孔子？又何為至此于是乎書也？《士喪禮》出于孔子，至孺悲而後學，恤由之喪而後書，非孔子所作而何？孔子制作已久，至哀公使孺悲來學，乃寫授之以為國禮，自此始也。《士喪禮》一盥執事者四人。故晏嬰、墨翟譏孔子盛容飾，繁登降，又謂窮年積財不能殫其禮，墨翟譏厚葬久喪，皆與今《士喪禮》合。墨子日稱禹、湯、文、武，而取肆意攻擊，故知喪禮為孔子所制作，而非禹、湯、文、武之制作也。）
宰我問三年之喪︰“期，已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火。期，可已矣。”子曰︰“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰“安”。“女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰︰“予之不仁也！子生三年，然後免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母？”（《論語陽貨》）
（宰我為聖門高弟大賢。若三年之喪，是當時國制，天下人人皆已服從，今日雖極不肖之人，不能守禮，亦必勉強素服，從未聞有發言吐論，以為應改短為期喪者，豈有聖門高弟大賢，而背謬惡薄若此？即使背謬惡薄，亦不過私居失禮而已，奚有公然與師長辨攻時王之制，以為只可服期，不應三年之久者？且此事既是時王之制，與孔子辨亦無益；即孔子從之，亦當上書時王言之。而二千年來亂篡弒賊之人，踵接肩望，亦未聞有人敢改短喪者；匪特不敢改，亦未有人敢言短喪者，但日益加隆，如舅姑加三年，妾母加期，嫂叔加大功而已。而高弟大賢，乃敢犯大不韙，為必不可之舉，以攻時王之制，有是理乎？蓋三年喪為孔子所改，故宰我據舊俗服期，以與孔子商略，謂孔子何必增多為三年？蓋當創改之時，故弟子得以質疑問難也。《論語》此條，古今皆疑不能明，非通當時改制之故，宜其不能明也。）
子張問曰︰“《書》雲‘高宗諒 ，三年不言’，何謂也？”子曰︰“何必高宗！古之人皆然。”（《論語憲問》）
（高宗諒 ，既見于《書》，而子張尚疑問其有否，則當時絕無，故子張不信，而疑問之也。若如後世，誰不行三年之喪，豈足疑問？孔子援引，只得一高宗，乃告子張曰︰“古之人皆然。”若皆然，則高宗何獨稱，而子張何必疑問？蓋孔子所改制，故子張疑而問之。）
儒者曰“親親有術，尊賢有等”，言親疏尊卑之異也。其禮曰︰“喪，父母三年，其妻後子三年；伯父、叔父、弟兄、庶子其，戚族人，五月。”若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻、後子與父同也；若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也；逆孰大焉！其親死，列尸弗，登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人焉；以為實在，則 愚甚矣！如其亡也，必求焉，偽亦大矣！取妻，身迎，祗 為僕，秉轡授綏，如仰嚴親；昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母；下則妻子，妻子上侵事親。若此可謂孝乎？儒者︰“迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之。”應之曰︰此誣言也。其宗兄，守其先宗廟數十年，死喪之，其；兄弟之妻，奉其先之祭祀，弗散；則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負累，有曰所以重親也，為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉？（《墨子非儒》）
（諸子群書，皆以儒墨對舉。雖孟子亦雲，“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒”，又標名墨者夷之，下雲“儒者之道若是”之類，不勝枚舉。已見儒墨對舉相攻等篇。墨子開口便稱禹、湯、文、武，若儒為禹、湯、文、武之舊，墨子不敢肆口慢罵。韓非謂儒之所至，孔子也。故知儒為孔子創教之名，故墨子指其名，述其說，而攻之。喪父母妻後子三年，伯父叔父弟子期，升屋而號，娶妻親迎，皆今之《儀禮》。而墨子攻儒者謂為其禮，是于墨氏無預者。詈為大逆、大偽、 愚、誣言、大奸，則禮為孔子之制，而非禹、湯、文、武之制，《儀禮》一書為孔子所作，而非周公所作，可為明據。）
公孟子謂子墨子曰︰“子以三年之喪為非，子之三月之喪亦非也。”子墨子曰︰“子以三年之喪非三月之喪，是猶果謂撅者不恭也。”公孟子謂子墨子曰︰“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰︰“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”公孟子曰︰“三年之喪，學吾之慕父母。”子墨子曰︰“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉！”（《墨子公孟》）
（孔子創三年之喪，墨子創三月之喪。蓋當時喪禮無定制，故听教主隨意改作。漢時尚無喪制，故翟方進服喪三十六日，王恂服喪六年。至晉武帝，乃始定從孔子之制，服喪三年。孔子謂“予也有三年之愛于其父母”，故公孟子亦謂“三年之喪，學吾之慕父母”。）
滕定公薨。世子謂然友曰︰“昔者，孟子嘗與我言于宋，于心終不忘。今也不幸至于大故，吾欲使子問于孟子，然後行事。”然友之鄒，問于孟子。孟子曰︰“不亦善乎！親喪固所自盡也。曾子曰︰‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮；可謂孝矣。’諸侯之禮，吾未之學也。雖然，吾嘗聞之矣︰三年之喪，齊疏之服，粥之食，自天子達于庶人，三代共之。”然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰︰“吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至于子之身而反之，不可。且《志》曰︰‘喪祭從先祖。’”曰︰“吾有所受之也。”（《孟子滕文》）
（孟子所謂禮者，“三年之喪，齊疏之服， 粥之食”，乃今《儀禮》、《士喪禮》中之制，古今所通。而滕之父兄百官皆不欲，則如今之親郡王貝勒貝子至四品宗室、大學士至翰詹科道以下會議皆不畫諾矣。如果大周通禮、大周會典、大周律例，有此定制，滕之人臣雖背謬，何至舉國若狂？魯號秉禮之邦，何以自周公、伯禽至平公，無一服從周制者？滕則自叔繡至文公數十君，亦皆顯悖王朝定制？自成、康至宣王王靈赫濯，獨不畏變禮易服，則君流乎？又著明《志》亦無之，則當時會典通禮，無三年之制，至明。然則此禮非孔子所作而何？與宰我問短喪合觀之，其義自明。）
處喪之法將奈何哉？曰“哭泣不秩聲翁， 垂涕，處倚廬，寢苫枕塊”，又相率強不食而為饑，薄衣而為寒，使面目陷篐，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰“上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行”。以此共三年；若法若言，行若道。使王公大人行此，則必不能蚤朝，五官六府，闢草木，實倉廩；使農夫行此，則必不能蚤出夜入，耕稼樹藝；使百工行此，則必不能修舟車為器皿矣；使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績織𤢂。細計厚葬，為多埋賦之財者也。計久喪，為久禁從事者也。財以成者，扶而埋之；後得生者，而久禁之。以此求富，此譬猶禁耕而求獲也，富之說無可得焉。是故求以富家，而既已不可矣，欲以眾人民，意者可邪？其說又不可矣。今惟毋以厚葬久喪者為政，君死，喪之三年，父母死，喪之三年，妻與後子死者，五皆喪之三年；然後伯父、叔父、兄弟、孽子，其；族人，五月；姑、姊、甥、舅皆有月數；則毀瘠必有制矣。“使面目陷篐，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也”。又曰“上士操喪也，必扶而能起，杖而能行”。以此共三年，若法若言，行若道，苟其饑約又若此矣。是故百姓冬不仞寒，夏不仞暑，作疾病死者，不可勝計也。（《墨子節葬》）
（哭泣不絕聲， 倚廬，寢苫枕塊，三年期月喪服，皆今《儀禮喪服》之制，而墨子攻之。墨子日稱禹、湯、文、武。若是三代先王舊制，墨子不敢肆攻。其為孔子所作，可見。）
景公上路寢，聞哭聲，曰︰“吾若聞哭聲，何為者也？”梁邱據對曰︰“魯孔丘之徒鞠語者也。明于禮樂，審于服喪，其母死，葬埋甚厚，喪三年，哭泣甚疾。”公曰︰“豈不可哉？”而色說之。晏子曰︰“古者聖人，非不知能繁登降之禮、制規矩之節、行表綴之數以教民，以為煩人留日，故制禮不羨于便事；非不知能揚干戚鐘鼓竽瑟以勸眾也，以為費財留工，故制樂不羨于和民；非不知能累世殫國以奉死、哭泣處哀以持久也，而不為者，知其無補死者而深害生者，故不以導民。”（《晏子外篇》）
（惟孔子之徒乃能明于禮樂，審于服喪三年哭泣，而晏子攻之。益可知禮樂為孔子所作，凡此皆從鄰證而得之。）──右《禮》為子所作。
《樂》，舊名。鄭、衛之聲，倡優侏儒，猶雜子女。是今六代之樂，黃帝《咸池》、堯《大章》、舜《大韶》、禹《大夏》、湯《大 》、文王《象》、武王《武》，皆孔子作，制氏所傳，是也。孔子新作雅樂，故放鄭聲。鄭聲之名為鄭，如今昆曲弋陽腔之以地得名也，蓋當時所風行天下者，非徒一國之樂。
子墨子曰︰“問于儒者，何故為樂？”曰︰“樂以為樂也。”子墨子曰︰“子未我應也。今我問曰何故為室？曰冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也，則子告我為室之故矣。今我問曰︰何故為樂？曰︰樂以為樂也。是猶曰何故為室，曰室以為室也。”（《墨子公孟》）
（墨子問“儒者何故為樂”？然則非儒者不為樂矣。儒為孔子所創，故知樂為孔子所制，墨子乃敢肆其輕薄詆誹也。“樂所以為樂”，歡樂之義，乃真“為樂”之故也。墨子乃雲“猶室以為室”，戲侮之甚！可見異教相攻，無所不至。此孟、荀所不能不發憤者歟？）
是故子墨子曰︰為樂非也。何以知其然也？曰︰先王之《書》，《湯之官刑》有之，曰︰“其恆舞于宮，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛，小人否。似二伯黃徑。乃言曰︰嗚呼！舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡，上帝不順，降之百搜，其家必壞喪。”察九有之所以亡者，徒從飾樂也。于《武觀》曰︰“啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式。”故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利，是故子墨子曰︰今天下士君子，誠將欲求興天下之利，除天下之害，當在樂之為物，將不可不禁而止也。（《墨子非樂》）
王者治定制禮，功成作樂。未制作之時，取先王之禮樂宜于今者用之。堯曰《大章》，舜曰《簫韶》，夏曰《大夏》，殷曰《大𢦓》，周曰《大武》，各取其時民所樂者名之。（《公羊》隱五年何注）
黃帝之樂曰《咸池》。（《樂緯動聲儀》）顓頊之樂曰《五睫》。帝嚳之樂曰《六英》。堯樂曰《大章》。
舜樂曰《簫韶》。禹樂曰《大夏》。殷樂曰《大𢦓》。周曰《酌》。
孔子曰︰《簫韶》者，舜之遺音也。（並同上）樂則《韶舞》。（《論語衛靈公》）
故《春秋》應天作新王之事，時正黑統，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋，樂宜親《招武》，故以虞錄親樂。（《繁露三代改制》）
（樂聲要眇，其傳最難，以其音節鏗鏘，寄之于聲，易于變失。三百篇之古樂存于漢者，大戴《投壺》僅存《關雎》、《卷耳》、《葛覃》、《鵲巢》、《騶虞》、《鹿鳴》、《白駒》、《伐檀》等八篇。漢人樂府，至六朝僅存《上之回》、《艾如張》、《將進酒》廿四曲。六朝樂府，至唐僅存《清波》、《白鳩》、《烏棲》、《子夜》等六十四曲。唐之“黃河遠上”，見于宋吳曾《能改齋漫錄》，尚有音節，余則亡矣。宋詞之《九張機》、《滾板》、《尾聲》，至元而亡。元《九宮曲譜》，北曲，亦至今亡矣。晉荀勖復古樂之八十四調，至龜茲樂入而廢；耶律破晉而取之，宋、金則亡之矣。龜茲四旦二十八調，至宋而亡。宋之十六字調，至元而亡。元九調，工上尺合士生一凡五六，今則僅用七字調而已。通計古今樂無能久存者。漢以後文字日備，然自漢至元三百年前之樂，無一存者。即樂器，亦自琴瑟易而箏琶，今則箏琶亦廢。曲聲之存于今者，最古僅有明嘉靖之昆曲，然自梆子、亂彈出後，亦幾等《廣陵散》矣。嘉靖去今僅三百余歲，若嘉靖前之樂，則無幾微之存。漢章帝謁魯孔子廟堂，尚能陳六代之樂，安有黃帝、堯、舜至章帝，將三千年，而《咸池》、《韶樂》乃能存乎？觀墨子之所攻，故知孔子之制作，明矣。《韶樂》托之于舜，有揖讓之盛德，民主之大公，尤孔子所願望，故《春秋》錄之。制氏傳其“鏗鏘鼓舞”，是也。《漢藝文志》“雅琴”五種，孔子之樂聲哉？又有《周歌聲曲折》七十篇，久佚矣。）
子墨子謂公孟子曰︰“喪禮︰君與父母妻後子死，三年喪服；伯父叔父兄弟，期；族人，五月；姑姊舅甥皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以听治？庶人何日以從事？”公孟子曰︰“國亂則治之，治則為禮樂；國治則從事，國富則為禮樂。”子墨子曰︰“國之治。治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從是廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰國治則為禮樂、亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，為聲樂，不顧其民，是以身為刑�J、國為戾虛者，皆從此道也。”（《墨子公孟》）
（攻服喪及誦《詩》，無暇听治從事。富而後教，文以禮樂，攻為噎而穿井，死而求醫。此墨子遍攻《詩》、《禮》、《樂》者。指明喪禮，歌《詩》三百、舞《詩》三百、弦《詩》三百，而後攻之，可為《禮》、《詩》、《樂》皆孔子作之明證。若出于三代先王，墨子不應歸之儒者而攻之。）
子墨子謂程子曰︰儒之道，足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。（《墨子公孟》）
（墨子攻儒而述其喪禮，曰“重為棺槨，多為衣衾，三年哭泣”，“弦歌鼓舞，習為聲樂”，皆孔子《儀禮》、《詩》、《樂》之說。故知《禮》、《樂》為孔子作而非先王。）
仲尼之齊見景公。景公說之，欲封之以爾稽，以告晏子。晏子對曰︰“不可。彼浩裾自順，不可以教下；好樂緩于民，不可使親治；立命而建事，不可守職；厚葬破民貧國，久喪道哀費日，不可使子民；行之難者在內，而傳者無其外，故異于服，勉于容，不可以道眾而馴百姓。自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋薄；聲樂繁充，而世德滋衰。今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮、趨翔之節以觀眾；博學不可以儀世，勞思不可以補民，兼壽不能殫其教，當年不能究其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫愚其民。”（《晏子外篇》）
晏子曰︰夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸眾。儒學不可使議世，勞思不可以補民， 壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民。”（《墨子非儒》）
（墨子尚儉，故稱晏子攻孔子盛聲樂以淫民侈世，飾弦歌鼓舞、繁登降趨翔以聚徒觀眾。今考《儀禮》，登降趨翔之節最繁。諸生以時習禮，其家最盛。至于高祖圍魯，弦歌之音不輟。故知《禮》、《樂》二經，為孔子所制。若夫當時淫禮俗樂，則是時固有之，孔門所不听，亦非墨子之所攻也。）
──右《樂》為孔子所作。
《易》，舊名。孔子卜，得《陽豫》，又得《坤》、《干》。是今上下二篇，孔子作，楊何、施、孟、梁丘、京所傳本，是也。卦彖爻象之辭，皆散附本卦，偽古本分之，抑為“十翼”，亂孔子篇數之次第者也。《系辭》，《太史公自序》稱為《大傳》，則傳而非經。《說卦》出宣帝河內老屋，與《序卦》、《雜卦》皆偽書，非孔子作。
西伯蓋即位五十年。其囚 里，蓋益易之八卦為六十四卦。（《史記周本紀》）
自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。（《史記日者傳》）
《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。（《法言問神篇》）
是以宓犧氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭。（《漢書揚雄傳》）
《易》曰︰“宓戲氏仰觀象于天，俯觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”至于殷、周之際，紂在上位，逆而暴物。文王以諸侯順命而行道，天人之佔可得而效，于是重《易》六爻。（《漢書藝文志》）
《易》言伏羲作八卦。前是未有八卦，伏羲造之，故曰“作”也。文王圖八，自演為六十四，故曰“衍”。（《論衡對作》）
伏羲作八卦，非作之。文王得成六十四，非演也。（《論衡正說》）
伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《彖》、《象》、《系辭》，三聖重業，《易》乃具足。（《論衡謝短》）
（據《史記周本紀》、《日者傳》，《法言問神篇》，《漢書藝文志》、《揚雄傳》，《論衡對作篇》，皆謂文王重卦，為六十四卦、三百八十四爻，無有以為作卦辭者。是自漢以前，皆以為孔子作，無異辭。惟王輔嗣以六十四卦為伏��所自重。《周易正義》“論卦辭爻辭誰作”雲︰“一說以卦辭、爻辭並是文王所作”，“按《系辭》雲《易》之興也，其于中古乎？作《易》者其有憂患乎？又曰《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德耶？當文王與紂之事耶？鄭學之徒，並依此說也。”則影響附會，妄變《楊何傳》史公之真說，其可信乎？至周公作爻辭之說，西漢前無之。《漢書藝文志》雲“人更三聖”。韋昭注曰“伏羲、文王、孔子”。即《正義》所引︰“《干鑿度》雲垂皇策者�琑A卦道演德者文，成命者孔。《通卦驗》又雲蒼牙通靈昌之成，孔演命明道經。”晉紀瞻曰︰“昔庖�肟e八卦，陰陽之理盡矣。文王、仲尼系其遺業，三聖相承，共同一致，稱《易》準天，無復其余也。”（見《晉書紀瞻傳》）亦無有及周公者。唯《左傳》昭二年，韓宣子來聘，見《易象》與《魯春秋》，曰“吾乃今知周公之德”，涉及周公。此蓋劉歆竄亂之條，與今學家不同。歆《周官》、《爾雅》、《月令》，無事不托于周公。《易》爻辭之托于周公，亦此類。唯馬融學出于歆，故以為爻辭周公所作（見《周易正義》“論卦辭爻辭誰作”）。或以爻辭並是文王作。《周易正義》“論卦辭爻辭誰作”，雲“以為驗爻辭，多是文王後事。案《升卦》六四‘王用享于岐山。武王克殷之後，始追號文王為王，若爻辭是文王所制，不應雲‘王用享于岐山’。又《明夷》六五‘箕子之明夷’。武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。又《既濟》九五‘東鄰殺牛，不如西鄰之 祭’。說者皆雲，西鄰謂文王，東鄰謂紂，文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝殷，又欲抗君之國？遂言東西相鄰而已。”如《正義》言，爻辭又不得為文王作，則《藝文志》謂文王“重《易》六爻”，作上下篇者，謬矣！三聖無周公，然則舍孔子，誰作之哉？故《易》之卦爻，始畫于犧、文，《易》之辭全出于孔子。“十翼”之名，史遷父受《易》于楊何，未之聞，殆出于劉歆之說。按《史記孔子世家》有《文言》、《說卦》，而無《序卦》、《雜卦》、《漢藝文志》亦無《雜卦》。《論衡正說》，“孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之宣帝，下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇”。此說《易》益一篇，蓋《說卦》也。《隋志》“及秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之”。《易》既以卜筮得存，自商瞿傳至楊何，以至史遷，未嘗雲亡失，又未嘗有《序卦》、《雜卦》，《論衡》以《說卦》出于宣帝時，則史遷所未睹，其為後出之偽書，《孔子世家》為偽竄可知。王充雲益《易》一篇，《隋志》雲失三篇，因河內得之事，而附《序卦》、《雜卦》，是《序卦》、《雜卦》為劉歆偽作。可見三篇非孔子作，明矣。《系辭》，歐陽永叔、葉水心以為非孔子作。考其辭，頻稱“子曰”，蓋孔子弟子所推補者，故史遷以為《大傳》也。彖象與卦辭爻辭相屬，分為上下二篇，乃孔子所作原本。歆以上下二篇，屬之演爻之文王，既不可通，因以己所偽作之《序卦》、《雜卦》附之河內女子所得之事，而以為孔子作十篇為“十翼”，奪孔子所作而與之文王、周公，以己所作而冒之孔子， 張為幻，可笑可駭。然孔子作傳而非經，《易》有“十翼”而非止上下二篇，則二千年相沿，無有能少窺其作偽之跡者矣！今援引漢以前說，發露大旨，定《易》上下二篇，為孔子所作。）
伏犧作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。（《春秋緯》）
（此條則以演六十四卦，亦歸孔子矣。然謂演其文，或指八卦之辭言之，而六十四卦仍文王所演歟？但文辭則一字皆孔子所作。）──右《易》為孔子所作。
（《春秋》，舊名。《墨子》雲“百國《春秋》”，《公羊》雲“不修《春秋》”，《楚語》“教之《春秋》”，是今十一篇，孔子作，公羊、谷梁所傳，胡母生、董子所傳本，是也。《春秋》為孔子作，古今更無異論。但偽古學出，力攻改制，並鏟削“筆削”之義，以為赴告策書，孔子據而書之，而善惡自見。杜預倡之，朱子尤主之。若此，則聖人為一謄錄書手，何得謂之作乎？今特辨此。言“作《春秋》者”不勝錄，略自變量條，以成例爾。）
孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。孔子曰︰“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”（《孟子盡心》）孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼。（《孟子滕文》）
王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。（《孟子離婁》）
孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉。（《漢書董仲舒傳》）仲尼之作《春秋》也，上探正天端。（《繁露俞序》）
孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子貢等十四人，求周史記，得百二十國寶書。九月，經立。（《春秋緯考異郵》）
孔子作《春秋》，陳天人之際，記異考符。（《春秋緯握誠圖》）
哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》。九月，書成。（《春秋緯演孔圖》）
孔子曰︰丘于《春秋》，始于元，終于麟，王道成也。（《春秋緯元命苞》）
孔子曰︰丘作《春秋》，天授《演孔圖》。（《春秋緯演孔圖》）
孔子曰︰“詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。”是以東西南北七十說而不用，然後退而修王道，作《春秋》，垂之萬世之後，天下折中焉。（《鹽鐵論相刺》）
孔子“因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代。約其文而指博。”（《史記孔子世家》）
周德不亡，《春秋》不作。《春秋》作，而後君子知周道亡也。（《說苑君道》）于是退作《春秋》，明素王之道。（《說苑貴德》）
以為孔子作《春秋》，為赤制，而斷十二公。（《後漢書公孫述傳》）
孔子得史記以作《春秋》。及其立義創意、褒貶賞誅，不復因史記者，眇思自出于胸中也。（《論衡超奇》）
孔子作《春秋》以示王意。然則孔子之《春秋》，素王之業也。（同上）故孔子不王，作《春秋》以明意。（《論衡定賢》）
問︰周道不弊，孔子不作《春秋》，《春秋》之作，起周道弊也；如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖，有若孔子之業者，未可知賢也？曰︰周道弊，孔子起而作之。（同上）
使孔子得王，《春秋》不作。（《論衡書解》）至周之時，人民久薄，故孔子作《春秋》。（《論衡齊世》）
玄之聞也，孔子時，周道衰亡，己有聖德，無所施用，作《春秋》以見志。其言少從，以為天下法。（《五經異義》）
孔子作《春秋》，周何王時也？自衛反魯，然後樂正，《春秋》作矣。自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？孔子錄史記以作《春秋》，史記本名《春秋》乎？制作以為經，乃歸《春秋》也。（《論衡謝短》）
（論作《春秋》之時，制作以為經，最詳。）
孔子，周世多力之人也，作《春秋》，秘書微文，無所不定。（《論衡效力》）──右《春秋》為孔子所作。仲尼作經，本一而已。（《申鑒時事》）
《詩》、《書》、《禮》、《春秋》，或因或作，而成于仲尼乎？其益可知也。（《揚子問神》）孔子定六經以行其道。（《白虎通五經》）六經之作皆有據。（《論衡書解》）
孔子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。（《淮南說林》）治世有孔子之經。（《潛夫論思賢》）
孔子作法五經，運之天地，稽之圖像，質于三王，施于四海。（《春秋緯演孔圖》）
（此義與《中庸》“君子之道本諸身，征之庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”同。若其直指五經為孔子作，尤為明顯。自劉歆篡亂諸經，歸之周公，而孔子制作之義晦矣。幸賴孔門口說遺文猶有存者，足以證知。吉光片羽，可謂鴻寶。）
孔子曰︰“文王既沒，文不在茲乎！”文王之文，傳在孔子。孔子為漢制文，傳在漢也。受天之文。文人宜遵五經六藝為文。（《論衡佚文》）
（五經六藝之文，孔子為漢制之，則五經六藝非孔子所作而何？王仲任猶傳微言哉。）孔子之胸有文，曰︰“制作定世符運。”（《春秋緯演孔圖》）
孔子謂老聃曰︰“某治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。”（《莊子天運》）
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，知天下，澤及百姓，明于本數，系于末度，六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，縉紳先生，多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散于天下，而設于中國者，百家之學，時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。（《莊子天下》）
（莊子學出田子方。田子方為子夏弟子，故莊生為子夏再傳，實為孔子後學。其《天下》篇遍論當時學術，自墨子、宋 、田駢、慎到、關尹、老聃、惠施，莊周亦自列一家，而皆以為耳目鼻口，僅明一義，不該不遍，一曲之士，不見純體而裂道術，雲鄒魯之士，縉紳先生，能明之。縉紳是儒衣，鄒、魯皆孔子後學，則古人非孔子而何？所以尊孔子者，雲配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數，系于末度，六通四闢，小大精粗，其運無乎不在。又開篇稱為神明聖王。自古尊孔子、論孔子，未有若莊生者。雖子思稱孔子曰“洋洋乎發育萬物，峻極于天，上律天時，下襲水土”，不若莊子之該舉。子貢、有若、宰我所稱，益不若子思矣。固由莊生之聰辨，故一言而能舉其大，亦由莊生曾為後學，能知其深也。後世以《論語》見孔子，僅見其庸行；以《春秋》見孔子，僅見其據亂之制；以心學家論孔子，僅見其本數之端倪；以考據家論孔子，僅見其末度之一二。有莊生之說，乃知孔子本數末度，小大精粗，無乎不在。信乎惟天為大！固與後儒井牖之見異也。雲“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”。朱子謂其以一字斷語，如大斧斫下。非知之深，安能道得？六經之大義，六經之次序，皆賴莊生傳之。雲“其明而在數度”，“其在《詩》、《書》、《禮》、《樂》”，皆孔子所作，數度殆即緯歟？莊子又稱“孔子 十二經以見老子”。十二經者，六經、六緯也。孔子後學，傳六經以散于天下，設教于中國，于孔學傳經傳教之緒，亦賴此而明。莊生稱孔子“內聖外王”，與荀子“聖者盡倫者也，王者盡制者也”，悲其暗而不明，郁而不發，嘆後學者不見之不幸，而疾呼道術之將裂。衛道之深，雖孟、荀之放淫辭而衛大道，豈有過哉？特莊生閱世過深，以為濁世不可與莊語，故危言、寓言、重言，故為曼衍，遂千年無知莊生者。或以古人屬禹、湯、文、武，則開端雲“天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加”，指當時春秋戰國創教立說之諸子而言，故謂為治方術。《論衡》謂孔子“諸子之杰者”也。孔子在當時，道未一統。孔、墨並稱，儒、墨相攻，故列在當時天下治方術諸家之內。若“古之人”，為三代先王，則當言古今之為治道多矣，不當言“天下之治方術”。文質三正，循環遞嬗，三王方听人人用二代之禮樂，何嘗以為無以加？故知“古之人”非三代先王也。時非三代先王，則“古之人”為孔子尤確，而“古之人”所為《詩》、《書》、《禮》、《樂》，非孔子而何？能明莊子此篇，可明當時諸子紛紛創教；益可明孔子創儒，其道最大，而六經為孔子所作，可為鐵案。）
五經之興，可謂作矣。（《論衡對作》）
丘生蒼際，觸期稽度，為赤制；故作《春秋》，以明文命，綴紀撰《書》，定禮樂。（《尚書緯考靈曜》）（此雲撰《書》定禮，則《書》、《禮》為孔子所作明矣。）
聖人之制經，以遺教後賢也；譬猶巧��之為規矩準繩，以遺後工也。（《潛夫論贊學》）據周史，立新經。（《春秋緯演孔圖》）
聖人不空生，必有所制以顯天心。丘為木鐸，制天下法。（《春秋緯演孔圖》）丘為制法之主，黑綠不代蒼黃。（《春秋緯援神器》）
──右總論六經為孔子所作。
