蓬萊有三別島，浮山其一也。太古時，浮山自東海浮來，與羅山合，崖誚暈一。然體合而性分，其卉木鳥獸，至今有山海之異，浮山皆海中類雲。《漢志》雲︰博羅有羅山。以浮山自會稽浮來傅之，故名羅浮。博，傅也，傅轉為博也。浮來博羅，羅小，浮博而大之。羅卑，浮博而高之，故曰博羅也。或曰︰羅山亦蓬萊一股，故浮來依之。羅主而浮客，客蓬萊而依主蓬萊，故袁宏、竺法真作《登山疏》，皆言羅而不及浮，言主而客在其中也。然羅為浮主，而羅浮之東麓有博羅之白水山焉，西麓有番禺之白雲山焉，與之鼎立，人亦以為三島，則羅浮又為白水、白雲之主矣。其峰四百三十有二，羅與浮半之，游者自西而入，則羅多而浮少，自東而入，則浮多而羅少。羅之巔曰飛雲，其西有三峰亦峭絕鼎峙，往往中夜可候日。而浮山極巔，每當雨霽，白雲洶涌四出，大風蕩漾，乍往乍回。若尚在大海之中，浮而未定，嘗欲遠于羅山然者，或曰首陽、太華，一山而分，羅與浮二山而合，實有巨靈主之。分之者所以通黃河，合之者所以鎮南海。然二山下合而上分，其巔有分水凹，是曰泉源，山之交奧也。水分于西則為羅，分于東則為浮，浮之水與羅相吐吞，羅之山與浮相補綴。水分其上而山合其下，故觀其合，而得山之情狀焉。觀其分，而得水之情狀焉。當二山之交，有磴穹然如衡，二砥柱峙其兩端而色蒼黝，是曰鐵橋。非橋也，一石飛空，裊裊數十百丈，上橫絕冢下跨懸崖，以接二山之脈，故曰橋也。益浮山善浮，下有浮碇岡以定之，上又有鐵橋以貫之，而後與羅長合而不離也。山故有二鐵橋，皆天生石梁，而此為上鐵橋，其在大石樓南者曰下鐵橋。大石樓在上鐵橋西，相去五里許，有小石樓，三石對峙，上下俱方，峻削嶄空，岌岌欲墮。登之則重檐四柱，窗戶相通，煙霞開闔，常若有人往來。度其高，僅得山頂十分之四，然俯視滄溟，夜半見日，亦不減飛雲之上焉。二石樓兩峰相際，其脊乃鐵橋，故凡登飛雲者，自二樓而上，必度此橋，率以此為鐵橋矣，不知乃下鐵橋也。蓋石樓二，以大小分；鐵橋二，以上下分也。下鐵橋西有一大瀑布，所謂分水奧泉源，為二山之界者。羅浮瀑布凡九百八十有奇，流為長溪者七十有二，瀦為潭七，為神湖一，為淵池者六，天下名山未有瀑布多于此者。最高為分水奧之泉源，從二頂而下約三千丈。大則蝴蝶洞之水簾。次高則明福觀之小水簾，黃龍洞之二瀑布，夜樂洞之瀑布，流杯池之二瀑布，龍王坑之瀑布，東麓之白水，皆以數百仞計。其在神湖者，上一瀑布輸之，下眾瀑布派之，轉相高下，傾瀉如注ニ，尤奇，其他淵潭之水，一一皆然。大約水斜則為簾，直則為布。石壁平則合懸而為布，不平則分落而為簾也。羅浮石壁多平，故水之為懸布多，而為垂簾者少也。水簾凡二，有大小之名，自梅花村西行二十余里，及大水簾，冬時水勢小，從旁披灑，不及石上三之一。春夏之交，水盡冒出石上，內澎湃而外霏微，乃極穿雲絡雨之致。或曰︰凡水以山為屏，山以水為障。大水簾在羅山，所以蔽二石樓。小水簾在浮山，所以蔽蓬萊、夜樂二洞。是山蓋有璇台、瑤室七十二所，多隱于瀑布之中。而朱明洞者，嘗有人縋下至五丈許，下視無底，日月星辰無不備，初有白雲，須臾散漫五色。茅君傳謂，其北與句曲洞天相通，中皆大道，可達林屋、岱宗。甘泉雲︰朱明在沖虛觀後，左倚蝦蟆、玉女，右挹麻姑、石樓，流水⻆虢々，從岩口而出，有大石刻曰“朱明洞”者是也。泰泉雲︰羅浮之洞，周回五百里。蓋舉其全，猶人之一身也。以朱明洞為在沖虛後者，猶人之有腧穴也。而葉糸姓謂山兩肘下，右羥易科穡曰麻姑峰。蒲伏而東，左蜿蜒乘之，綰轂其口，環中皆朱明。
秦置博羅縣，言博羅而浮之，奇可知矣，故不言浮。然浮博于羅，其事荒誕，而始皇信之，至以名縣，亦可謂好怪者矣。考浮來之說，本《封禪書》，謂三神山未至，望之如雲，及至，三神山反居水下，臨之，風輒引去，終莫能至。浮山乃蓬萊一股，是必此山無根，隨風來往，故方士可望不可即。其與羅山合也，浮而遂定，故其東麓、北麓有二小山，皆名浮定，謂昔浮而今定也。始皇嘗使人入海求三神山，未能至，以其一峰澌來，傅于羅山，因以博羅名縣，蓋亦甘心之所至也。羅浮之名，自陸賈始言之，而後司馬遷稱之為南岳佐命。賈者，開闢羅浮之祖也。
大庾東馳至海而盡，廣州宅南之奧，自為堪輿。而羅浮離立天外之為鎮，有浮而羅山益其博厚，縣曰博羅。博者，博厚之謂也。其博也，環博羅之山皆羅浮也。有曰象頭山者，在博羅東北二十里，其高大幾與羅浮埒。南有白水山，雲蘿杳冥，號為仙窟。其佛跡岩，則梯山首路也。羅浮之東麓迄白水，而西麓迄番禺之白雲，博羅之四履皆羅浮，則白雲亦羅浮也。其專以四百三十二峰為羅浮，猶華山周回千萬峰皆華山，而獨以落雁、明星玉女、蓮華三峰當之也，則番禺亦羅浮之主也。
羅浮之狀，雨則二山相合，晴則二山相離，嘗有白雲如水，汪洋數十百里，諸峰漂散，如有海在于山中然者。鐵橋者，天之所以拘系二山，使之不隨白雲流浪者也。鐵橋一石也，其形如鞍，橫亙倒垂，從二石樓間登之，高五十余步，兩端有石柱二，色如鐵，名曰鐵柱。鐵橋以醍ㄋ二山，鐵柱以鎮鐵橋，巨靈之用心苦矣。
羅浮乍合乍離，變態不定，予有《羅浮曲》雲︰“可憐羅浮山，離合亦有時。天雨羅浮合，天晴羅浮離。”蓋其合也，以鐵橋而合。其離也，以鐵橋而離。鐵橋者，羅浮之司命也。予又有《鐵橋曲》雲︰“浮山不復浮，與羅合為一。若非一鐵橋，安得如膠漆。”又雲︰“羅浮若夫婦，一合不復離。只恐鐵橋斷，大川來間之。”又雲︰“飛橋天半接羅浮，鐵柱雙標在兩頭。銷住蓬萊東一股，浮山不逐海潮流。”
浮山有二碇石，其在博羅西者曰浮定岡，在增城東者曰焦石嶺，亦曰浮定岡。高可三百余丈，盤踞二十里，相傳浮山初來，以此二山為碇。蓋天地之象，天在水外，地在水中，地以山為碇，而山以石為碇，勢誠如是。宋人詩雲︰“乃知雲浮山更浮，二山長與三山流。”二山謂羅與浮也，蓋羅以碇而後長有浮，浮以碇而後長不浮，一卷之多，浮恃之，羅亦恃之。
向稱羅浮在海之中，不知海乃在羅浮之中。自朝至墓，自雲如波濤，浩浩無際，予身渺然，乃一葉之舟。嘗言登羅浮有如浮海，賦詩雲︰“{呱 々太古雲，至今未開闢。山氣日洶涌，隨風灑精液。觸石生洪波，微茫在咫尺。登山若浮海，舟航即輕策。浮山復浮去，與羅萬里隔。僅余玉女峰，娟娟在肘腋。”
羅浮向在海中，今離海甚遠，豈歲久陵谷變遷耶！羅山以在海中，故浮山自海浮來傅之。自遠望之，浮小而羅大，浮卑而羅高，羅之大之高本以浮，浮既以其大其高與羅，而以小以卑自處，可謂有謙德者矣。羅善取而浮善與，其體合，其神氣亦復不分，二山之得其友如此。自惠陽東下，兩山夾江，忽一峰橫出中流，形如蒲盧，謂之蒲盧嶺。博羅縣城環之，以為主山，遙望羅浮，如昆侖巨舶，此山在其東三十里為碇，若羅浮之大小二石樓，則帆檣也，故是山名浮碇岡。風濤作時，岡勢隱隱欲動，故名浮碇。浮山為蓬萊之一股，是岡亦浮山之一拇指耶！
山遠視之，一雲也，大約陰則雲在上，晴則雲在下，半陰半晴，則雲在中以為常，頂曰飛雲，言常在雲中不可見也。又羅山在西多陰，故雲常在其上，浮山在東多陽，故雲常在其下。日之出，浮山先見，而羅山次之，以雲在其下故也。天曉時，雲如萬箭從崖石隙飛出，遇風則彼此相射，如戰斗狀。山大，故氣盛，盛而其勢怒發不可御，為石所壓，故縷縷觸之而出。大抵雲出于石不于土，石剛，故雲必觸之乃出。出時四山搖蕩，惟聞風雨馳驟聲，岩岫漂流，乍遠乍近，亂峰浮者如泡沫，沉者如墜雲，日光隱隱如五采綺羅。日東則雨西，日西則雨東，日下則風雨上。風雨下則日上，是皆雲之所變怪。非亭午雲在山腰來往，不復上繞，羅浮二頂不可得而見。《山志》雲︰山高絕處，匪惟人跡不到，即日月亦不曜。煙霧霏霏，四時若雨，故頂以飛雲名。
羅浮之洞凡十余，最勝者曰黃龍，葛洪西分故基也。南漢主劉金辰，嘗夢神人指羅浮之西，有兩峰相疊，一水對流，可以為宮，訪之，得斯洞。又夢黃龍起宮所，因名洞曰黃龍。兩峰相疊者，大小石樓也。一水對流者，洞左右交飛瀑也。瀑水落蝸魯商叮潭上有歌舞石，可坐千人，而麻姑、玉女諸峰隱見林際，若窺人微笑然者。玉女峰在小石樓旁，小石樓狀似老人傴僂，一名老人峰。予詩︰“笑他玉女峰娟妙，長伴雲邊一老人。”杜少陵詩︰“南為祝融客，勉強親杖屨。結托老人星，羅浮展衰步。”山中有老人峰，一石老人向北箕踞而坐，俯視石樓，相傳老人星降精為之，結托老人星者，結托老人之峰也。
從黃龍洞後以上，路皆壁向，有一峰絕銳，童石戴之。側有微磴，陟者頂踵相接，磴盡為玉女峰。當羅浮肩脊之交，險勢稍平，上有地數丈，上戴羅浮兩頂，若冠若髻。下則諸峰累累，如腰腫之附于身，而肢體脈絡無弗相貫然者。從玉女旁以上，至錦繡峰，有一岩可達絕頂，身屈折如穿九曲之珠，下視大小石樓，皆培雎σ病Ｓ衽在群峰中，秀麗而小，絕與太華玉女峰相似。太華玉女峰在東峰右腑間，婉孌懷抱，狀若有情，予嘗有“東峰襟玉女”之句。
朱明洞為一山之根本，譬之人身之臍，精神所穴，日月歸宿其中，故曰洞天。臨曖刑炱耄當天中，斯洞其亦天齊乎？曰朱明者，言純陽無陰也。蓋天好陰，地好陽，洞中而有天，乃陰含陽，太極未分之象也。朱明洞群峰如環，中虛以成奧室，于卦為離，離為日，故曰朱明之洞。曰為天之主，洞而有日，天之精神在焉，故曰洞天。天數七，第七洞天，又天之所都也。又凡地皆虛，惟虛，故多其竅穴以為洞府。其曰朱明耀真者，言南粵為大火地，其洞府皆火之所從出，朱明耀真，乃天下之火府也。水府實而火府虛，故與五岳相通，而玉笥之山有八竅，南竅為羅浮，而勾漏句曲洞天，亦南通羅浮，皆大道。又羅浮在東，西樵在西，彼此相望，日生于東，故羅浮為朱明耀真之天。其曰第七洞天者，七為火之成數，日復于七，羅浮為日之奧府，故為第七洞天也。
凡地中之虛，皆天也。《記》曰︰“地載神氣。”神氣者，天也，天以地而載，神氣出于地中，實出于天中也。仙家所稱洞天，皆在地中。仙人出入于洞天之中，蓋出入于神氣之中也。羅浮者，洞天之大者也，其小者凡山之虛處皆然，以其洞，故有天之名，洞者，虛也。山即地也，《易》言天在山中。蓋天不在天中，而在地中也。《大畜》者，大畜其神氣以為風霆，為風霆以流庶物之形者也。
三者，洞天之象也。上之一為山，下之一一為洞，而天在其中矣。第七洞天者，羅浮在南，南之數為七，少陽之數也。少陽為日，故曰朱明之天。朱明之天者，又《爾雅》所謂距齊州以南，戴日為丹穴也。日之光華所映射，故丹。此炎方之色也。謂日者，內明玄黃，五色無主，不可以一色名者，非也。
公孫卿言，仙人好樓居。羅浮有大小二石樓，仙人嘗見其上。又有瑤石台一，石色如玉，直聳六百余丈，廣七十丈，天之睫台也。台有銅柱，謂之睫，瑤石者，台之柱，其上無蓋，張衡所謂通天渺以竦峙者也。鐵橋之兩端，皆有鐵柱，高亦數百丈，是亦睫台之類。又昆侖縣圃，有五城十二樓，仙人之所常居。羅浮多天成樓台，瑤台而外，有見日、鳳凰二台，各為一石，盤踞飛雲頂上，旁無依附，色如鍇鐵，然內則玉白瑩然，亦一瑤石台也。其下大小麻姑台、華首台，皆與十二樓仿佛，而二石樓相去僅五里，各有門俯視滄海，夜半見日，雲霞中常若有人開闔，則仙人之大府也。
石洞多石，一山之石，若皆以此為歸，大小積疊無根柢。有曰掛冠石者，一砥一峙，峙者高數尋，砥者可坐人百許，尤杰出。自石罅行百余武，夾壁一懸泉，僅三十尺。影蔽楓林而下，猿猴飲者出沒水花中，見人弗畏，此洞之最幽處也。
幽居洞後有岩水，從上滴下，既滴又弗即滴，意其上為風所遏，故滴而斷續不常。滴間不宜久立，往往寒凜襲人。
石樓之南，有一青石鑒，朝陽倒射，光景照耀林壑。名麻姑妝鏡。其旁有麻姑台，嘗有登者，見一麗女子，散發踞坐，旁有童女十余，彩衣丫髻，手持樂器，其人趨而避之。童娥皆鼓掌以笑，倏然不見，惟余歌管聲，隱隱空中者久之，意麻姑狡繪之所為也。石鑒下有棋局，黑白棋子各一十有六，執之不起，仙弈也。稍上至飛雲頂，南有磨石，甚圓大，兩兩相疊，中有一小石支之，登山者暮輒隱其下。又南有峰亦平圓，號曰石鼓，上有二石，叩之逢逢，與潮相應，予詩︰“石鼓聲聲應海潮。”又書堂坑南有石臼三，藥槽一，乃葛稚川煉藥之遺。石臼似華山洗頭盆，槽亦天成，生在一處，水注自臼至槽，槽下為一瀑布，以石障槽口，則瀦為潭也。旁多紅翠，一名搗藥禽，予詩︰“玎杴蕕芬，飛向藥槽邊。”
羅山上有神湖，周回五里，陸賈所謂羅浮山頂有湖，環以嘉植者也。賈兩至南越，于諸山川皆無稱，稱止此湖，非以其所處至高，與海潮相應耶！凡高山上皆有天池玉淵，以自滋潤，其洞穴與大澤通，故一開而潮升，一闔而汐降，湖本非神，其神皆山澤之氣所使耳。飛雲頂上，又有瑤池、阿耨池，深二四丈，廣數尺，亦與潮應，分為諸峰瀑布，山中人以為羅浮二目雲。
山中有羅陽溪，水甚淺，可筏而不可舟。吾嘗恨南漢劉金長于增江水口穿渠達羅浮，其事未成。此渠成，則北從增城舟入羅浮之陰，南從東莞舟入羅浮之陽，無不可矣。
庾嶺之脈凡二支，其一南行，自南雄至廣州，甚末干直走潮州，于潮州又分二支。其一西下惠州至羅浮，而水亦因之，或以為無水不流東。此水乃自龍川縣夾城十里西流，道書最貴逆水，此羅浮所以為仙源雲。
羅浮二山接處，一道飛泉界之，東流于博羅，西流于增城，縈回百折，為諸溪澗之源。道書所謂第三十二泉源福地，仙人華子期治之者也。二山欲合，而泉故離之，使人得見二山離合之跡者。此泉也，大抵山水之情，合必有分，分必有合。合而不分，無以為形，分而不合，無以為氣。有時水合之而山分之者，山之為主者也。有時山合之而水分之者，水之為主者也。水之為主，故福地號曰泉源。蓋山水之情，山多則主水無分一勺，水多則主山無分一卷，語山水者，所宜知之者也。羅浮山之奇在合，水之奇在分，予嘗至分水奧縱觀，因憶甦子瞻詩︰“何人守蓬萊，夜半失左股。根株互連絡，崖嶠爭吞吐。”此言其奇在山也。又雲︰“神工自爐韝，融液相綴補。至今余隙罅，流出千斛乳。”此言其奇在水也。子期專治此水，以其為羅浮之主也。予詩︰“羅浮主客一泉分，泉影天邊似白雲。湯沐東西雙瀑布，仙人誰似子期君。”
飛雲頂之南，有夜樂池。每夜池底有樂聲，人以為怪。予疑池底空虛，石多孔竅，風水相激，故成種種音聲，有如奏樂耳。以夜始聞者，蓋又夜靜響沉，龍魚吐嗡，助成天籟也。
寶積寺有卓錫泉，子瞻以為過于清遠峽水，實嶺外諸泉之冠。嶺外惟惠人喜斗茶，此水殆不虛出雲。泉久湮塞，山中人莫知其處。崇禎間，有僧湛若者，嘗于昧爽，見白氣從問下縷縷而上，疑有異物燔石。發之得一井，深二尺許，有碑雲︰“古卓錫泉”。飲之味甘以冽，始知為子瞻所稱之泉，其石乃震雷所墜也。予為銘曰︰“天生靈泉，以石封之。甘而不食，淵默自持。素華夕上，白氣朝滋。寒含水玉，暖吐金芝。養蒙既久，時出如斯。于其始達，貴即充之。放乎四海，有本宜師。”又七星壇北，有九眼井，晉王叔之所鑿，味亦甘，與卓錫泉相似，飲之除病。黃才伯雲︰“凡水出羅浮者，大抵金液濡滋之所委，清冷甘美，可以蠲邪而起痼。雖人力所鑿者皆美。”蓋謂此也。然此穴本一泉眼也。
沖虛觀後，有葛稚川丹灶，夜輒有光，見于龍虎峰上，或以為霞光，非也。取灶中土，以藥槽之水洗之，丸小粒，投于水中。輒有白氣數縷，沖射四旁，生泡不已，ㄉㄉ有聲，頃之一分為二，二分為四，四分為八。然後融化，服之可療腹疾。道士號為丹渣，嘗以餉客。灶高五尺，周六丈，旁有八卦石一方，蓋昔時鎮爐之用者。黃泰泉雲︰“四山皆有稚川壇址。”而丹灶當羅山中脈，可謂神解道之妙徼者，有為銘者雲︰“堅如石，赤如日。灶雖存，火已息。民鮮知。爭餌食。豈泥丸，生羽翼。各有自，不愛惜。至哉仙公，萬古無極。”
梅花村在山口。前對麻姑、玉女二峰，深竹寒溪，一往幽折，人多以藝梅為生，牛羊之所踐踏，皆梅也。冬春之際，以落梅醅酒，于村南麻姑酒田賣之。一茅茨有碑曰“師雄夢處”。予因書高季迪句于楹雲︰“雪滿山中高士臥，月明林下美人來。”而自號曰花田酒田之農。酒田一曰賣酒田。屬之麻姑者，以麻姑峰在其前也。羅浮故多田，唐有尚書常袞，捐貲開墾千余畝，以供游者，是曰嵐田。自中閣之南，盡梅花村西，皆稻區，畬蠻之所耕種。田上膏，所產白粳歲兩熟，《山志稱》，浮山有平田七畝，水旱不及，禾稼異常。今二山皆腴田嘉谷，雖高頂可以耕耘，估客多往彼中糴取，信樂土也。
安期生常與李少君南之羅浮，羅浮之有游者，自安期始。自安期始至羅浮，而後桂父至焉。秦代羅浮之仙，二人而已，安期固羅浮開山之祖也。其後朱靈芝繼至，治朱明耀真洞天。華子期繼至，治泉源福地，為漢代羅浮仙之宗，皆師乎安期者也。安期報始皇書雲︰後千歲求我于蓬萊山下。而少君雲︰安期生仙者，通蓬萊中。羅浮者，蓬萊之一股也。菖蒲之澗，九節綠玉、三花紫茸，安期之所服餌而得仙者。合則見人，不合則隱。其見始皇也，與之語三日三夜，可謂合矣。千歲之期，始皇豈有千歲者耶！當時何不使徐市、盧生等，往求之于羅浮之間耶！要之安期、徐福之流，皆以始皇為戲，方朔之于漢武亦然，所謂神仙多狡獪，非耶！安期在秦漢間名最著，故欒大以能往來海中。見安期、羨門之屬，而漢武即心艷之。妻以公主，然當時方朔在前，何不以安期事跡一問之耶！
南海洗少汾有書台在青霞洞，王青蘿訪之，賦詩雲︰“惟有山泉知此意，至今猶作讀書聲。”是時湛甘泉、方西樵皆在羅浮。甘泉治朱明，西樵治金牛。其後黃泰泉治泰霞，龐弼唐治黃龍，葉糸姓治石洞，于時講學之盛，海內莫有過于羅浮者。羅浮遂為道學之山，佛老之宮皆廢，此誠四百三十二君之幸也。考羅浮始游者安期生，始稱之者陸賈、司馬遷，始居者葛洪，始疏者袁宏，始賦之者謝靈運，然皆不如豫章先生者，以聖人之徒，來此講學，闢二氏之煙雲，而懸仲尼之日月者也。白沙雖未至，然嘗夢長髯翁，遺以羅浮，盡四百三十二峰，一囊括之。開半面以待游筇之入，則未知羅浮在白沙之中耶，抑白沙在羅浮之中耶，章楓山嘗寄詩雲︰“有美羅浮仙，金聲玉為質。安得辭世紛，雲山隨杖舄。”噫！必如白沙者，德為聖儒，始可稱羅浮之仙也已。白沙詩︰“長髯遺我一囊山，鐵橋流水非人間。我今決策山中去，踏斷鐵橋無路還。”可想見高逸之致。或曰︰長髯翁，先生所自謂也。
四賢祠，在黃龍洞，羅浮最勝處也。祀者為濂溪、豫章、延平、白沙，以四先生皆于羅浮游息，故合祀之。洞在山之南，凡東自浮山，西自羅山入者，皆以之為中。劉金長嘗作天華宮，其際有黃龍出見，故名。弼唐嘗講學此洞，謂龍當乾之九二，乃黃龍也，龍而正中者也。此爻既動，則乾變為離。有天下文明之象，故講學者當以此洞為歸，以利見四先生之大人雲。葉化甫雲︰弼唐先生醇儒，結發學孔子之道術，而一稟于六經，士抱一藝而來，如水赴壑，先生為度堂都授其中。黃龍為湯沐邑，施于無窮，是天所以奉先生也。予不佞，逃于石洞，石洞帥四百三十二君，為先生保黃龍。
羅浮凡有約必不成游，昔梁公實常與黎瑤石約游羅浮，觀滄海日出沒，探勾漏令丹鼎，庶幾其人一遇，而屬海颶作，不可以舟，乃止宿田舍者三夕，颶益甚，山木盡拔，道為徙，而公實亦意盡，乃賦詩而歸。是時屬寒疾中湊矣，歸而疾大作，遂不起，年僅三十有六也。使公實不即旋歸，于黃龍沖虛之間葬骨。羅浮有一詩人冢焉，以與葛洪衣冠冢為鄰，豈非羅浮之幸事乎哉！羅浮固靈山也，得游與不得游，良有命焉，觀公實可以知之矣。
葉化甫有逃庵在石洞，其銘雲︰“葉子遷賓州守，倦游，至竟上書乞骸骨歸，廣西巡撫郭應聘劾守春及逃，兩廣提督殷正茂劾如郭，奉詔削為士伍，臣春及頓首，世之塵垢，欲逃久矣。天地囿我，陰陽縛我，臣安逃哉！逃于羅浮之間，無所往矣。四百三十二君聞之，邀于石洞，築逃庵以居，遂不復出。萬歷丁丑”雲雲，洞左有石如砥，方廣丈余，南海朱完者隸書街，字大六寸許，至今猶存。
元次山嘗謂九疑當為南岳，予謂羅浮可以當南岳，故常大書南岳二字于朱明洞口，而賦詩雲︰“羅浮亦南岳。”又雲︰“南岳臨南海，祝融之所都。”夫北岳在渾源，為天下之極北，羅浮在博羅，為天下之極南，羅浮固宜稱南岳，以與北岳對。予所居，書曰“南岳草堂”，不知者以為身在羅浮而有懷南岳也。豈知身在南岳而不見其為羅浮也，故以羅浮為南岳佐命者，史之陋也。
