南海廟有二銅鼓，大小各一。大者徑五尺，小者殺五之一，高各稱廣。大者因唐時高州太守林靄，得之于蠻酋大家，以獻節度使鄭牽且韻子諉碇姓摺Ｆ渲浦鋅瘴薜祝金刃垂四懸，腰束而臍隱起，旁有兩耳，通體作絡索連錢及水⻆鬮疲色微青如鋪翠，半斷起如辰砂，銅質盡化，金精獨存，有光瑩然可鑒，蓋千余年物也。邊際舊有蛙六，今不存。其小者或謂出潯州銅鼓灘。先是灘水湍急，舂石底作銅鼓聲，入夜輒有光怪。一日水涸銅鼓見，太守取之，懸于四穿樓。其四角有金蝦蟆五，為番人所竊，聲遂稍石，乃歸于南海廟中。色純綠作鷓鴣斑，斜文縴麗，隱隱若八卦象。歲二月十三，祝融生日，粵人擊之以樂神。其聲<門堂>觜泔金訇，若行雷隱隱，聞于扶胥江岸二十余里。近則聲小，遠乃聲大，神器也。嘉靖間，海寇曾一本謀移去，鐵索忽斷不可舉。有老父雲︰此銅鼓昔浮海至，其鳴應潮，自為大盜所移，靈蛙殘缺，遂不復自鳴。又雲︰銅鼓之大者，舊雌雄各一，今廟所存者雄也，其雌向遇風雷，飛入獅子海中，今雄鳴，則其雌輒相應雲。粵故多銅鼓，或謂雷、廉至交趾瀕海饒濕，革鼓多Φ緩不鳴，伏波始制銅為之，狀亦類鼓，而稍埤，縮腹下殺，周以繁紋，面上八角，皆綴以坐蛙，名為駱越之鼓。或曰︰《晉書》雲︰諸獠並鑄銅鼓，以高大為貴。初成，懸于庭中，置酒召客，豪富子女則以金銀為大釵，執以扣鼓，因遺主人，名納鼓釵。攻殺時則聲其鼓，至者如雲。其所鑄鼓，惟豪強稱最，號為都老鼓。廟中銅鼓，蓋諸峒獠所遺也。或曰︰《周禮司徒》有鼓人，掌六鼓四金之事。司馬大閱，則群吏致其鼓鐸鐲鉦，以听坐作。故範銅為鼓，皆屬軍樂。意漢時其制尚存，故伏波鑄之，留西南夷中甚眾。其形皆如腰鼓，而面臍在上方。出廟中所藏，其內有鐫，雲︰漢伏波將軍所鑄。乃是陽識。凡三代銅器用陰識，其字凹。秦漢用陽識，其字凸。陽識易成，陰識難鑄，此必漢物無疑。大抵粵處處有銅鼓，多從掘地而得，其狀各異，皆伏波所瘞以鎮蠻者。每遇風雨輒有聲，諸蠻于深溪邃峒之間，循其聲之所自，往往求得銅鼓。蓋物之神靈者，歲久輒思自見。故永樂中，萬州土官黃惠，于多輝溪中得一銅鼓，長三尺，面闊五尺，凸二寸許，沿邊皆科斗，各餃線縷抵臍，束腰の玻若今之杖鼓然者，擊之聲如鵝鸛，聞數十里。萬歷間，茂名高田溪水暴漲，涌出銅鼓，徑三尺，高二尺有奇，面列蛙蛤六，遍體作細篆文，有朱砂積翠，蝸蝕之孔十余。其聲鏜鏜，或以革掩底，或積水甕中蓋而擊之，聲聞十余里外，叩蛙蛤則其聲益遠。而廉州有銅鼓塘，欽州有銅鼓村，靈山有銅鼓嶺，陰雨則嶺上作銅鼓聲。文昌萬州亦有銅鼓嶺，皆以掘得銅鼓而名。又博白縣北有銅鼓潭，向有二銅鼓沒其中。弘治己未，得其一以獻兩廣制府。正德乙亥，又得其一以獻縣。羅定城隍廟有銅鼓，高二尺五寸，徑二尺，州人爭訟不平及被誣欲昭白者擊之，則禍有歸，無事而擊，則禍擊者。又雷州英靈岡雷廟，有銅鼓二，其式如鏞，圍徑五尺許，高亦如之。在左者面邊蟆六，右者蟆五，其旁皆有兩耳。每耳又分而二之，耳下有一獸首，反俯下足，尾入于郛。左者土花剝蝕，聲短而無光澤。右者質理瑩然如碧玉，其面稍廉三分，檐覆下六分，中心微拱而平。其暈有十三圈，暈各一聲，暈中夾平綈如波紋，兩圈作連錢墳，旁紋人字如莞簟，其綈作雷紋、斜方斗紋，色翠綠徹骨。有一線丹，午後乘陰氣蒼潤欲滴，午前象褐色稍淡，蝕處如蝸篆。又有一銅鼓在廡下，狀亦如之，皆聲聞十余里。雷人輒擊之以享雷神，亦號之為雷鼓雲。雷，天鼓也，霹靂以劈歷萬物者也，以鼓象其聲，以金發其氣，故以銅鼓為雷鼓也。吾視其碑，蓋從天寧寺及英山掘而得者。昔伏波征交趾，歐陽呤毓闃藎皆以銅鼓進御。而伏波善別名馬，得駱越銅鼓，皆鑄為馬式表上之。之數銅鼓，或皆鑄馬式之所余，未可知也。
粵之俗，凡遇嘉禮，必用銅鼓以節樂。擊時先雄而後雌，宮呼商應，二響循環，音絕可听。其小者曰鐺，大僅五六寸，凡擊銅鼓必先擊鐺，以鐺始亦以鐺終。鐺者，銅鼓之子，以子音引其母音也。然今銅鼓制皆小，最大者二尺余，圓臍突起，隆面而淺唇，不作蝦蟆花繡紋，大小頗如鉦式，不及二廟所藏者遠甚，惟雌雄之別則同。凡為銅鼓，以紅銅為上，黃銅次之。其聲在臍，雌雄之臍亦無別，但先煉者為雄，後煉則為雌耳。然諸工不善取音，每銅鼓成，必置酒延銅鼓師。師至，微以藥物淬臍及鼓四旁，稍揮冷錘攻之，用力松輕，不過十余錘，而雄聲宏而亮，雌聲清以長，一呼一應，和諧有情，余音含風，若龍吟而嘯鳳也。廣州煉銅鼓師不過十余人，其法絕秘，傳于子而不傳女雲。
瓊州有黎金，似銅鼓而扁小，上三耳，中微其臍，黎人擊之以為號，此即鐺也。古時蠻部多以銅為兵，以銅為器，富者鳴銅鼓，貧者鳴鐺，以為聚會之樂。故謂銅鼓為大器，鐺為小器。
