【原文】
《易》曰︰“先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”自黃帝至于三代，名稱不同。周衰凋缺，又為鄭衛所亂。魏文侯雖好古，然猶昏睡于古樂。于是淫聲熾而雅音廢矣。及秦焚典籍，《樂經》用亡。漢興，樂家有制氏，但能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。周存六代之樂，至秦唯余《韶》、《武》而已。始皇改周舞曰《五行》，漢高祖改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德舞》，舞人悉執干戚，以象天下樂己行武以除亂也。故高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。周又有《房中之樂》，秦改曰《壽人》。其聲，楚聲也，漢高好之；孝惠改曰《安世》。高祖又作《昭容樂》、《禮容樂》。《昭容》生于《武德》，《禮容》生于《文始》、《五行》也。漢初，又有《嘉至樂》，叔孫通因秦樂人制宗廟迎神之樂也。文帝又自造《四時舞》，以明天下之安和。蓋樂先王之樂者，明有法也；樂己所自作者，明有制也。孝景采《武德舞》作《昭德舞》，薦之太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，薦之世宗之廟。漢諸帝奏《文始》、《四時》、《五行》之舞焉。
武帝時，河間獻王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以著《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相殊。其內史中丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻記二十四卷。劉向校書，得二十三篇，然竟不用也。至明帝初，東平憲王蒼總定公卿之議，曰︰“宗廟宜各奏樂，不應相襲，所以明功德也。承《文始》、《五行》、《武德》為《大武》之舞。”又制舞哥一章，薦之光武之廟。
漢末大亂，眾樂淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂郎，尤悉樂事，于是以為軍謀祭酒，使創定雅樂。時又有鄧靜、尹商，善訓雅樂，哥師尹胡能哥宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養曉知先代諸舞，夔悉總領之。遠考經籍，近采故事，魏復先代古樂，自夔始也。而左延年等，妙善鄭聲，惟夔好古存正焉。
文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》，《嘉至樂》曰《迎靈樂》，《武德樂》曰《武頌樂》，《昭容樂》曰《昭業樂》，《雲翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應舞》，《武德舞》曰《武頌舞》，《文始武舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其眾哥詩，多即前代之舊；唯魏國初建，使王粲改作登哥及《安世》、《巴渝》詩而已。
明帝太和初，詔曰；“禮樂之作，所以類物表庸而不忘其本者也。凡音樂以舞為主，自黃帝《雲門》以下，至于周《大武》，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰太樂，所以總領諸物，不可以一物名。武皇帝廟樂未稱，其議定廟樂及舞，舞者所執，綴兆之制，聲哥之詩，務令詳備。樂官自如故為太樂。”太樂，漢舊名，後漢依讖改太予樂官，至是改復舊。于是公卿奏曰︰“臣聞德盛而化隆者，則樂舞足以象其形容，音聲足以發其哥詠。故薦之郊廟，而鬼神享其和；用之朝廷，則君臣樂其度。使四海之內，遍知至德之盛，而光輝日新者，禮樂之謂也。故先王殷薦上帝，以配祖考，蓋當其時而制之矣。周之末世，上去唐、虞幾二千年，《韶 》、《南》、《龠》、《武》、《象》之樂，風聲遺烈，皆可得而論也。由斯言之，禮樂之事，弗可以已。今太祖武皇帝樂，宜曰《武始之樂》。武，神武也；武，又跡也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝樂，宜曰《咸熙之舞》。咸，皆也；熙，興也。言應受命之運，天下由之皆興也。至于群臣述德論功，建定烈祖之稱，而未制樂舞，非所以昭德紀功。夫哥以詠德，舞以象事。于文，文武為斌，兼秉文武，聖德所以章明也。臣等謹制樂舞名《章斌之舞》。昔《簫韶》九奏，親于虞帝之庭，《武》、《象》、《大武》，亦振于文、武之阼。特以顯其德教，著其成功，天下被服其光輝，習詠其風聲者也。自漢高祖、文帝各逮其時，而為《武德》、《四時》之舞，上考前代制作之宜，以當今成業之美，播揚弘烈，莫盛于《章斌》焉。《樂志》曰︰‘鐘磬干戚，所以祭先王之廟，又所以獻酬 酢也。在宗廟之中，君臣莫不致敬；族長之中，長幼無不從和。’故仲尼答賓牟賈之問曰︰‘周道四達，禮樂交通。’《傳》雲︰‘魯有 樂，賓祭用之。’此皆祭禮大享，通用盛樂之明文也。今有事于天地宗廟，則此三舞宜並以為薦享；及臨朝大享，亦宜舞之。然後乃合古制事神訓民之道，關于萬世，其義益明。又臣等思惟，三舞宜有總名，可名《大鈞之樂》。鈞，平也。言大魏三世同功，以至隆平也。于名為美，于義為當。” 尚書奏︰“宜如所上。”帝初不許制《章斌之樂》；三請，乃許之。
于是尚書又奏︰“祀圓丘以下，《武始舞》者，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領袖，絳領袖中衣，絳合幅 ，絳 ，黑韋 。《咸熙舞》者，冠委貌，其余服如前。《章斌舞》者，與《武始》、《咸熙》舞者同服。奏于朝庭，則《武始舞》者，武冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領袖， 領袖中衣，虎文畫合幅 ，白布 ，黑韋 。《咸熙舞》者，進賢冠，黑介幘，生黃袍單衣，白合幅 ，其余服如前。”奏可。史臣案，《武始》、《咸熙》二舞，冠制不同，而雲《章斌》與《武始》、《咸熙》同服，不知服何冠也？
侍中繆襲又奏︰“《安世哥》本漢時哥名。今詩哥非往詩之文，則宜變改。案《周禮》注雲︰《安世樂》，猶周《房中之樂》也。是以往昔議者，以《房中》哥後妃之德，所以風天下，正夫婦，宜改《安世》之名曰《正始之樂》。自魏國初建，故侍中王粲所作登哥《安世詩》，專以思詠神靈及說神靈鑒享之意。襲後又依哥省讀漢《安世哥》詠，亦說‘高張四縣，神來燕享，嘉薦令儀，永受厥福’。無有《二南》後妃風化天下之言。今思惟往者謂《房中》為後妃之哥者，恐失其意。方祭祀娛神，登堂哥先祖功德，下堂哥詠燕享，無事哥後妃之化也。自宜依其事以名其樂哥，改《安世哥》曰《享神哥》。”奏可。案文帝已改《安世》為《正始》，而襲至是又改《安世》為《享神》，未詳其義。王粲所造《安世詩》，今亡。襲又奏曰︰“文昭皇後廟，置四縣之樂，當銘顯其均奏次第，依太祖廟之名，號曰昭廟之具樂。”尚書奏曰︰“禮，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂不異文。昭皇後今雖別廟，至于宮縣樂器音均，宜如襲議。”奏可。
散騎常侍王肅議曰︰“王者各以其禮制事天地，今說者據《周官》單文為經國大體，懼其局而不知弘也。漢武帝東巡封禪還，祠太一于甘泉，祭後土于汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，為盡用宮縣之樂也。天地之性貴質者，蓋謂其器之不文爾，不謂庶物當復減之也。禮，天子宮縣，舞八佾。今祀圓丘方澤，宜以天子制，設宮縣之樂，八佾之舞。”衛臻、繆襲、左延年等咸同肅議。奏可。
肅又議曰︰“說者以為周家祀天，唯舞《雲門》；祭地，唯舞《咸池》；宗廟，唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂。《左傳》︰‘王子頹享五大夫，樂及遍舞。’六代之樂也。然則一會之日，具作六代樂矣。天地宗廟，事之大者，賓客燕會，比之為細。《王制》曰︰‘庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。’可以燕樂而逾天地宗廟之樂乎？《周官》︰‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人。’夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至于六舞獨分擘而用之，所以不厭人心也。又《周官》︰‘ 師掌教 樂，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。’ ，東夷之樂也。又︰‘ 氏掌四夷之樂與其聲哥，祭祀則吹而哥之，燕亦如之。’四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨不得用。大享及燕日如之者，明古今夷、夏之樂，皆主之于宗廟，而後播及其余也。夫作先王樂者，貴能包而用之；納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《太鈞》之舞。”有司奏︰“宜如肅議。”奏可。肅私造宗廟詩頌十二篇，不被哥。晉武帝泰始二年，改制郊廟哥，其樂舞亦仍舊也。
漢光武平隴、蜀，增廣郊祀，高皇帝配食，樂奏《青陽》、《 明》、《西皓》、《玄冥》、《雲翹》、《育命》之舞。北郊及祀明堂，並奏樂如南郊。迎時氣五郊︰春哥《青陽》，夏哥《 明》，並舞《雲翹》之舞；秋哥《西皓》，冬哥《玄冥》，並舞《育命》之舞；季夏哥《 明》，兼舞二舞。章帝元和二年，宗廟樂，故事，食舉有《鹿鳴》、《承元氣》二曲。三年，自作詩四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰《六騏 》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》。合前六曲，以為宗廟食舉。加宗廟食舉《重來》、《上陵》二曲，合八曲為上陵食舉。減宗廟食舉《承元氣》一曲，加《惟天之命》、《天之歷數》二曲，合七曲為殿中御食飯舉。又漢太樂食舉十三曲︰一曰《鹿鳴》，二曰《重來》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《歸來》，六曰《遠期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《涉大海》，十一曰《大置酒》，十二曰《承元氣》，十三曰《海淡淡》。魏氏及晉荀勖、傅玄並為哥辭。魏時以《遠期》、《承元氣》、《海淡淡》三曲多不通利，省之。魏雅樂四曲︰一曰《鹿鳴》，後改曰《于赫》，詠武帝；二曰《騶虞》，後改曰《巍巍》，詠文帝；三曰《伐檀》，後省除；四曰《文王》，後改曰《洋洋》，詠明帝。《騶虞》、《伐檀》、《文王》並左延年改其聲。正旦大會，太尉奉璧，群後行禮，東廂雅樂郎作者是也。今謂之行禮曲，姑洗廂所奏。按《鹿鳴》本以宴樂為體，無當于朝享，往時之失也。
晉武泰始五年，尚書奏使太僕傅玄、中書監荀勖、黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上壽酒食舉樂哥詩。詔又使中書郎成公綏亦作。張華表曰︰“按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節，本有因循，而識樂知音，足以制聲，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時，至其韶逗曲折，皆系于舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。” 荀勖則曰︰“魏氏哥詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類。”以問司律中郎將陳頎，頎曰︰“被之金石，未必皆當。”故勖造晉哥，皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言，此則華、勖所明異旨也。九年，荀勖遂典知樂事，使郭瓊、宋識等造《正德》、《大豫》之舞，而勖及傅玄、張華又各造此舞哥詩。勖作新律笛十二枚，散騎常侍阮咸譏新律聲高，高近哀思，不合中和。勖以其異己，出咸為始平相。晉又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽龠舞》曰《宣文舞》。咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用《正德》、《大豫》之舞。
至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答雲︰“魏氏增損漢樂，以為一代之禮，未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂，舊典不存，然此諸樂，皆和之以鐘律，文之以五聲，詠之于哥詞，陳之于舞列，宮縣在下，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂並作，登哥下管，各有常詠，周人之舊也。自漢氏以來，依放此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者，則于今難以意言。”于時以無雅樂器及伶人，省太樂並鼓吹令。是後頗得登哥，食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等增益之。成帝咸和中，乃復置太樂官，鳩習遺逸，而尚未有金石也。
初，荀勖既以新律造二舞，又更修正鐘磬，事未竟而勖薨。惠帝元康三年，詔其子黃門侍郎 修定金石，以施郊廟。尋值喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮為荊州，與謝尚共為朝廷修雅樂，亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。晉氏之亂也，樂人悉沒戎虜。及胡亡， 下樂人，頗有來者。謝尚時為尚書僕射，因之以具鐘磬。太元中，破符堅，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，于是四廂金石始備焉。宋文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之更調金石。十四年，治書令史奚縱又改之。語在《律歷志》。晉世曹毗、王 等亦增造宗廟哥詩，然郊祀遂不設樂。何承天曰︰ “世咸傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯雲倡伎晝夜不息，則無金石登哥可知矣。”承天曰︰“或雲今之《神弦》，孫氏以為宗廟登哥也。”史臣案陸機《孫權誄》“《肆夏》在廟，《雲翹》承□”，機不容虛設此言。又韋昭孫休世上《鼓吹鐃哥》十二曲表曰︰“當付樂官善哥者習哥。”然則吳朝非無樂官，善哥者乃能以哥辭被絲管，寧容止以《神弦》為廟樂而已乎？
宋武帝永初元年七月，有司奏︰“皇朝肇建，廟祀應設雅樂，太常鄭鮮之等八十八人各撰立新哥。黃門侍郎王韶之所撰哥辭七首，並合施用。”詔可。十二月，有司又奏︰“依舊正旦設樂，參詳屬三省改太樂諸哥舞詩。黃門侍郎王韶之立三十二章，合用教試，日近，宜逆誦習。輒申攝施行。”詔可。又改《正德舞》曰《前舞》，《大豫舞》曰《後舞》。元嘉十八年九月，有司奏︰“二郊宜奏登哥。”又議宗廟舞事，錄尚書江夏王義恭等十二人立議同，未及列奏，值軍興，事寢。二十二年，南郊，始設登哥，詔御史中丞顏延之造哥詩，廟舞猶闕。
孝建二年九月甲午，有司奏︰“前殿中曹郎荀萬秋議︰按禮，祭天地有樂者，為降神也。故《易》曰︰‘雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。’ 《周官》曰︰‘作樂于圓丘之上，天神皆降。作樂于方澤之中，地 皆出。’又曰︰ ‘乃奏黃鐘，哥大呂，舞《雲門》，以祀天神。乃奏太簇，哥應鐘，舞《咸池》，以祀地 。’由斯而言，以樂祭天地，其來尚矣。今郊享闕樂，竊以為疑。《祭統》曰︰‘夫祭有三重焉，獻之屬莫重于 ，聲莫重于升哥，舞莫重于《武宿夜》，此周道也。’至于秦奏《五行》，魏舞《咸熙》，皆以用享。爰逮晉氏，太始之初，傅玄作晉郊廟哥詩三十二篇。元康中，荀 受詔成父勖業，金石四縣，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祠登哥雖奏，而象舞未陳，懼闕備禮。夫聖王經世，異代同風，雖損益或殊，降殺迭運，未嘗不執古御今，同規合矩。方茲休明在辰，文物大備，禮儀遺逸，罔不具舉，而況出 降神，輟樂于郊祭，昭德舞功，有闕于廟享。謂郊廟宜設備樂。”
于是使內外博議。驃騎大將軍竟陵王誕等五十一人並同萬秋議。尚書左僕射建平王宏議以為︰“聖王之德雖同，創制之禮或異，樂不相沿，禮無因襲。自寶命開基，皇符在運，業富前王，風通振古，朝儀國章，並循先代。自後晉東遷，日不暇給，雖大典略備，遺闕尚多。至于樂號廟禮，未該往正。今帝德再昌，大孝御宇，宜討定禮本，以昭來葉。尋舜樂稱《韶》，漢改《文始》，周樂《大武》，秦革《五行》。眷夫祖有功而宗有德，故漢高祖廟樂稱《武德》，太宗廟樂曰《昭德》。魏制《武始》舞武廟，制《咸熙》舞文廟。則祖宗之廟，別有樂名。晉氏之樂，《正德》、《大豫》，及宋不更名，直為《前》《後》二舞，依據昔代，義舛事乖。今宜厘改權稱，以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》。祖宗廟樂，總以德為名。若廟非不毀，則樂無別稱，猶漢高、文、武，咸有嘉號，惠、景二主，樂無余名。章皇太後廟，依諸儒議，唯奏文樂。何休、杜預、範寧注‘初獻六羽’，並不言佾者，佾則干在其中，明婦人無武事也。郊祀之樂，無復別名，仍同宗廟而已。尋諸《漢志》，《永至》等樂，各有義況，宜仍舊不改。爰及東晉，太祝唯送神而不迎神。近議者或雲廟以居神，𦻗如在也，不應有迎送之事，意以為並乖其衷。立廟居靈，四時致享，以申孝思之情。夫神升降無常，何必𦻗安所處？故《祭義》雲︰ ‘樂以迎來，哀以送往。’鄭注雲︰‘迎來而樂，樂親之來；送往而哀，哀其享否，不可知也。’《尚書》曰‘祖考來格’。又《詩》雲︰‘神保 歸。’注曰︰‘歸于天地也。’此並言神有去來，則有送迎明矣。即周《肆夏》之名，備迎送之樂。古以尸象神，故《儀禮》祝有迎尸送尸，近代雖無尸，豈可闕迎送之禮？又傅玄有迎神送神哥辭，明江左不迎，非舊典也。”
散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣議以為︰“德業殊稱，則干羽異容，時無沿制，故物有損益。至于禮失道愆，稱習忘反，中興厘運，視听所革，先代繆章，宜見刊正。郊之有樂，蓋生《周易》、《周官》，歷代著議，莫不援準。夫‘掃地而祭，器用陶匏’，唯質與誠，以章天德，文物之備，理固不然。《周官》曰︰ ‘國有故，則旅上帝及四望。’又曰︰‘四圭有邸，以祀天旅上帝。兩圭有邸，以祀地旅四望。’四望非地，則知上帝非天。《孝經》雲︰‘郊祀後稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。’則《豫》之作樂，非郊天也。大司樂職，‘奏黃鐘，哥大呂，舞《雲門》，以祀天神’。鄭注︰‘天神，五帝及日月星辰也。’王者以夏正月祀其所受命之帝于南郊，則二至之祀，又非天地。考之眾經，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄乎有晉，雖時或更制，大抵相因，為不襲名號而已。今樂曲淪滅，知音世希，改作之事，臣聞其語。《正德》、《大豫》，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以《正德》為《宣化》之舞，《大豫》為《興和》之舞，庶足以光表世烈，悅被後昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，舞號亦殊。今七廟合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得廟有別制。後漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣無外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅、祗議，合于典禮，適于當今。”
左僕射建平王宏又議︰“竣據《周禮》、《孝經》，天與上帝，連文重出，故謂上帝非天，則《易》之作樂，非為祭天也。按《易》稱‘先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’。《尚書》雲︰‘肆類于上帝。’《春秋傳》曰︰‘告昊天上帝。’凡上帝之言，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂昊天，或謂上帝，或謂昊天上帝，不得以天有數稱，便謂上帝非天。徐邈推《周禮》‘國有故，則旅上帝’，以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也。《孝經》稱‘嚴父莫大于配天’，故雲‘郊祀後稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝’。既天為議，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變上帝爾。《周禮》祀天之言再見，故鄭注以前天神為五帝，後冬至所祭為昊天。竣又雲‘二至之祀，又非天地’。未知天地竟應以何時致享？《記》雲︰‘掃地而祭，器用陶匏。’旨明所用質素，無害以樂降神。萬秋謂郊宜有樂，事有典據。竣又雲‘東平王蒼以為前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂。至于袷祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂後漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜入別舞’。此誠一家之意，而未統適時之變也。後漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來，登哥誦美，諸室繼作。至于祖宗樂舞，何猶不可迭奏。苟所詠者殊，雖復共庭，亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈復是異廟邪？”眾議並同宏︰“祠南郊迎神，奏《肆夏》。皇帝初登壇，奏登哥。初獻，奏《凱容》、《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠廟迎神，奏《肆夏》。皇帝入廟門，奏《永至》。皇帝詣東壁，奏登哥。初獻，奏《凱容》、《宣烈之舞》。終獻，奏《永安》。送神奏《肆夏》。”詔可。
孝建二年十月辛未，有司又奏︰“郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，並奏登哥，不及三公行事。”左僕射建平王宏重參議︰“公卿行事，亦宜奏登哥。” 有司又奏︰“元會及二廟齋祠，登哥依舊並于殿庭設作。尋廟祠，依新儀注，登哥人上殿，弦管在下；今元會，登哥人亦上殿，弦管在下。”並詔可。文帝章太後廟未有樂章，孝武大明中使尚書左丞殷淡造新哥，明帝又自造昭太後宣太後哥詩。
後漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利從西方來，戲于殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水游戲，炫耀日光。以兩大絲繩系兩柱頭，相去數丈，兩倡女對舞，行于繩上，相逢切肩而不傾。
魏晉訖江左，猶有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜𦰡舞》、《北負靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之樂焉。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰︰“臣聞聖王制樂，贊揚治道，養以仁義，防其邪淫，上享宗廟，下訓黎民，體五行之正音，協八風以陶氣。以宮聲正方而好義，角聲堅齊而率禮，弦哥鐘鼓金石之作備矣。故通神至化，有率舞之感；移風改俗，致和樂之極。末世之伎，設禮外之觀，逆行連倒，頭足入 之屬，皮膚外剝，肝心內摧。敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生民，而不惻愴。加以四海朝覲，言觀帝庭，耳聆《雅》《頌》之聲，目睹威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反兩儀之順，傷彝倫之大。方今夷狄對岸，外御為急，兵食七升，忘身赴難，過泰之戲，日稟五斗。方掃神州，經略中甸，若此之事，不可示遠。宜下太常，纂備雅樂，《簫韶》九成，惟新于盛運；功德頌聲，永著于來葉。此乃《詩》所以‘燕及皇天，克昌厥後’者也。雜伎而傷人者，皆宜除之。流簡儉之德，邁康哉之詠，清風既行，民應如草，此之謂也。愚管之誠，唯垂采察。”于是除《高 》、《紫鹿》、《 行》、《鱉食》及《齊王卷衣》、《笮�骸返壤幀Ｓ旨跗灩鰲Ｆ 蟾礎陡囈b》、《紫鹿》焉。
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康于東府正會，依舊給伎。總章工馮大列︰ “相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。”太常傅隆以為︰“未詳此人數所由。唯杜預注《左傳》佾舞雲諸侯六六三十六人，常以為非。夫舞者，所以節八音者也。八音克諧，然後成樂。故必以八八為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止余四人，豈復成樂。按服虔注《傳》雲︰‘天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。’其義甚允。今諸王不復舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應六八，理例坦然。又《春秋》，鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八人為列之證也。若如議者，唯天子八，則鄭應納晉二六，晉應賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩，未有諸侯既降二列，又列輒減二人，近降太半，非唯八音不具，于兩義亦乖，杜氏之謬可見矣。國典事大，宜令詳正。”事不施行。
民之生，莫有知其始也。含靈抱智，以生天地之間。夫喜怒哀樂之情，好得惡失之性，不學而能，不知所以然而然者也。怒則爭斗，喜則詠哥。夫哥者，固樂之始也。詠哥不足，乃手之舞之，足之蹈之，然則舞又哥之次也。詠哥舞蹈，所以宣其喜心，喜而無節，則流淫莫反。故聖人以五聲和其性，以八音節其流，而謂之樂，故能移風易俗，平心正體焉。昔有 戎氏有二女，居九成之台。天帝使燕夜往，二女覆以玉筐，既而發視之，燕遺二卵，五色，北飛不反。二女作哥，始為北音。禹省南土，晓ス鞳@ 釔滏 蠐磧 納街 簦 俗韝紓 嘉 弦簟Ｏ暮罌準滋鎘詼 羧i山，天大風晦冥，迷入民室。主人方乳，或曰︰“後來是良日也，必大吉。” 或曰︰“不勝之子，必有殃。”後乃取以歸，曰︰“以為余子，誰敢殃之？”後析，斧破斷其足。孔甲曰︰“鳴呼！有命矣。”乃作《破斧》之哥，始為東音。周昭王南征，殞于漢中。王右辛余靡長且多力，振王北濟，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故處作哥，始為西音。此蓋四方之哥也。
黃帝、帝堯之世，王化下洽，民樂無事，故因擊壤之歡，慶雲之瑞，民因以作哥。其後《風》衰《雅》缺，而妖淫靡漫之聲起。
周衰，有秦青者，善謳，而薛談學謳于秦青，未窮青之伎而辭歸。青餞之于郊，乃撫節悲歌，聲震林木，響遏行雲。薛談遂留不去，以卒其業。又有韓娥者，東之齊，至雍門，匱糧，乃蠰哥假食。既而去，余響繞梁，三日不絕。左右謂其人不去也。過逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼，悲愁垂涕相對，三日不食。遽而追之，韓娥還，復為曼聲長哥，一里老幼，喜躍𦰡舞，不能自禁，忘向之悲也。乃厚賂遣之。故雍門之人善哥哭，效韓娥之遺聲。衛人王豹處淇川，善謳，河西之民皆化之。齊人綿駒居高唐，善哥，齊之右地，亦傳其業。前漢有虞公者，善哥，能令梁上塵起。若斯之類，並徒哥也。《爾雅》曰︰“徒哥曰謠。”
凡樂章古詞，今之存者，並漢世街陌謠謳，《江南可采蓮》、《烏生》、《十五子》、《白頭吟》之屬是也。吳哥雜曲，並出江東，晉、宋以來，稍有增廣。
《子夜哥》者，有女子名子夜，造此聲。晉孝武太元中，瑯邪王軻之家有鬼哥《子夜》。殷允為豫章時，豫章僑人庾僧虔家亦有鬼哥《子夜》。殷允為豫章，亦是太元中，則子夜是此時以前人也。《鳳將雛哥》者，舊曲也。應琚《百一詩》雲︰ “為作《陌上桑》，反言《鳳將雛》。”然則《鳳將雛》其來久矣，將由訛變以至于此乎？
《前溪哥》者，晉車騎將軍沈玩所制。
《阿子》及《歡聞哥》者，晉穆帝升平初，哥畢輒呼“阿子！汝聞不？”語在《五行志》。後人演其聲，以為二曲。《團扇哥》者，晉中書令王 與嫂婢有情，愛好甚篤，嫂捶撻婢過苦，婢素善哥，而 好捉白團扇，故制此哥。《督護哥》者，彭城內史徐逵之為魯軌所殺，宋高祖使府內直督護丁埄收斂殯埋之。逵之妻，高祖長女也，呼埄至閣下，自問斂送之事，每問，輒嘆息曰︰“丁督護！”其聲哀切，後人因其聲，廣其曲焉。《懊�㜺禲n者，晉隆安初，民間訛謠之曲。語在《五行志》。宋少帝更制新哥，太祖常謂之《中朝曲》。《六變》諸曲，皆因事制哥。《長史變》者，司徒左長史王茝臨敗所制。《讀曲哥》者，民間為彭城王義康所作也。其哥雲 “死罪劉領軍，誤殺劉第四”是也。凡此諸曲，始皆徒哥，既而被之弦管。又有因弦管金石，造哥以被之，魏世三調哥詞之類是也。
古者天子听政，使公卿大夫獻詩，耆艾修之，而後王斟酌焉。秦、漢闕采詩之官，哥詠多因前代，與時事既不相應，且無以垂示後昆。漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅頌》之體闕焉。
《 舞》，未詳所起，然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植《 舞哥序》曰︰“漢靈帝《西園故事》，有李堅者，能《 舞》。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。”晉《 舞哥》亦五篇，又《鐸舞哥》一篇，《幡舞哥》一篇，《鼓舞伎》六曲，並陳于元會。今《幡》、《鼓》哥詞猶存，舞並闕。《 舞》，即今之《 扇舞》也。又雲晉初有《杯盤舞》、《公莫舞》。史臣按︰杯盤，今之《齊世寧》也。張衡《舞賦》雲︰ “歷七盤而縱躡。”王粲《七釋》雲︰“七盤陳于廣庭。”近世文士顏延之雲︰ “遞間關于盤扇。”鮑昭雲︰“七盤起長袖。”皆以七盤為舞也。《搜神記》雲︰ “晉太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接杯盤反覆之。”此則漢世唯有盤舞，而晉加之以杯，反覆之也。
《公莫舞》，今之巾舞也。相傳雲項莊劍舞，項伯以袖隔之，使不得害漢高祖。且語莊雲︰“公莫。”古人相呼曰“公”，雲莫害漢王也。今之用巾，蓋像項伯衣袖之遺式。按《琴操》有《公莫渡河曲》，然則其聲所從來已久，欲雲項伯，非也。
江左初，又有《拂舞》。舊雲《拂舞》，吳舞。檢其哥，非吳詞也，皆陳于殿庭。揚泓《拂舞序》曰︰“自到江南，見《白符舞》，或言《白鳧鳩舞》，雲有此來數十年。察其詞旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也。”又有《白 舞》，按舞詞有巾袍之言； 本吳地所出，宜是吳舞也。晉《俳歌》又雲︰“皎皎白緒，節節為雙。”吳音呼緒為 ，疑白 即白緒。
《 舞》，故二八，桓玄將即真，太樂遣眾伎，尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾，相承不復革。宋明帝自改舞曲哥詞，並詔近臣虞 並作。又有西、傖、羌、胡諸雜舞。隨王誕在襄陽，造《襄陽樂》；南平穆王為豫州，造《壽陽樂》；荊州刺史沈攸之又造《西烏飛哥曲》，並列于樂官。哥詞多淫哇不典正。
前世樂飲，酒酣，必起自舞。《詩》雲“屢舞仙仙”是也。宴樂必舞，但不宜屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞又是也。魏、晉已來，尤重以舞相屬。所屬者代起舞，猶若飲酒以杯相屬也。謝安舞以屬桓嗣是也。近世以來，此風絕矣。
孝武大明中，以《 》、《拂》、雜舞合之鐘石，施于殿庭。順帝升明二年，尚書令王僧虔上表言之，並論三調哥曰︰“臣聞《風》、《雅》之作，由來尚矣。大者系乎興衰，其次者著于率舞。在于心而木石感，鏗鏘奏而國俗移。故鄭相出郊，辯聲知戚；延陵入聘，觀樂知風。是則音不妄啟，曲豈徒奏。哥倡既設，休戚已征，清濁是均，山琴自應。斯乃天地之靈和，升降之明節。今帝道四達，禮樂交通，誠非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺聞，六代潛響，舞詠與日月偕湮，精靈與風雲俱滅。追余操而長懷，撫遺器而太息，此則然矣。夫鐘縣之器，以雅為用，凱容之制，八佾為體。故羽龠擊拊，以相諧應，季氏獲誚，將在于此。今總章舊佾二八之流， 服既殊，曲律亦異，推今校古，皎然可知。又哥鐘一肆，克諧女樂，以哥為稱，非雅器也。大明中，即以宮縣合和《 》、《拂》，節數雖會，慮乖雅體。將來知音，或譏聖世。若謂鐘舞已諧，不欲廢罷，別立哥鐘，以調羽佾，止于別宴，不關朝享，四縣所奏，謹依雅則，斯則舊樂前典，不墜于地。臣昔已制哥磬，猶在樂官，具以副鐘，配成一部，即義沿理，如或可安。又今之《清商》，實由銅雀，魏氏三祖，風流可懷，京、洛相高，江左彌重。諒以金縣干戚，事絕于斯。而情變听改，稍復零落，十數年間，亡者將半。自頃家競新哇，人尚謠俗，務在 危，不顧律紀，流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫。士有等差，無故不可以去禮；樂有攸序，長幼不可以共聞。故喧丑之制，日盛于廛里；風味之韻，獨盡于衣冠。夫川震社亡，同災異戒，哀思靡漫，異世齊歡。咎征不殊，而欣畏並用，竊所未譬也。方今塵靜畿中，波恬海外，《雅》《頌》得所，實在茲辰。臣以為宜命典司，務勤課習，緝理舊聲，迭相開曉，凡所遺漏，悉使補拾。曲全者祿厚，藝敏者位優。利以動之，則人思自勸；風以靡之，可不訓自革。反本還源，庶可 踵。”詔曰︰“僧虔表如此。夫鐘鼓既陳，《雅》《頌》斯辨，所以惠感人 ，化動翔泳。頃自金龠弛韻，羽佾未凝，正俗移風，良在茲日。昔阮咸清識，王度昭奇，樂緒增修，異世同功矣。便可付外遵詳。”
樂器凡八音︰曰金，曰石，曰土，曰革，曰絲，曰木，曰匏，曰 竹。
八音一曰金。金，鐘也， 也， 也，鐲也，鐃也。，鐸也。鐘者，《世本》雲“黃帝工人垂所造。”《爾雅》雲“大鐘曰鏞”。《書》曰“笙鏞以間”是也。中者曰剽，剽音瓢。小者曰棧，棧音盞，晉江左初所得棧鐘是也。縣鐘磬者曰筍 ，橫曰筍，從曰 。蔡邕曰︰“寫鳥獸之形，大聲有力者以為鐘 ，清聲無力者以為磬虛，擊其所縣，知由其 鳴焉。” 如鐘而大。史臣案︰前代有大鐘，若周之無射，非一，皆謂之鐘； 之言，近代無聞焉。
， 于也。圓如碓頭，大上小下，今民間猶時有其器。《周禮》，“以金 和鼓”。
鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節。《周禮》，“以金鐲節鼓”。
鐃，如鈴而無舌，有柄，執而鳴之。《周禮》，“以金鐃止鼓”。漢《鼓吹曲》曰鐃哥。
鐸，大鈴也。《周禮》，“以金鐸通鼓”。
八音二曰石。石，磬也。《世本》雲叔所造，不知叔何代人。《爾雅》曰︰ “形似犁 ，以玉為之。”大曰 。 音囂。
八音三曰土。土，塤也。《世本》雲，暴新公所造，亦不知何代人也。周畿內有暴國，豈其時人乎？燒土為之，大如鵝卵，銳上平底，形似稱錘，六孔。《爾雅》雲，大者曰 ， 音叫。“小者如雞子”。
八音四曰革。革，鼓也， 也，節也。大曰鼓，小曰桇，又曰應。應劭《風俗通》曰︰“不知誰所造。”以桴擊之曰鼓，以手搖之曰 。鼓及 之八面者曰雷鼓、雷 ；六面者曰靈鼓、靈 ；四面者曰路鼓、路 。《周禮》︰“以雷鼓祀天神，以靈鼓鼓社祭，以路鼓致鬼享。”鼓長八尺者曰{卉鼓}鼓，以鼓軍事。長丈二尺者曰 鼓，凡守備及役事則鼓之。今世謂之下 。 ，《周禮》音戚，今世音切豉反。長六尺六寸者曰晉鼓，金奏則鼓之。應鼓在大鼓側，《詩》雲“應桇懸鼓”是也。小鼓有柄曰 。大 謂之 。《月令》“仲夏修 、 ”。是也。然則 、 即 類也。又有鼉鼓焉。
節，不知誰所造。傅玄《節賦》雲︰“黃鐘唱哥，《九韶》興舞。口非節不詠，手非節不拊。”此則所從來亦遠矣。
八音五曰絲。絲，琴、瑟也，築也，箏也，琵琶、空侯也。
琴，馬融《笛賦》雲︰“宓羲造琴。”《世本》雲︰“神農所造。”《爾雅》 “大琴曰離”，二十弦。今無其器。齊桓曰號鐘，楚莊曰繞梁，相如曰𠳔^玻 宦嚏玻 魯齦敵 肚俑場貳Ｊ澇 魑彩遣 貧 Ｒ願凳涎災 蚍遣 病
瑟，馬融《笛賦》雲“神農造瑟。”世本，“宓羲所造”。《爾雅》雲︰“瑟二十七弦者曰灑。”今無其器。築，不知誰所造。史籍唯雲高漸離善擊築。
箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰︰“世以為蒙恬所造。今觀其體合法度，節究哀樂，乃仁智之器，豈亡國之臣所能關思哉？”《風俗通》則曰︰“築身而瑟弦。” 不知誰所改作也。
琵琶，傅玄《琵琶賦》曰︰“漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、築，為馬上之樂。欲從方俗語，故名曰琵琶，取其易傳于外國也。”《風俗通》雲︰“以手琵琶，因以為名。”杜摯雲︰“長城之役，弦鞀而鼓之。”並未詳孰實。其器不列四廂。
空侯，初名坎侯。漢武帝賽滅南越，祠太一後土用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應節奏也。侯者，因工人姓爾。後言空，音訛也。古施郊廟雅樂，近世來專用于楚聲。宋孝武帝大明中，吳興沈懷遠被徙廣州，造繞梁，其器與空侯相似。懷遠後亡，其器亦絕。
八音六曰木。木，棅B玻 病２ 恢 ！獨旨恰吩唬骸笆ト俗魑 亍 H、塤、篪。”所起亦遠矣。䲮曾抖R玻 蕉 咚拇紓 畛 舜紓 杏凶當 𧇍均A令左右擊� ＃ 慈綬 成嫌卸 咩I 。以竹長尺名曰止，橫𣻸之，以節樂終也。
八音七曰匏。匏，笙也，竽也。笙，隨所造，不知何代人。列管匏內，施簧管端。宮管在中央，三十六簧曰竽；宮管在左傍，十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡。“大笙謂之巢，小者謂之和”。其笙中之簧，女媧所造也。《詩》傳雲︰“吹笙則簧鼓矣。”蓋笙中之簧也。《爾雅》曰︰“笙十九簧者曰巢。”漢章帝時，零陵文學奚景于舜祠得笙，白玉管。後世易之以竹乎。
八音八曰竹。竹，律也，呂也，簫也，管也，篪也，龠也，笛也。律呂在《律歷志》。
簫，《世本》雲︰“舜所造。”《爾雅》曰︰“編二十三管，尺四寸者曰言；十六管長尺二寸者 。” 者爻。凡簫一名籟。前世有洞簫，其器今亡。蔡邕曰︰ “簫，編竹有底。”然則邕時無洞簫矣。
管，《爾雅》曰︰“長尺，圍寸，並漆之，有底。”大者曰 。 音驕；中者曰 ；小者曰 ， 音妙。古者以玉為管，舜時西王母獻白玉 是也。《月令》︰ “均琴、瑟、管、簫。”蔡邕章句曰︰“管者，形長尺，圍寸，有孔無底。”其器今亡。
篪，《世本》雲︰“暴新公所造。”舊志雲，一曰管。史臣案︰非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻管，則是已有其器，新公安得造篪乎？《爾雅》曰︰“篪，大者尺四寸，圍三寸，曰沂。”沂音銀，一名翹。“小者尺二寸”。今有胡篪，出于胡吹，非雅器也。
，不知誰所造。《周禮》有 師，掌教國子秋冬吹 。今《凱容》、《宣烈》舞所執羽 是也。蓋《詩》所雲“左手執 ，右手秉翟”者也。《爾雅》雲︰“ 如笛，三孔而短小。”《廣雅》雲，七孔。大者曰產，中者曰仲，小者曰 。 音握。
笛，案馬融《長笛賦》，此器起近世，出于羌中，京房備其五音。又稱丘仲工其事，不言仲所造。《風俗通》則曰︰“丘仲造笛，武帝時人。”其後更有羌笛爾。三說不同，未詳孰實。
，杜摯《笳賦》雲︰“李伯陽入西戎所造。”漢舊注曰︰“ ，號曰吹鞭。《晉先蠶注》︰“車駕住，吹小 ；發，吹大 。” 即 也。又有胡笳。漢舊《箏笛錄》有其曲，不記所出本末。
鼓吹，蓋短簫鐃哥。蔡邕曰︰“軍樂也，黃帝岐伯所作，以揚德建武，勸士諷敵也”《周官》曰︰“師有功則愷樂。”《左傳》曰，晉文公勝楚，“振旅，凱而入”。《司馬法》曰︰“得意則愷樂愷哥。”雍門周說孟嘗君，“鼓吹于不測之淵”。說者雲，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫、鼓合奏，別為一樂之名也。然則短簫鐃哥，此時未名鼓吹矣。應劭漢《鹵簿圖》，唯有騎執 。 即笳，不雲鼓吹，而漢世有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏世鼓吹長簫同。長簫短簫，《伎錄》並雲，絲竹合作，執節者哥。又《建初錄》雲，《務成》、《黃爵》、《玄雲》、《遠期》，皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列于殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也。又孫權觀魏武軍，作鼓吹而還，此又應是今之鼓吹。魏、晉世，又假諸將帥及牙門曲蓋鼓吹，斯則其時謂之鼓吹矣。魏、晉世給鼓吹甚輕，牙門督將五校，悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝𥕛J殼蓿 撾毆拇怠Ｓ腥宋 湔賈 唬骸熬 壞蒙 拇擔 鋇盟攔拇刀 ！ せ鞫盆赫矯唬 吩 に Ｎ荊 岣 拇笛傘Ｐ簧形﹦ 奶 兀 璋參鶻 滓磧諼洳 墑攏 磧 猩洌 唬骸扒淙羝頻模 幣怨拇迪嗌汀！鄙猩淦頻模 鬩雲涓憊拇蹈 ＝裨蟶踔匾印
角，書記所不載。或雲出羌胡，以驚中國馬；或雲出吳越。舊志雲︰“古樂有籟、缶。”今並無。史臣按︰《爾雅》，籟自是簫之一名耳。《詩》雲︰“坎其擊缶。”毛傳曰︰“盎謂之缶。”
築城相杵者，出自梁孝王。孝王築睢陽城，方十二里，造倡聲，以小鼓為節，築者下杵以和之。後世謂此聲為《睢陽曲》，至今傳之。
魏、晉之世，有孫氏善弘舊曲，宋識善擊節倡和，陳左善清哥，列和善吹笛，郝索善彈箏， 生善琵琶，尤發新聲。傅玄著書曰︰“人若欽所聞而忽所見，不亦惑乎！設此六人生于上世，越古今而無儷，何但夔、牙同契哉！”案此說，則自茲以後，皆孫、 等之遺則也。
【譯文】
《周易》說︰“先王制作音樂來推崇德行。以盛大隆重的儀禮將音樂獻給上帝，並且祭祀自己的祖先。”從黃帝到三代，名稱不同。周代衰微時，古樂凋零殘缺，又被鄭衛之音所淆亂。魏塞堡雖說好古，然而他听了古樂仍然昏昏欲睡。于是淫聲興盛而雅音廢棄了。
秦朝焚毀典籍，《樂經》因此亡佚。漢朝興起，樂家有制氏，但 能記載古樂的音調節奏。卻不能說出它的含義。周代所保存的六代古樂，到童曲 剩下《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞稱為《五行》，漢高祖改《韶舞》稱為《文始》，用以表示不相沿襲。又制作《武德舞》，跳舞的人都手持武器，用來象征天下之人樂于自己行使武力來消除暴亂。所以在高祖廟中演奏《武德》、枚始》、《五行》之舞。周代又有《房中之樂》，台塑改稱為《壽人》，它的聲調是楚地的聲調，漢高祖愛好它，孝惠帝改稱為《安世房中樂》。產擔又制作《昭容樂》、《禮容樂》。《昭容》出自《武德》，《禮容》出白《文始》、《五行》。漢朝初年又有《嘉至樂》，是叔孫通因襲秦朝樂人而制作的宗廟迎神之樂。漢文帝又自己制作《四時舞》，用來表明天下的安和。原來愛好先王的古樂，為的是表明有一定的法則；愛好自己所制作的新樂，為的是表明有一定的制度。漢孝景帝采用《武德舞》作《昭德舞》，薦祭太宗廟。孝宣壺采用《昭德舞》制作《盛德舞》，薦祭世宗廟。選曲諸帝都演奏《文始》、 《四時》、 《五行》之舞。
漢武帝的時候，河間獻王與毛生等人共同收集《周官》以及諸子書中言及樂事的資料，著《樂記》一書，進獻八佾之舞，與制氏沒有差異。獻王的內史中丞王定傳下來，轉授常山王禹。王禹在漠成帝時任謁者，多次對皇上談論樂舞的義理，並且進獻《樂記》二十四卷。劉向校書時，得到二十三篇，但是始終沒有使用。
到了束漢明帝初年，束平憲王劉蒼總結公卿的討論，說︰“宗廟應當演奏本朝的樂舞，不應當襲用前朝，這樣才是彰明功德的方式。”于是繼承《文始》、《五行》、《武德》制作《入武》之舞．又制作舞歌一章，進獻祭漢光武帝廟。 東漢末年大亂，各樂舞散佚殘缺。魏武帝平定荊州時，得到杜夔，杜夔精通音樂，曾經任束漢的雅樂郎，尤其熟悉關于雅樂的事，于是武帝任他為軍謀祭酒，命他創定雅樂。當時又有鄧靜、尹商，善于訓釋雅樂，歌師尹胡能唱宗廟郊祀的樂曲，舞師馮肅、服養通曉前代的各種舞蹈，都由世夔統一管理．主遂考證古代經籍，搜集近代典章，魏朝恢復前代的古樂，是從杜夔開始的。而左延年等人，善于演奏流行樂曲， 有杜夔愛好古樂，堅守正道。
魏文帝董翅二年，把篷朝《巴渝舞》改名為《昭武舞》，把宗廟《安世樂》改名為《正世樂》，《嘉至樂》改名為《迎靈樂》，《武德樂》改名為《武頌樂》，《昭容樂》改名為《昭業樂》，《雲翹舞》改名為《鳳翔舞》，《育命舞》改名儼應舞》，《武德舞》改名為《武頌舞》，《文始舞》改名為《大韶舞》，《五行舞》改名為《大武舞》。它們的許多歌詩，大都沿用前代的舊作。 有魏邇初建時，使王塞改寫登歌以及《安世》、《巴渝》詩罷了。
魏明帝左面初年，下韶書說︰“制禮作樂，為的是類比事物、表彰功德而不忘其根本。凡是音樂，都是以舞蹈為主，從黃帝《雲門》以下，一直到且伐《大武》，都是太廟舞蹈的名稱。而管理它的官員，都稱為太樂，那是因為總領諸類，不能拿其中一類來作為名稱。武皇帝的廟樂未能相稱，在商討規定武皇帝的廟樂及舞蹈時，舞者執持的物件，行列位置的制度，聲歌的詩句，一定要使其周詳完備。樂官從容自若，所以稱為太樂。”太樂是漢朝的舊官名，後漢依據讖書改稱太子樂宮，到這時改復舊名。
于是公卿卜奏疏說︰“臣下听說凡是道德隆盛，教化昌明的朝代，那麼樂舞能夠表現它的德化，音聲能夠抒發它的盛情。所以在祭天祭祖中進獻，鬼神因它的和諧而享用，在朝廷演奏，君臣因它符合禮度而高興。能使四海之內，到處知道皇上的德政進入極盛時期，而光輝曰曰更新的工具，就是指的禮樂啊。所以先王以殷盛的樂舞薦祭上帝，並配祀祖先，實在是根據當時情況制作的。周代末年，上距唐、虞差不多有兩千年，有《韶筋》、《南》、《 》、《武》、《象》之樂，它的風化遣功，都是可以了解並加以評論的，從這一點來說，禮樂的事情，是不能停止的。如今太祖武皇帝樂，應當稱為《武始之樂》。武是神武的意思，又是足跡的意思。《武始》意謂神武的初始，又指王者事跡的興起。高祖文皇帝樂，應當稱為《咸熙之舞》，咸是皆的意思，熙是興盛的意思，咸熙的意思是說適逢盛運，承受天命，天下由此都興盛起來。至于群臣論述功德。建定先祖的稱號，卻沒有制定樂舞，這不是昭明美德、記述功業的辦法。歌詩是用來詠嘆美德的，舞蹈是用來表現事跡的。在文字上，文和武合起來稱為斌，而兼有文武之資，正是聖德得以彰明的原因啊!臣等恭謹地制定樂舞，稱為《章斌之舞》。從前《簫韶》在虞舜庭中演奏，《武》、《象》、《大武》也在固文王、周武王的階前振起。這是特地用來顯示他們的德教，表明他們的成功，使天下的人親身感受他們的光輝，習詠他們的風化啊。自從謹直擔、塞壺各自根據他們的時代制作《武德》、《四時》之舞，上考前代樂舞中適合的內容，用以詠美當今創業的聖主，來傳揚豐功偉績，沒有比《章斌》更隆盛的了。《樂志》說︰‘用鐘磬演奏，執干戚起舞，是用以祭先王之廟，又是用來主客酬酢的。在宗廟之中，君臣無不致敬意；在族長之中，長幼無不順從和睦。，所以孔子回答賓牟買的問題時說︰‘周代的德行通達四方，禮樂相互交往。，《傳》說︰‘魯國有大祭之樂，在大祭宗廟時應用。’這都是舉行祭祀先王時，普遍用盛樂的明確的文字記載。現在如果祭祀天地宗廟，那麼這三舞應當一並用為祭獻，及至天子親自祭祀先王，也應當用這三舞。然後才合乎古代制度中敬事神明、訓導百姓的道理，關于後代萬世，它的意義更為顯著。又，臣等考慮，三舞應當有一個總的名稱，可以命名為《大鈞之樂》。鉤是平的意思，指的是大魏三代功業相同，以致國家興隆、天下升平。名稱很美，義理又很確切。”尚書奏稱︰“應當照所上奏疏辦理。”明帝起初不同意制定《章斌之樂》。群臣再三提出請求後，才答應了。
于是尚書又上奏疏說︰“祭祀上天以下時，《武始舞》舞人的服裝是︰平頂禮帽，黑色的裹發巾，玄色的衣裳，白色的領和袖，絳色領袖的內衣，絳色的合幅褲，絳色的襪子，黑色的皮鞋。《咸熙舞》舞人戴皂絹做的帽，其他服裝如前。《章斌舞》舞人與《武始》、《咸熙》舞人同一服裝。在朝廷演奏時，則舞《武始舞》的人的服裝是︰武士帽，赤色的裹發巾，生絳色的袍子，單衣，絳色衣領衣袖，皂色領袖的內衣。虎紋合幅褲，白色布襪，黑色的皮鞋。《咸熙舞》舞人的服裝是︰緇布冠，黑色的裹發巾，生黃色的袍子、單衣，白色合幅褲，其余服裝如前。”所奏得到許可。史臣按︰《武始》、《咸熙》二舞中，所戴的冠帽規定不同，可是說《章斌》與膩始》、《咸熙》同一服裝，不知道《章斌》戴的是哪一種帽子?
侍中繆襲又上奏疏說︰“《安世歌》本來是漢朝時的歌名，如今它的歌詞已不是往時的文辭，那就應當更改歌名。據《周禮》注說︰《安世樂》就是周代《房中之樂》。所以以往的研究者認為《房中之樂》歌詠後妃的德性，是用來教化天下而端正夫婦之道的，應當改《安世》的名稱為《正始之樂》。在魏國剛剛建立時，已故侍中王粲寫的登歌《安世詩》，專門用來懷念歌詠神靈以及述說神靈鑒臨享受的意思。臣繆襲後來依據王粲的登歌來省察閱讀漢朝《安世歌》的歌詞，也說︰‘四面擺下盛大的陳設，神靈前來享受飲宴，美好的進獻與美好的禮儀，永遠受到神靈的保佑。’沒有《周南》、《召南》中所說的以後妃之德教化天下的話。如今想來，過去認為《房中之樂》是後妃之歌的人，恐怕是違背了它的原意。當祭祀娛神的時候，升堂就歌詠先祖的功德，下堂就歌詠宴享之樂，用不著去歌詠後妃的德化。自是應當依據實事來為它的樂歌命名，改稱《安世歌》為《享神歌》。”所奏許可。按文帝已經改《安世》為《正始》，而繆襲到這時卻又改《安世》為《享神》，不了解其中道理。王粲所寫的《安世詩》，現在已經失傳。
繆襲又上奏疏說︰“祭文昭皇後廟，設置四懸之樂，應當刻于碑石，顯示其節奏以及演奏的次序，依照太祖廟的名稱，稱為昭廟的供樂。”尚書上疏說︰“按照禮儀的規定，凡是妻子繼承丈夫的爵位，用同樣犧牲祭祀的，祭樂也沒有差異。昭皇後如今雖然另設祭廟，至于宮懸樂器節奏的規定，應當照繆襲的建議。”所奏許可。
散騎常侍王肅上奏說︰“帝王各自用他們的禮樂制度事奉天地，如今研究者以《周官》的孤文單證作為治國的大法，我擔心他們有片面性而缺乏全面觀點。漠武帝東巡封禪回來，在甘泉祭主二，在祭後土，都用全部樂舞。說他全用，是說他全用宮懸之樂。所謂天地的本性以質樸為貴，是說器物沒有文飾罷了，不是說祭祀時的樂器應當再減少。按禮樂的規定，天子置宮懸、舞八佾。如今祭祀天地，應當用天子的制度，設置宮懸之樂，八佾之舞。”衛臻、繆襲、左至蝗等都贊成王盡的意見。所奏許可。
王扇又上奏議說︰“研究樂舞的人認為周代祭天時， 舞《雲門》，祭祀地時， 舞《咸池》，祭祀宗廟時 舞《大武》，似乎違背了它的原意。厘伐依禮迎接賓客時都演奏全部的樂舞。《左傳》︰‘王子頹宴飲五大夫，演奏全部的樂舞。’這是指六代的樂舞。那就在一次的宴會中，一一演奏了六代的樂舞。祭祀天地宗廟，是一件大事，而賓客宴會，比起來算是小事。 《王制》說︰‘各樣菜肴不能超過祭祀的犧牲，日常衣著不能超過祭祀的服飾。，能夠使宴飲之樂超越祭祀天地宗廟之樂嗎? 《周宮》︰‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，用來薦祭鬼神，協和邦國，調諧萬民，慰安賓客，娛樂遠人。’六律、六呂、五聲、八音，都同時來演奏，至于六舞卻惟獨分開來用，造就是人心難以滿足的原因。《周官》又說︰‘樂官穌師掌管教習干樂，在祭祀的時候，就率領他的屬下來表演。祭祀先王也是這樣。穌樂，是束夷的樂舞．又說︰‘樂官千鞍氏掌管四方夷族樂舞以及它的聲歌，在祭祀的時候就吹奏歌唱，宴會時也是這樣。’四方夷族的樂舞，竟能夠進入宗廟，而前代的典則，如今難道就不能用?祭先王和宴曰也可演奏夷樂逭一點，表明古今夷、夏的樂舞，都主要在宗廟演奏，然後傳播到其他場合。演奏先王樂舞，貴能包舉應用，采納四夷的樂舞，正是贊美德化的廣大普及．高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，都應當兼用先代及《武始》、《大鈞》之舞。”主管部門奏稱︰“應當照王肅的奏議辦。”所奏許可。王肅私自寫宗廟詩頌十二篇，沒有合樂歌唱。晉武帝泰始二年，改制郊廟歌，它的樂舞也沿用舊樂。
漢光武帝平定隴、蜀，增廣郊祀之禮，以高皇帝配享從祀，樂舞演奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》，舞《雲翹》、《育命》之舞，在北郊祭天以及在明堂祭祀時，演奏的樂舞和在南郊一樣。在迎祭四時之氣的五次郊祀中︰迎春歌唱《青陽》，迎夏歌唱《朱明》，連同舞《雲翹》之舞；迎秋歌唱《西皓》，迎冬歌唱《玄冥》，都舞《育命》之舞；迎季夏歌唱《朱明》，同時舞《雲翹》、《育命》二舞。漢章帝元和二年，祭祀宗廟奏樂時，按照舊例，在進獻食物時演奏《鹿、《承元氣》兩首樂曲。三年，自己作詩四篇，第一篇名《思齊皇姚》，第二篇名《六驥膦》，第三篇名《竭肅雍》，第四篇名《陟叱根》，合並前面二曲為六曲，作為宗廟進食之樂。加上宗廟進食的《重來》、《上陵》二曲，合並八曲作為上陵進食之樂。減少宗廟進食時的《承元氣》一曲。加上《惟天之命》、《天之歷數》二曲，合並為七曲，作為殿中皇上用膳時進食之樂。又，漢朝太樂進食之樂有十三首樂曲︰第一首名《鹿鳴》，第二首名《重來》，第三首名《初造》，第四首名《俠安》，第五首名《歸來》，第六首名《遠期》，第七首名《有所思》，第八首名《明星》，第九首名《清涼》，第十首名《涉大海》，第十一首名《大置酒》，第十二名《承元氣》，第十三名《海淡淡》。魏氏以及晉荀勖、傅玄一齊為這些樂曲作了歌辭。魏朝時認為《遠期》、《承元氣》、《海淡淡》三首樂曲不夠通暢流利，把它減去。魏朝的雅樂有四首樂曲︰第一首名《鹿嗚》，後來改名為《于赫》，用以歌詠武帝。第二首名《騮虞》，後改名為《巍巍》，歌詠文帝。第三首名《伐檀》，後來減省除去。第四首名《文王》，後來改名為《洋洋》，歌詠明帝。《騙虞》、織檀》、《文王》三曲，一並由左延年改變它的樂調。正月元旦朝廷大會時，太尉奉進玉璧，諸王行禮，束廂雅樂郎演奏的就是這些樂曲。現在稱它為行禮曲，用樂律第五種姑洗廂演奏。考查《鹿嗚》一曲，本來以用于飲宴為得體，用于宗廟祭禮是不確當的，這是過去的失誤。
晉武帝泰始五年，尚書上奏，命太僕傅玄、中書監旬勖、黃門侍郎張華各自創作元旦行禮及王公祝壽酒食舉樂的歌詩。韶令又命中書郎成公綏也寫。張華上表說︰“考查魏朝祝壽進食的詩以及漢朝所施用的這類詩，它們的文句長短不齊，未必都合乎古制。因為依據樂曲節奏作詩，詩句的長短，本來要有所因循，而懂音樂的作者，足以掌握其聲調，按照樂曲來作詩，大都不是一般人所能改動的。所以從兩漢到魏朝，作歌詩都因襲前作而不加變動，雖然詩篇的詞句不同，或興或廢而隨時變化，至于它的押韻，停頓的運用，都依照舊作，這樣做是有原因的，所以臣等作詩，都一概承襲，不敢有所改動。”荀勖卻說︰“魏朝的歌詩，有的一句兩個字，有的三個字，有的四個字，有的五個字，同古詩不一樣。”將這一問題去請教司律中郎將陳順，陳頑說︰“將魏朝的歌詩合樂歌唱，未必都合得上。”所以荀勖創作晉朝歌詩，都是四言詩， 有王公上壽酒一篇是三言五言，這就是張華和荀勖所表明的不同的宗旨。泰始九年，荀勖就掌管樂舞的事情，命郭瓊、宋識等創作《正德》、《大豫》之舞，而荀勖以及傅玄、張華又各自創作遣二舞的歌詩。荀勖制作新的律笛十二支，散騎常侍阮咸批評新的樂律定音過高，遇高則近于哀傷，不合樂聲的中和之道。荀勖因為阮咸和自己意見不同，把他貶出任始平相。
晉朝又改魏朝的《昭武舞》為《宣武舞》，改《羽 舞》為《宣文舞》。
盛空元年，詔令定祖宗的廟號，而廟樂同時用《正德》、《大豫》之舞。
及至束晉剛立宗廟，尚書向太常下達祭祀所用的樂舞的名目。太常賀循答覆說︰“魏朝改編齟目的樂舞，用來作為一代的典禮，不知大晉樂舞名目為什麼與魏朝不同。自從遭到禍亂，往日的典章制度已經不復存在，然而這些樂舞都是用樂律調協，用五聲文飾，用歌詞歌詠，在舞隊中陳列時，宮懸在堂下，琴瑟在堂上，八音更迭演奏，雅樂一時並作，升堂而歌，堂下吹奏管樂。各自有它固定的歌詞，仍是周代人的舊制。自從選翅以來，依仿造一禮儀， 是自己創作新詩罷了。往日的京都荒廢，樂舞如今已經散佚，音韻的曲折變化，又沒有人懂得它，那麼在今天很難憑臆想來說了。”當時因為沒有雅樂的樂器和演奏的樂人，省減太樂及鼓吹令。這以後得到登歌，進食之樂，尚有不完備之處。晉明帝太寧末年，又詔令阮孚等人改編。晉成帝咸和年間，就再設置太樂官，收集遺佚的樂舞，但還沒有鐘磬一類的樂器。
起初，苞顯既然用新樂律創作《正德》、《大豫》二舞，又修正鐘磬樂器，這事沒有完成荀勖就死丁．互塵三年，置蟲童下詔令苞顯的兒子黃門侍郎睫蓬修定鐘磬之樂，用于郊廟祭祀的樂舞。不久遇到動亂，原有的音聲制度，沒有人記載下來。座巍任職型業時，同謝堂一起為朝廷修定雅樂，但塵壺不久就死了。繼任的庾翼、桓溫一心去管理軍務，樂器存放在府庫中，于是招致破爛損壞。在西晉發生禍亂的時候，樂人都為虜寇所俘，待到胡人敗亡，鄴下的樂人中，很有些回來的人。謝尚當時任尚書僕射，就依靠他們來備辦鐘磬。太元年間，打敗苻堅，又得到樂工楊蜀等人，他們對舊樂熟練，于是四廂的鐘磬樂器才得以完備。
宋文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之再度調整鐘磬的樂律。十四年，治書令史奚縱又修正它。這事記載在《律歷志》中。晉代曹毗、王殉等人也增加新創作的宗廟歌詩，然而郊祀時卻不設樂舞。
何承天說︰“世上都傳說孫吳沒有雅樂。考遜毖在旦旦墮迎接父親喪柩時，史書上 是說他歌妓日夜不停，那麼沒有鐘磬登歌是可以知道的了。”何承天說︰“有的人說，今天的《神弦》歌，就是孫氏的宗廟登歌。”史臣案︰陸機的《孫權誅》︰“《肆夏》用于宗廟，《雲翹》用于口”，陸機不會空說造句話。又，韋昭在孫休時代為進獻《鼓吹鐃歌》十二曲上表說︰“應當將此曲交付樂官，使善于歌唱的人練習歌唱。”那麼玉麩並不是沒有樂官，而善于歌唱的人卻能將歌詞配合音樂，怎能僅僅將《神弦》歌作為宗廟之樂呢?
宋武帝永初元年七月，主管部門奏稱︰“宋朝剛剛建立，宗廟祭祀應當設置雅樂，太常鄭鮮之等八十八人各自撰寫新歌。黃門侍郎王韶之所撰歌辭七首，都應施行應用。”下韶許可。十二月，主管部門又奏稱︰ “按照以往元旦設置樂舞的舊例，參酌指派三省所改的太樂各歌舞詩，黃門侍郎王韶之創立三十二章，應當用來教習試用。使用期將近，要預先唱習。特申奏統攝施行。”詔令許可。又改《正德舞》為《前舞》，《大豫舞》為《後舞》。
元嘉十八年九月，主管部門奏稱︰“在南北兩處郊祀應當奏登歌。”又商討宗廟樂舞的事。錄尚書江夏王劉義恭等十二人所見相同，沒有來得及列名上奏，踫上戰爭發生，這事就停下來了。二十二年，舉行南郊大祀，才設置登歌，詔令御史中丞壟至蛙創作歌詩，但廟祀的樂舞仍付闕如。
孝建二年九月甲午，主管部門奏稱︰“前殿中曹郎荀萬秋建議︰考查古禮，祭祀天地有樂舞，為的是迎接神靈降臨．所以《易經》說︰‘雷在地上轟鳴。先王創作音樂來推崇功德，以盛大隆重的禮儀，將音樂獻給上帝，並且祭祀自己的祖先。，《周官》說︰‘在圜丘壇上奏樂，天神都降臨；在方澤中奏樂，地神都出來。，又說︰‘于是奏黃鐘之樂，歌大呂之歌，舞《雲門》之舞，用以祭祀天神。于是奏太簇之樂。歌應鐘之歌，舞《咸池》之舞，用以祭祀地神。’從這一點來說，用樂舞祭祀天地之神由來很久遠了。如今郊祀缺少樂舞，臣對此有疑。《祭統》說︰‘祭祀有三件重大的事，進獻之類沒有比帝王用酒祭祖更重要的，音聲沒有比登歌更重要的，樂舞沒有比《武宿夜》更重要的，這是周代的制度．，至于奎勉奏《五行》之樂，魏朝舞《咸熙》之舞，都是用于祭享。到了晉朝，在泰始初年，傅玄創作置郊廟歌詩三十二篇。元康年間，荀藩接受詔令完成其父荀勖的事業，鐘磬樂器四廂懸掛，用于郊祭廟祭。造就是郊祭廟祭相承有樂的明證。如今廟祭雖然已奏登歌，但象舞尚未陳設，恐怕在具備禮儀方面有所欠缺．大抵聖明的君主治理世事，朝代不同而教化相同，雖然增損減益有些差異，升降盛衰情況交互出現，但未嘗不是用古禮治理當代，規矩相同。如今正當國家太平時刻，典章制度齊備，凡是往昔遣佚的禮儀，無不備辦。又何況在郊祭時招引天地神靈，昭明功德的時候，怎能使樂舞欠缺呢。臣認為郊廟之禮應當設樂舞。”
于是詔令朝廷內外廣泛商討這件事。驃騎大將軍競陵王型誕等五十一人都贊同萬秋的立議。尚書左僕射建王王皇噬認為︰“聖王的功德雖然相同，但創定的禮儀卻不一樣，樂不相沿用，禮也不相因襲。自從大宋應天順命，開創帝業以來，功業超過前王，教化盛于古人，朝廷禮儀和國家典章，都依照前代。自從後晉東遷，事務繁多而時間不足。雖然國家的重要法令典章稍稍具備，但遣佚欠缺的地方還很多。至于樂舞名目，郊廟禮儀，未能詳具往日的規制。如今皇上功德又一次昌盛，以孝道治理天下，應當商定祭天祭地與祭祖的禮儀，用以昭示後代。查虞舜之樂為《韶》，漢朝改為《文始》，周代之樂為《大武》，室曲改為《五行》。由于眷念始祖有功而繼宗有德，所以漢高祖廟樂稱《武德》，漢太宗廟樂名《昭德》。董魏為亙游廟創作《武始舞》，為文帝廟制作《咸熙舞》。那麼對于本朝祖宗的廟樂，應當另立樂名。晉代之樂如《正德》、《大豫》，到了塞伐也不改換名稱， 是稱為《前舞》、《後舞》，這種依據前代的做法，是不合事理的。如今應當更改權定的名稱，將《凱容》改為《韶舞》，將《宣烈》改為《武舞》。祖宗的廟樂，一概憑德定名。如果祭廟不毀遷，那麼廟樂就不用其他名稱，就像選產擔、選塞查、選亙眯、還塞童、漢景帝等君主廟樂，都有美號，樂舞就憑美號而定，沒有其他名稱。對于章皇太後廟，按照諸儒的意見， 奏文樂。何休、杜預、範寧注釋有‘初獻六羽，一語，並不說樂舞舞人行列，因為說舞人行列，干戈就在這行列裹。這注釋表明婦女與戰爭之事無關。郊祀之樂，不再用其他名稱，仍然和宗廟之樂相同罷了。查考《漢志》，如《永至》等樂的名稱，各有意義，應當照舊不變。到了塞置，太祝 有送神之禮，而沒有迎神之禮，近來有人論議說立廟是用來讓神靈居住的，廟祭時神就如同常在一樣，不應當有迎神送神的禮儀。臣認為造一切違背了制禮的初衷。建立廟宇來讓神靈居住，一年四季按時祭祀，用以表達孝親之思的感情。神靈是升天還是降臨，沒有一定，為什麼一定要常住在廟裹?所以《祭勸說︰‘迎來神靈的時候快樂，送走神靈的時候哀傷。，甍墮注釋說︰‘迎來神靈而快樂，快樂的是亡親的到來，送走神靈而哀傷，哀傷的是他不能知道亡親能不能受享祭禮。’《尚書》說︰‘祖考降臨。’《漠書。安世房中歌》說︰‘神靈來飲宴娛樂。又，《詩》說︰‘太王、王季、文王三先君的靈魂在天。’《詩》又說︰‘神明回歸。’注說︰ ‘回到天地之中。’這都是說神靈有去有來，那麼有送迎神靈之禮，也就很清楚了。就是周代名為《肆夏》之樂，也是為迎神送神而設之樂。古代以人稱為“尸”來象征死者神靈，所以《儀禮》中祝有迎“尸”送“尸”之禮，近代雖然不再用“尸”，怎麼可以缺少迎送之禮?又，傅玄有迎神送神歌辭，這就表明東晉沒有迎神之樂，並不是往昔的典制。”
散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣立議認為︰“如果道德功業有不同的稱譽，那麼樂舞也就有不同的禮儀，任何時候，沒有沿襲不變的制度。所以典章制度有所增減損益。至于禮、道喪失，稱謂習俗走上邪路之處，在大宋中興受命的時候，見聞所及，須有所改革，前代謬誤的典章制度，應當改正。郊祀之所以有樂舞，原出于《周易》、《周官》，歷代進行討論，無不援以為據。所謂‘掃淨土地來進行祭祀，用黏土燒制的器皿作禮器’， 是用質樸與誠心彰明天地美德，而典章制度的設置，道理本來就和這不一樣。《周官》說︰‘國家有了變故，就祭祀上帝和四方山川。又說︰‘四塊圭有璧作底座，用來祭祀天、旅祭上帝。兩塊圭有璧作底座，用來祭祀地、旅祭四方山川。’這裹四方山川不是指地，那麼可以知道上帝不是指天。《孝經》說︰‘郊祀後稷，用以配祭上天，在明堂祭祀文王，用以配祭上帝。，那麼《豫》的作樂，不是郊祭天。大司樂的職務是︰‘奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，用以祭祀天神。，鄭玄注︰‘天神，指五帝和曰月星辰。’帝王在夏歷正月時，在南郊祭祀他所受命的上帝，那麼冬至和夏至的祭祀，又不是祭祀天地。查考各部經書，關于郊祀有樂的問題，沒有看到明確的證據。宗廟祭禮的事情，在以往典籍中記載得很清楚。于是從漢朝初年直到晉朝，雖然有時或許更改舊制，大抵相承不變， 是不襲用原來的名號罷了。如今樂曲亡佚，世上通曉音律的人很少，關于重新創作的事情，臣听說過他們的議論。《正德》、《大豫》之樂的禮節法度一一存在，應當另立與以前不同的美名，修改使用。以《正德》作《宣化》之舞的樂曲，《大豫》作《興和》之舞的樂曲，造就可以光大前代功烈，使後代子孫歡欣。前漢的祖與宗，各有不同的神廟，廟主的名稱既然改變，樂舞的名號也就不同。如今七代祖先的廟合在一起祭祀，庭殿同在一個地方，在舞蹈的禮儀方面，不能每一廟另有其他制度。這一問題，後漠束平王劉蒼已經議論過了。又，王肅、韓祗認為帝土的德化廣大無邊，天下不分內外，六代四夷的舞蹈，金石絲竹的音樂，應當都在宗廟演奏．我認為劉蒼、王肅、韓祗的意見符合經典禮法，在當今適用。”
左僕射建平王劉宏又提出意見︰“顏竣根據《周禮》、《孝經》，因為天與上帝兩詞連文重出，所以認為上帝不是指天，那麼《周易》中所說的作樂，不是為了祭天。查《周易》中說︰ ‘先王作樂舞來推崇功德，以盛大隆重的儀禮將音樂進獻給上帝，並且祭祀自己的祖先。，《尚書》說︰‘向上帝行祭祀之禮。’《春秋傳》說︰‘禱告吳天上帝。，凡是說到上帝，沒有一處不是指天。上天尊貴，不能 有一個稱號，所以有時稱為吳天，有時稱為上帝，有時稱為昊天上帝，不能因為天有好幾個稱號，就認為上帝不是指天。徐邈據《周禮》‘國家有變故，就祭上帝’之語，推知禮祭天，旅祭上帝，同是祭天。說禮祭天，是指常規的祭祀，說旅祭上帝，是指有特殊情況而祭祀。《孝經》稱︰‘尊敬父親的事沒有一件比從祀上天更大。’所以說︰‘郊祀後稷，以後稷從祀上天，在明堂祭祀文王，以文王從祀上帝。，這裹既然將天作為議題，那麼上帝就是指天就更加清楚了。不想使兩個天在文字上重復，所以將天變稱為上帝罷了。《周禮》中祀天的話兩次出現，所以鄭玄注把前一次的天神稱為五帝，後一次冬至所祭者為昊天。顏竣又說︰ ‘二至的祭祀，又不是天地。，不知道天地究竟應該在什麼時候進行祭祀?《禮記》說︰‘掃淨土地來進行祭祀，用黏土燒制的器皿作禮器。，主旨是說明所用的器物應當質樸，並不反對用樂舞迎接神靈降臨。萬撻認為郊祀應當有樂舞，這事是有故典叮以依據的。 壘又說︰‘塞堊王型蒼認為前連諸帝各自神廟，因此祖宗的神廟可以各有各的舞樂，至于三年一次在始祖的神廟合祭，那就專用始祖的樂舞。所以認為後漢諸帝都在同一廟庭祭祀，雖然有祖和宗的區別，不應當摻入其他樂舞。’這雖然有獨特的見解，但沒有統觀適應時世的變動。後漢祭祀依從儉樸，所以諸帝共在一廟，仍然用不同的祭室保留諸帝各自神廟的禮制。自從晉朝以來，升堂而歌，贊頌美德，諸帝的祭室相繼演奏樂舞。至于祖和宗的樂舞，為什麼還不可以更迭演奏?如果歌詠的內容不同，雖然共在一庭，也沒有什麼妨礙。魏時三祖各有各的舞樂，難道是三祖各有各的神廟嗎?”
群臣的意見都贊同劉宏︰“祭祀南郊迎神時，奏《肆夏》。皇帝剛登上祭壇時，奏登歌。開始祭獻時，奏《凱容》、 《宣烈》之舞。送神時奏《肆夏》。祭廟迎神時，奏《肆夏》。皇帝進廟門時，奏《永至》。皇帝到束壁時，奏登歌。初獻時，奏《凱容》、《宣烈之舞》。祭獻完畢時，奏《永安》。送神時，奏《肆夏》。”韶旨許可。
孝建二年十月辛未，主管部門又上奏︰“郊廟的樂舞，由皇上親自奉行，開始登上祭壇以及進廟到束壁時，一並奏登歌，樂歌不延奏到三公祭獻之時。”左僕射建平王劉宏又參加討論，認為︰“公卿祭獻時，也應當奏登歌。”
主管部門又奏稱︰“在元旦朝見群臣的大會以及祖父二廟的齋戒祠祀時，登歌照舊都在殿庭中設置演奏。查祖廟祠祀時，依照新的禮節制度，升堂唱歌的人上殿，演奏弦管的人在殿下；如今元旦朝見群臣時，升堂唱歌的人也應當上殿，演奏弦管的人在殿下。”詔旨一並許可。
宋文帝章太後的廟樂還沒有合樂的歌詩，壟逮大栄年間，派尚書左丞殷淡創作新歌詩， 查又親自創作墮去屋、宣立後的歌詩。
後漢正月初一，天子駕臨德陽殿受群臣朝賀。佛骨從西方來到，在殿前嬉戲，激蕩水勢變成比目魚，在水中跳躍嗽水，興起雲霧遮擋了曰光；起霧完畢，又變成黃龍，長有八九丈，出水游戲，在陽光中炫耀。用兩根長絲繩系在兩根柱子的頂上，相距有好幾丈速，兩位歌女相對跳舞，在繩上行走，相遇時肩膀貼近而不傾倒。
從魏、晉到江左，尚有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜忭舞》、《背負靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之樂。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻上表說︰“臣聞知聖明的君主創作禮樂，參贊弘揚治政之道，用仁義教化，防止奸邪不正，對上祭祀宗廟，對下訓育百姓，體現五行的純正音樂，調協八方之風來培育正氣。由于宮聲純正方平而崇尚道義，角聲堅挺整齊而遵循禮節，弦歌鐘鼓金石的演奏完備了。所以能通達神化之境，有百獸率舞之感，轉移風氣，改變習俗，達到和諧安樂的極點。衰亡時期，雜技興起，觀賞違禮的表演，如倒立反走、頭腳放入竹筐之類，外則皮膚受到損傷，內則心肝受到摧毀。對于路邊繁茂的蘆草，尚且要牛羊不去踩踏，何況他們是天子的百姓，卻不同情悲傷。加上全國諸侯春秋二季朝見，觀光朝廷，聆听《雅》、《頌》的正聲，看到儀仗的次序，這種以足踏天，以頭行地的表演，倒反了天地的順序，傷害了倫常的大道。如今夷狄正在星遼對岸，抵御外敵是當前急務，士兵每天吃七升米，就舍死忘生，奔赴國難，而造一過分奢侈的雜技，演員每天要發給五斗米。正當掃蕩神州，治理塞、渣之時，像逭一類事情，是不能給邊防將士知道的。應當下詔太常，纂集雅樂，反復演奏《簫韶》之樂，使盛運曰新，而歌功頌德之聲，永遠流傳到後代，造就是《詩》中說的‘安及皇天而沒有災異，能夠昌大他的子孫，啊!凡是對人有傷害的雜技，都應當廢除。傳布儉樸的美德，獲得百姓時勢太平的詠頌，所謂君主的仁德既然如同清風吹拂，而百姓就如同草受風吹一樣地響應，就是指此而言啊。愚臣管見的忠誠之意，但望陛下采納鑒察。”皇上于是廢除《高短》、《紫鹿》、《跛行》、《鰲食》及《齊王卷衣》、《笮兒》等樂，又減少發給樂人的廩食．以後又恢復了《高短》、《紫鹿》二樂。
宋文帝元嘉十三年，司徒彭數劉曲在彭城舉行元旦大會，按舊例由朝廷賜給伎樂。總章工馮大開列︰“相承賜給諸王伎樂共十四種，舞伎共三十六人。”太常傅隆認為︰“不清楚確定這一人數的依據。 有杜預注《左傳》佾舞時說過諸侯的伎樂有六六三十六人，臣認為這一說法不對。凡屬舞蹈。是用來配合音樂的，八音能夠和諧，然後才成其為樂，所以一定要以八個人為一隊列。從天子到士，每一等級以兩來逐步減少，兩的意思是減少兩個隊列。杜預認為在一個隊列中又減少兩個人，到士時 剩下四個人，怎能成其為樂。據服虔注《傳》說︰‘天子樂舞八八六十四人，諸侯樂舞六八四十八人，大夫樂舞四八三十二人，士樂舞二八十六人。，這一解釋很是允當。如今諸王不再有佾舞，但他們的樂官舞伎，就是古代的女樂，皇上殿庭八八六十四人，諸王則應六八四十八人，這一道理和常例是很清楚的。又據《春秋》，鄭伯接受晉悼公贈送的女樂二列十六人，晉悼公又以一列八人賜給魏縫，造就是樂舞以八人為一隊列的明證。如果按照一些人的看法， 有天子每一隊列八個人，那麼塑伯應該接受置惶公二列六人，置惶公應該賜給魏縫一列六人了。從天子到士，關于樂舞的典章制度，在尊卑的差級上，無不以降以兩列。沒有諸侯既降兩列，又在一列中專門減少兩人，近于減少一大半的人，不僅八音難以具備，也不合所謂‘兩’的含義，杜氏的謬誤是分明可見的了。國家典章的事情非同一般，應當下詔令詳審更正。”他建議的這件事沒有施行。
人類的誕生，沒有人能知道是怎樣開始的。人憑藉聰明才智，生存于天地之間。大凡喜怒哀樂的情感，好得惡失的本性，用不著學習就會了，不知道為什麼這樣做就這樣做了。發怒時就要爭斗，喜悅時就要歌唱。歌唱這件事，就是音樂產生的起始。當人們覺得歌唱還不夠，于是手也舞起來，腳也跳起來，那麼舞蹈是在歌唱以後產生的。歌唱與舞蹈，是用來宣泄喜悅之情的，如果喜悅之情缺乏節制，那麼就流蕩荒亂而走上邪路，所以聖人用宮、商、角、征、羽五聲協和人們的本性，用金、石、絲、竹、匏、土、革、木八音來調節人們的流蕩，而稱它為音樂，所以它有移風易俗、平心正體的作用。
從前有蜮氏有兩位女兒，居住在九層的高台上，天帝派燕子夜間飛往台上，這兩位少女用玉筐把燕子蓋住，過一會兒掀開來看，燕子生下兩枚蛋，有五種顏色，便向北飛去，不再回來。她倆為此事而歌唱，這才有了北音。夏禹巡視南方，他的妻子怠山之女命侍婢在荒山山南等候夏區歸來，壺山之女于足作歌。這才有了南音。夏後子甲在東陽黃山種田，突然刮起大風，天色昏暗，他迷失了道路，走進一戶人家，這家生子，正在哺乳。有人說︰“夏後到來，是一個好日子，這孩子將來必定大吉大利。”有人說︰“如果這孩子命薄，受不了，將來準有災禍。”夏後就把孩子帶回家，說︰“我認他做兒子，哪一個敢害他?”後來劈柴時斧頭砍斷了孩子的腳。孔里說︰“唉這真是人生的命啊!”于是他創作了《破斧》之歌，這才有了束音。周昭王南征，在選ZL中死去，旦疆的車右芒籃塵身材高大而且有勇力，攜堅玉渡江北歸，旦公于是將酉翟作為圭余塵的封地，把家搬到西河，他懷念故鄉而創作歌曲，這才有了西音。造就是四方之歌了。
在黃帝、帝堯的時代，帝王教化風行天下，百姓安居樂業，天下太平無事。所以有擊壤而歌的歡樂，慶雲呈現的祥瑞，曰姓就據此創作歌曲。這以後《風》、《雅》的正聲衰亡，而妖淫靡漫的樂調興起。周代衰微時，有一位名喚秦青的人，善于唱歌，薛談向秦青學唱歌，沒有學到秦直的技能就辭別回家．秦青設宴在郊外為他送行，就敲著拍子唱起了送別的哀傷之歌，那聲音震動了樹林，連天上的流雲都停止不動。薛談就留下來不再離開，完成他未竟的藝業。又有一位名蝗娥的女子，她束往齊國，到達雍門時，沒有飯吃，于是她就賣唱為牛，不久她走了，那歌聲仿佛還在梁柱間回繞，一連三天都不斷絕。周圍的人認為整繼並沒有離開。韓娥去住旅館，旅館的人欺侮她，她就拉長聲音，哀哀地哭泣，全鄉無論老少，听到了都相互看著，悲哀流淚，一連三天吃不下飯。人們趕繁把她追回來，她回來後，又拉長聲音歌唱，全鄉老少，高興得拍著巴掌跳起舞來，不能制約自己，忘掉丁原先的悲哀。于是拿一大筆錢送她回去。所以雍門這地方的人善于唱悲哀的歌曲，是由于仿效韓娥當年的發聲。衛國人王豹住在淇川，善于歌唱，河西的人都受到他的影響。齊國人綿駒住在高唐，也善于歌唱，齊國的西部，也繼承丫他的藝業。前漠有一位虞公，善于歌唱，他的歌聲能使屋梁上的灰塵飛起來。像這一類的歌唱，都是不配合音樂的。《爾雅》說︰“不配合音樂的歌叫做謠。”
凡是樂章古詞，今天尚能保存的，都是漢朝的民間歌，《江南可采蓮》、《烏生》、《十五》、《白頭吟》都是這一類。吳歌雜曲，都來自江南。自晉、宋以來，漸漸有增加補充。
《子夜歌》，有一個女子名子夜，創作了這一曲調。晉孝武參五年間，王鱷王塑些家有鬼歌唱《子夜》。殷允任職豫章的時候，僑居豫章的庾僧度家也有鬼歌唱《子夜》。殷允任職豫章，也是在︰左五年間，那麼可見《子夜》是太元以前的人創作的。
《鳳將雛歌》是一首古老的歌曲。應璩《百一詩》說︰“給他唱《陌上桑》，他卻說是《鳳將雛》。”那麼《鳳將雛》的產生已經很久了。也許是由于訛傳演變才成為現今的模樣吧!
《前溪歌》，是晉朝車騎將軍沈充創作的。
《阿子》及《歡聞歌》，晉穆帝升平初年，唱完時總是喊一聲︰“悶于你听到沒有?”這話記載在《五行志》中。後人推衍它的聲調，把它作為兩首歌曲。
《團扇歌》，晉中書令王 同嫂嫂的侍婢有私情，深深相愛，嫂嫂打侍婢打得很厲害，侍婢平素善于歌唱，而王 愛好手拿一把白團扇。所以創作了這支歌。
《督護歌》，塹球內史遙逵之被晝弛殺害，塞產擔派府內直督護丁‘吐收殮埋葬。逵之的妻子是直擔的大女兒，她把工哇叫到住處，親自詢問收殮送葬的事情，每問一事，總是嘆氣說︰“丁督護!”那聲音悲哀深沉，後人依據她的聲調，推衍成為曲調。
《懊償歌》是晉朝隆安初年，在民間訛傳歌謠的曲調。這話記載在《五行志》中。宋少帝重新制作新歌辭，太祖常稱它為《中朝曲》。
《六變》各曲，都依據某一件事創作歌辭。
《長史變》，是司徒左長史王廠在敗亡時創作的。
《讀曲歌》，是民間為彭城王劉義康創作的。它的歌辭就是︰“犯死罪的是劉領軍，卻誤殺了劉第四。”
所有這些曲子，最初都是不合樂的徒歌，不久就配上音樂曲調。又有依據音樂曲調，然後創作歌詞，魏代的三調歌詞就是屬于這一類．
古代天子處理政務，命公卿大夫進獻詩歌來陳述意見，由太師太傅修正，然後君主斟酌取舍。台、堡時期沒有采集詩歌的官員，詩歌大多是從前代繼承下來的，既同當時事務不相適應，而且也沒有留傳給後代人觀看的價值。漢武帝雖然創作新歌，但他並不把光顯祖先、崇述正德放在首位， 是歌詠眼前有關祭祀的事情以及一些吉祥的瑞兆罷了。商周時期《雅》、《頌》的體制已經沒有了。
舞，不知道它是什麼時代產生的，但在漢塹已經用于酒宴祭神丫。在傅毅、張衡所寫的賦中，都提到它用于宴享的事。曹植《 舞歌序》說︰“據蓮璽壺時《西園故事》的記載，有一位名全堅的人，能跳稗舞．社會動亂，他避亂到西上投靠星堡。先帝听說他原先有舞技，把他召回。吏豎既然中途荒廢，同時認為古曲又多有謬誤，不同時代的文詞，未必要前後沿襲，所以依照從前的曲調，改寫新歌詞五篇，不敢供備宮廷之用，近來作為小國的鄙俗之樂來演奏它。”晉朝的褂舞歌也有五篇，又有鐸舞歌一篇，幡舞歌一篇，《鼓舞伎》六曲，都在元旦朝會時演奏。如今幡舞、鼓舞的歌詞仍然保存，但舞卻已亡缺。 舞，就是今天的朝扇舞。
又說是置翅初年有杯盤舞，《公莫舞》。史臣查考︰杯盤舞，是今天的《齊趾寧舞》。張衡《舞賦》說︰“依次累疊七盤，而上下騰躍。”王粲《七樣》說︰“在廣闊的廳堂表演七盤。”近世文士顏延之說︰“盤扇的傳送反復翻動。”鮑昭說︰“揮動良長的衣袖跳起七盤舞。”都是將七盤看作舞蹈。《搜神記》說︰“晉朝太康年間，全國跳《晉世寧舞》，伸出手來接杯盤，翻來覆去。”逭就是漢代 有盤舞，到了晉朝又加上杯子，將杯盤反復調換。
《公莫舞》，即令大的巾舞。相傳說項莊表演劍舞，堊伯用衣袖來阻擋他，使他不能殺害漢高擔，並且對墮韭說︰“公莫。”佔人彼此相稱叫做“公”，意思足說莫要殺害漢王。如今《公莫舞》用手巾作道具，是象征項伯衣袖的遣式。考《琴操》有《公莫渡河曲》，那麼追一曲調的產生已經很久了。世俗傳說出于項伯故事，是不對的， 江左初年，又有拂舞。以往認為拂舞是吳地的舞蹈，考察它的歌，卻不是吳地的歌詞。都在殿庭演奏．握迅《拂舞序》說︰“自從到了江南，見到白符舞，有的人稱它為《白兒鳩舞》，說是自有此舞，已有數十年。考察歌詞的內容，乃是呈國百姓苦于睫臘的虐政，希望歸屬晉朝的意思。”
又有白貯舞，考察舞蹈歌詞，有說到巾袍的話，白紆本來是呈地的出產，白紆舞應當是吳地的舞蹈。置翅的《十-歌》義說︰“潔白的白緒啊!一節節作對成雙。”呈地音稱呼緒為貯，可能白貯就是白緒。
舞原本兩列各八人，桓玄將要稱帝，太樂遣送一群樂伎，尚書殿中郎袁明子啟奏增滿為八個舞列，從此繼承F來，不再變革。宋明帝親自改作 舞曲調的歌詩，並且詔令左右親近之臣虞穌也作丫歌詞。
又有西、傖、羌、胡各雜舞。隨王劉誕在裹腿時，創作《襄陽樂》，南平穆王任職豫州時，創作《壽陽樂》，趔州刺史選地之又造《西烏飛歌曲》，都在樂官演奏之列。歌詞大都放蕩，不夠典雅，
前代設樂宴飲，在喝得酣暢的時候，一定自己站起來跳舞，這就是《詩》中所說的“經常舞得飄飄然如登仙”。酒宴奏樂一定跳舞，但不應經常如此。《詩》譏刺的是經常跳舞，不是譏刺跳舞。漢武帝設樂宴飲時，長沙定王起舞，又是一例。魏、晉以來，尤其看重用舞蹈相請，被請的人代替他起來跳舞，就像飲酒時用杯酒相請一樣。謝安請桓嗣跳舞就是一例．近代以來，這一風尚已經沒有了。
孝武帝大明年問，將 舞、拂舞、雜舞配合鐘石樂器，在殿庭中表演。順帝升明二年，尚書令王僧虔上表說這件事，並且論述三調歌說︰“臣听說《風》、《雅》的創作，是很久遠的了。重要的詩歌，和國家的興盛衰亡有關，其次也表現在和美的風俗教化中。它出自人．山甚至能感動木石，當它聲音響亮地演奏起來，起到了移風易俗的作用。所以鄭相子產出行郊外時，能憑聲調辨明哀戚；延陵季札入聘魯國時，能從音樂觀察民俗。可見音樂不叫隨便地啟用，曲調怎能白白地演奏。歌舞的藝人既然設置，憂與樂就已見出征兆。清音與濁音 要和諧，山聲與琴聲自然相應。遣乃是天地間的靈和之氣，盛袁的大關鍵，如今皇上聖德傳播四方，人們以禮樂交往，確實不是淺薄寡陋之臣所能斟酌裁斷的。臣以為三代、六朝沒有樂舞流傳下來，舞蹈歌詠隨著時光逝去而湮滅，它的神妙如風雲流動而消失，今人追想當日的余曲而長久懷念，撫摩留存的樂器而慨嘆惋惜，事實就是這樣了．大凡天于專用的樂舞、樂器的演奏，以雅音作為功用，舞蹈的制度，以八列各八人為法式，所以舞蹈和樂器演奏，用來相互配合，季氏受到孔子指責，就在于他用了天子的樂舞。如今音樂官署舊有佾舞及二列八人之類，服裝既小相同，曲調也不一樣，推究今樂而考訂古樂，這…區別是顯然可知的。又，歌鐘一部，能夠諧和女樂，但僅僅以歌為稱，不是雅樂的樂器。大明年問，就用宮懸為 舞、拂舞伴奏，節奏雖然協調， 是有違雅樂的體制。將來懂音樂的人，或許對聖世有所譏議。如果認為鐘樂和舞已經相配，不打算廢除，那就另行設置 歌鐘，用來為羽佾之舞伴奏，而 舞、拂舞 用于一般宴會，不用于朝廷祭享大禮，宮懸的演奏則嚴格依據雅樂的準則，這樣做就使得往日的樂舞與前代的典制不會湮減。臣從前已經制作歌磬，還存放在音樂官署，可以拿來輔助歌鐘，配成一部，按照古代雅樂的義理，這樣做也許是妥當的。又，今天的《清商》曲，是出于魏宮的銅雀台，魏的曹操、曹丕、曹數的風韻，令人懷想。西晉時對它就很崇尚，束晉時更為看重，確實因為在樂舞中，它是最為杰出的。可是人情喜變，觀賞更改，它逐漸零落，在十余年中，散佚將近一半。自從近來家家爭逐新的靡靡之聲，人人愛好民歌俗唱，致力于煩促險急的音調，不管律例法紀，放蕩無邊，不知道將到什麼地步，造就排斥了典雅的正聲，助長了煩亂的淫樂。士人有等級差別，沒有特殊原因，不可以失禮；奏樂有一定的範圍，長輩和晚輩不可以共听；所以由于下流的樂曲創作在民間一天天興盛起來，高雅的情韻風味就在士族中喪失了。大凡山川震動，社稷淪亡，災禍相同而各有戒懼，但那種哀傷的靡靡之音，隔代的人同樣地愛好，雖然作為亡國的征兆沒有什麼不同，可是不管欣賞它的人，還是畏懼它的人，都仍舊進用，這真是臣弄不明白的地方。如今京都安定，全國太平，像壬匝那樣來正樂，使《雅》、《頌》各得其所，確實就在今天了。臣認為應當韶令主管部門，專力學習，收集整理往昔的樂曲，相互開導啟發，凡是遺漏之處，都使其拾遣補闕，通曉舊曲的人俸祿優厚，才藝聰慧的人提升官位，用利祿來打動他們，那麼人人都想勉勵自己。他們在這種風氣的影響下，可以用不著訓導而自然改革。恢復雅樂的本來面目，不久可以企及。”皇上下韶說︰“僧虐奏表陳說如此。大抵樂舞既已陳設，就要辨明《雅》、《頌》正樂，用來感動人神，教化萬物。近來音樂已經荒疏，羽佾之舞尚未形成，移風易俗，確實就在今天。從前阮咸有高明的見識，王塵顯示卓才，在增修樂舞遣業上，僧虐而如在不同的朝代中作出了同等的貢獻。這奏表即可交付外廷遵守知悉。”
樂器共有八類聲音︰叫做金、石、土、革、絲、木、匏、竹。
八音第一類稱為金。金有鐘、 、鋅、鐲、鐃、鐸。
鐘，《世本》說︰“黃帝的樂工垂造的。”《爾雅》說人型的鐘稱為鏑，就是《書經》中所說的“笙銹以間”的銹。中型的鐘稱為剽。剽音瓢。小型的鐘稱為棧。棧音酸，就是束晉初年所獲得的棧鐘。懸掛編鐘編磬的木架稱為筍虞，橫掛的稱為筍，縱掛的稱為虛。蔡邕說︰“鐘磬上刻畫鳥獸的形狀，聲音洪大而有力度的稱它為鐘虞，聲音清細而沒有力度的稱它為磬虞，敲擊懸掛的鐘磬，可以知道它們是通過木架來發出聲音的。”
鎊的形狀像鐘，但比鐘大。史臣查考，前代記載有大鐘，如周量王的無射鐘就是一例，不止一處，都稱它為鐘；至于說到鑄，近代沒有听到。
鋅是鋅于。圓如舂米的碓頭，上面大，下面小，如今民間還常有這一樂器。《周禮》︰“用金鋅調和鼓聲。”
鐲是 。形狀如同小鐘，行軍時敲它，用來作為鼓聲的節拍。《周禮》︰“用金鐲節止鼓聲。”
鐃，形狀如鈴，但沒有鈴鐺，有短柄，用時執柄，以槌敲擊作響。《周禮》，“用金鐃節止鼓聲”。墜絲的《鼓吹曲》稱為鐃歌。
鐸是大鈴，《周禮》，“用金鐸會通鼓聲”。
八音的第二類稱為石。石就是磬，《世本》說是一個叫做拯的人造的，不知叔是哪一代的人。《爾雅》說︰“磬的形狀像犁鍬，用玉制成。”大的磬稱為馨。聲音囂。
八音的第三類稱為土。土就是塤，《世本》說︰塤是暴題公造的，也不知暴新公是哪一代的人。凰伐天子領地中有一個暴國，恐怕就是那時的人。填是燒土做成的，大小像鵝蛋，上尖下平，形狀像秤錘，六個小洞。《爾雅》說，大的塤稱為刪，郵的讀音為“叫”。“小的塤像 蛋”。
八音第四類稱為革。革類中有鼓、桃、節．大的稱為鼓，小的稱為棟。又稱為應。應劭《風俗通》說︰“不知道是哪一個造的。”用鼓槌來敲擊的稱做鼓，用手搖動的稱作挑，鼓和跳有八面的稱做雷鼓、雷跳。有六面的稱為靈鼓、靈跳．有四面的稱為路鼓、路桃。《周禮》︰“用雷鼓祭祀天神，用靈鼓祭祀社神，用路鼓祭祀鬼神。”鼓中有長達八尺的稱為奸鼓，用于軍事。長一丈二尺的稱為冬鼓，凡是守備及役事時就敲它。現代稱它為下鑒。鍪，《周禮》音戚，現代音切豉反。長六尺六寸的稱為晉鼓，演奏金屬樂器時就敲它。應鼓放在大鼓旁邊，就是《詩經》中所說的“小鼓懸掛在大鼓旁邊”。小鼓有鼓柄的稱為紹。大紹稱為 。就是《月令》說的“五月修理軺、辨”。那麼穭、紹就是手搖鼓一類。另外又有一種鱷皮鼓。
節，不知道是誰造的。傅玄《節賦》說︰“唱黃鐘歌，跳《九韶》舞，沒有節就不能開El歌唱，沒有節就不能打拍子。”那麼節的產生也是很久遠的了．
八音的第五類稱做絲。絲類有琴、瑟，築、箏，琵琶、空侯。
琴，晝融《笛賦》說︰“宓羲氏制造琴。”《世本》說︰“琴是神農氏制造的。”《爾雅》︰“大琴稱作離。”二十弦。現在沒有這一樂器。齊桓公有琴各號鐘，楚筵王有琴名繞梁，司馬相如有琴名瞧尾，蔡伯喈有琴名綠綺，事典出自傅玄《琴賦》。傳說啳尾足基值墮的琴，值壁的傳也這般說。從 的賦來說，那麼礁尾不是伯喈的琴。
瑟，星融《笛賦》說︰“神農氏制造瑟。”《世本》，“瑟是痙董壓制造的。”《爾雅》說︰“有二十七根弦的瑟稱為灑。”現在沒有這種樂器。 築，不知道是誰造的。史書 是說過高漸離善于擊築。
箏，演奏台地音聲的樂器。傅玄《箏賦序》說︰“世人認為箏是墓區造的。如今看來，箏的禮制合乎法度，音節窮盡哀樂之情，是具有仁智品格的樂器，怎麼是亡國之臣能夠考慮到的呢!”《風俗通》卻說︰“箏的形狀如築，弦絲如瑟，不知道是誰改造的。”
琵琶，傅玄《琵琶賦》說︰“漢朝遣送烏孫公主嫁給昆彌，考慮到她在途中思念家鄉，所以命樂工改制箏和築，制成可在馬卜演奏的樂器。因為要依從地方俗語，所以命名為琵琶，為的是容易在外國流傳。” 《風俗通》說︰ “揮手為琵，退手為琶，于是稱它為琵琶．，”杜摯說︰“在長城的戰役中，將絲弦設置在小鼓上鼓奏，”這些說法不知道哪一種是正確的。這一樂器不列入帝王宮廷。
空侯，起初稱為坎侯，漠武帝減南越酬神，祭太一神和土神時，命樂工侯暉仿照琴制作坎侯，坎的意思是說它那種坎坎的聲音應合節奏。侯的意思 是因為樂工姓侯罷了。後來稱它為空侯，那是音讀訛誤。古代將空侯用于郊廟雅樂，近代以來，專門用于楚地樂曲。宋孝武帝大明年間，吳興沈懷遠被流放廣州，他制造繞梁，這一樂器跟空侯相似，懷遠後來死了，他的樂器也失傳了。
八音第六類稱為木。木類有機、� 疾恢 朗撬 譜韉模 獨旨恰匪擔骸笆ト酥圃斐燒ァ 搖③鰲Ⅲ ！彼 牟 彩嗆芫迷兜牧恕 br />
祝的形狀如同涂漆的竹筒，方有二尺四寸，深有一尺八寸，中間有一個帶柄的木椎，用木椎連底拌動，使它向兩邊敲擊。
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八音第七類稱為匏。匏類有笙、竿。
笙，是一位叫做隨的人制造的，不知道他是哪一朝代的入．在匏裹排列管子，在竹管頂端安置簧片。宮聲的竹管放在中央。有三十六個簧片稱為竽，宮聲的竹管放在左邊。在十九簧到十三簧之間的稱為笙。其他的地方，笙和竽都相同。竽在今天已經失傳。“大笙稱它為巢，小笙稱它為和”。那笙中發音的簧片，是女媧氏制造的?《詩》的注解說︰“ 要一吹笙，那麼簧就發音了。”就是指笙中的簧片。《爾雅》說︰“有十九個簧的笙稱為巢。”濕童查的時候，墅厘任文學宮的聶量在愛的祭祠里得到古代的笙，笙管是用白玉制成的。恐怕是到了後代才把笙管換成竹子。
八音的第八類稱為竹。竹指樂律，樂器有簫、管、篪、 、笛。樂律見《律歷志》。
簫，《世本》說︰“是舜制造的”《爾雅》說︰“編結二十三根管子，長一尺四寸的稱為管，十六根管子長一尺二寸的稱為笑。”茭音爻。凡是簫也稱為籟。前代有一種洞簫，這一樂器今天已經亡失。蔡邕說︰ “簫，編結竹管，管中有底。”那麼在蔡邕的時候就沒有中空的洞簫了。
管，《爾雅》說︰“長一尺，圍一寸，並排涂漆，有底。”大的稱為籌。篙音驕。中等大的稱為簿。小的稱為夠，莎音妙。古代用玉做管子，就是舜時西王母所獻的白玉 。《月令》︰“調琴、瑟、管、簫。”蔡邕注釋說︰“管的形狀長一尺，圍一寸，有孔洞而沒有底。”這一樂器今天已經失傳。
篪，《世本》說︰“是暴新公制造的。”舊記說，也稱做管。史臣查考，這一說法是不對的。雖然不知道暴新公是哪一朝代人，但不是舜以前的人是很清楚的。舜的時候西王母進獻管樂器，那就是當時已經有了這一樂器，新公怎麼制造篪呢?《爾雅》說︰“篪，大者長一尺四寸，圍三寸，稱為沂。”沂音銀。也稱為翹。“小的長一尺二寸”。現今有胡篪，出自胡地吹奏，不是雅樂的樂器。
，不知道是誰制造的。 《周禮》有 師，掌管教公卿大夫的子弟在秋冬季節裹吹 。就是如今《凱容》、《宣烈》舞中所持的羽 ，大約就是《詩經》所說的“左手執 ，右手執翟”的了。《爾雅》說︰“ 如同笛，但 有三個孔而且短小。”《廣雅》說︰ 有一。大的稱為產，中等的稱為仲，小的稱為鮪。紡音握。
笛，查考驅《長笛賦》，這一樂器是近代產生的，出自差族中，塞屋完備它的五音。又說丘仲善于吹笛，沒有說是丘必制造的。《風俗通》卻說︰“丘仲制造笛子，是漢武帝時的人。”此後更有羌笛罷了。三種說法不同，不知道哪一種是正確的。
葭，杜摯《笳賦》說︰“李伯陽進入西戎時制造的。”漢朝舊注說︰“菰，號稱吹鞭。”《晉先蠶儀注》︰“皇上車駕停下的時候，吹小菰；出發的時候，吹大菰。”菰就是葭。又有胡笳。漢朝舊有的《箏笛綠》有胡笳的曲調，但沒有記述這曲調產生的經過。
鼓吹，就是短簫鐃歌。蔡邕說︰“鼓吹是軍樂，是黃帝時岐伯制作的，用來宣揚德教，建立武功，鼓勵戰士，諷勸敵人。”《周官》說︰“部隊有功就奏慶祝作戰勝利的軍樂。”《左傳》說︰晉文公戰勝了楚國，“整頓部隊，奏著得勝的軍樂回來”。《司馬法》說︰“得意就奏凱樂，唱凱歌。”雍門周游說盂嘗君，“在不可測度的深淵鼓吹”。解釋的人說，鼓自是指一件東西，吹是指竽、籟一類的樂器，所謂鼓吹不是指簫、鼓合奏，另外作為一種樂曲的名稱。那麼短簫鐃歌在這時還沒有稱為鼓吹了。在應劭的漢朝《鹵簿圖》上， 有騎在馬上的人手中拿著菰。菰就是笳，沒有說鼓吹，可是漢代有黃門鼓吹樂。漢代祭享宴飲用黃門鼓吹樂十三支樂曲，與魏的鼓吹長簫曲相同。關于長簫短簫的問題，《伎錄》放在一起說，絲樂器和竹樂器共同演奏，執節的人唱歌。又，《建初錄》說︰《務成》、《黃爵》、《玄勘、《遠期》，都是騎吹曲，不是鼓吹曲。造就是過去陳列在殿庭演奏的是鼓吹曲，今天在路上隨行演奏的鼓吹曲是騎吹曲，兩種曲子不相同。又，逐護觀望魏武帝的部隊，奏著鼓吹曲回來，這又應當是今天的鼓吹曲。魏、晉的時代，又給予將帥以及營門的樂曲大概是鼓吹樂，造就是那時稱它為鼓吹了。魏、晉兩朝賜給鼓吹樂很輕易，營門督將五校，都有鼓吹樂。東晉初年，臨貝太守邀墊每次睡覺，總是在夢中听到鼓吹樂。有人給他算命說︰“您活著的時候得不到鼓吹樂，將在死後得到鼓吹樂罷了。”謝搞在追擊杜歿時陣亡，朝廷追贈他為長水校尉，在殯葬時賜給鼓吹樂。謝迪任遼夏太守時，到武昌去和安西將軍庾翼商量事情。庾翼同謝尚比賽射箭。說︰ “你如果射中靶子，我將拿鼓吹樂作為獎賞。”謝尚射中了，庾翼就將自己的那副鼓吹樂副隊給他。如今卻是很看重的了。
角，在書籍中沒有記載。有人說是出自羌胡之族，用它來驚擾中原各國的馬。有人說是出自吳越之地。舊志說︰“古樂有籟、缶。”如今都沒有。史臣查考，據《爾雅》所載，籟本是簫的另一名稱罷了。《詩》說︰“坎坎地敲著缶。”《毛傳》說︰“盎稱為缶。”
築城時砸土的樂曲，出自梁孝王。梁孝王建築睢陽城，廣十二里，創作首倡的歌聲，敲小鼓作為節拍，築城的人砸下木杵來應答它。後代稱這一歌聲為《睢陽曲》，到今天仍然流傳。
在魏、晉的時候，有一姓孫的人善于增廣舊樂曲，宋識善于打拍子唱和，陳左善于清唱，列和善于吹笛，郝索善于彈箏，朱生善于琵琶，最能發揚新聲。盡玄著書說︰“人們如果欽慕听說遇的人而忽視見到的人，不是也很糊涂嗎?假如這六位音樂家生在上世，那就超越古今而無與倫比，哪裹 是與夔和伯牙同，tL,契合呢?”查考這一觀點，那麼從魏、晉以後，都是孫、朱等人留下的規則了。
