按，治國莫要於用人，不得其人則雖善政亦不能行，故周公有《立政》之篇，孔子有“人存政舉”之對。《孟子》此章實治國之要術，故今載於《保民章》之後；至是而王道全矣。雖然，孟子此言特為齊王言之耳。左右之言不可信，固也；諸大夫多矣，何以其言猶皆不可信而必訪諸國人，而又以身察之？人主之勞，何至於是？堯、舜，大聖人也，然其命官也，不過咨於四岳，訪於廷臣而已，皆得其人，建大功於天下。亦非惟聖帝哲王然也，齊桓公听鮑叔之薦而相管仲，晉文公听趙衰之薦而用卻谷、欒枝、先軫，皆能治其國而霸諸侯。而孟子乃為是言者何哉？蓋齊之廷臣不肖者多而賢者少，惟諸大夫之言是听則必有夤緣權幸以求進身者。觀於王 、陳賈，齊之大夫可知矣。觀於《牽牛章》中，肥甘、輕暖、采色、聲音、便嬖，王之諸臣皆足以供之大夫之逢迎其君者不乏人矣。觀於王 至公行氏有進而與言者，有就其位而與言者，庶僚之奔走於大夫之前者亦不乏人矣。如是而欲資大夫之薦引，安能得賢士而用之！其必至於蠹國害民者勢也。雖有即墨大夫而無如毀之者之多，雖有阿大夫而無如譽之者之眾，齊之往事概可見矣！故凡人主處休明之世，俊杰盈廷，政事修舉，則不必過為其煩；若不幸值廢弛之後，朝多幸位，阿諛成風，非大振乾綱，廣開耳目，不足以起其衰而革其弊。孟子此言誠撥亂反治之良策也夫！
