按︰此二章取兩國或三國之事比而述之，固並可專系之於一時也，故並附紀於後。又按︰季任之文在儲子前，則是至任在至齊前也；齊稱前日而宋、薛稱今日，則是至宋、薛在至齊後也。然則孟子去齊之後，先至宋、薛，然後至滕矣，故《膝文章》稱“過宋而見孟子”也。去宋、薛後，蓋嘗歸鄒，鄒、魯之 當在此時，故《滕定章》稱“然友之鄒問於孟子”也。故今哄《兼金章》於《季任章》之後。孟子雖無與任、宋、薛之君問答之文，然即此二章求之，孟子游歷之先後亦可概見矣。
【附通論】“公系丑問曰︰‘夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣，如此則動心否乎？’孟子曰︰‘否，我四十不動心。’……‘敢問夫子惡乎長？’曰︰‘我知言；我善養吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣？’曰︰‘難言也！其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。’我故曰‘告子未嘗知義’，以其外之也。必有事焉而勿正心，勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰︰‘今日病矣！予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣──以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之是者，揠苗者也，──非徒無益，而又害之。‘何謂知言？’曰︰‘言皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮──生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣！’”
【附通論】“公都子曰︰‘外人皆稱夫子好辯，敢問何也？’孟子曰︰‘予豈好辯哉！予不得已也。’……聖王不作，諸侯放恣處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰︰‘庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。’楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作──作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣！昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》雲︰戎狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。‘無父無君是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪論，距言皮行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉！予不得已也。能言距楊、墨者，聖人之徒也。’”（以上並《孟子》）
