金翰林學士王若虛，嘗著《論語辯惑》，其總論曰︰解《論語》者有三過焉︰過于深也，過于高也，過于厚也。聖人之言亦人情而已，是以明白而易知，中庸而可久。學者求之太過，則其論雖美而要，為失其實，亦何貴乎此哉？夫子之言性與天道，子貢自謂其不得聞，而宋儒皆以為實聞之；問死問鬼神，夫子不以告子路，而宋儒皆以為實告之。終篇堯舜禹湯之事，寂寥殘缺，不當強解；而或謂聖學所傳，所以著明二十篇之大旨。若是之類，皆過于深者也。聖人雖無名利之心，然常就名利以誘人，使之由人欲而識天理。故雖中下之人，皆可企而及。茲其所以為教之周也。如曰︰不患莫已知，求為可知也。此正就名而使之求實也；而謝顯道曰︰“是猶有求名之意，非聖人之至論。”子張學干祿，夫子為言得祿之道，此正就利而使之思義耳。而張九成曰︰“聖人之門，無為人謀求利之說。”祿之為義，自足而已。寧武子邦無道則愚，夫子以為不可及。楊龜山曰︰“有知愚之名，則非行其所無事，言不可及，則過乎中道矣。”遽伯玉邦無道則卷而懷之，夫子以為君子。而張南軒曰︰“此猶有卷懷之意，未及乎潛龍之隱見。”果聖人之旨乎？若是之類，皆過于高者也。凡人有好則有惡，有喜則有怒，有譽則有毀，聖人亦何以異哉？而學者一以春風和氣期之。凡忿疾譏斥之詞，必周遮護諱而為之說。子曰︰“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也。”已年四十而見惡焉，其終也已。人固有晚而改節者，然概觀之，亦可以見其終身矣。而甦東坡皆疑其有為而言。子貢問當時從政者，夫子比之斗筲而不數，蓋師弟之間商乎真語，何害于德？而張九成極論以為自稱之詞。至于杖叩原壞，呼之為賊，此其鄙棄無復可疑，而範純夫猶有因其才而教誨之語。若是之類，皆過于厚者也。知此三者，而聖人之實著矣！若虛，字從之，博學有高才，詩學白樂天，文以歐甦為正脈，平生于經解不喜張九成，史例不取宋子京，詩不愛黃魯直，著論辯之，凡數百條。遺山元好問嘗表其墓。
