“文章一小伎，于道未為尊。”雖杜子美有激而雲，然要為失言，不可以訓。文章豈小事哉！《易•賁》之彖言︰“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”孔子稱帝堯煥乎有文章。子貢曰︰“天子之文章，可得而聞。”《詩》美衛武公，亦支有文章。堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之聖賢，桀、紂、幽、厲之昏亂，非《詩》、《書》以文章載之，何以傳？伏羲畫八卦，文王重之，非孔子以文章翼之，何以傳？孔子至言要道，托《孝經》、《論語》之文而傳。曾子、子思、孟子傳聖人心學，使無《中庸》及七篇之書，後人何所窺門戶？老、莊絕滅禮學，忘言去為，而五千言與《內》、《外篇》極其文藻。釋氏之為禪者，謂語言為累，不知大乘諸經可廢乎？然則詆為小伎，其理謬矣！彼後世為詞章者，逐末而忘其本，玩其華而落其實，流宕自遠，非文章過也。杜老所雲“文章千古事”，“已似愛文章”，“文章日自負”，“文章實致身”，“文章開蘏奧”，“文章憎命達”，“名豈文章著”，“枚乘文章老”，“文章敢自誣”，“海內文章伯”，“文章曹植波瀾闊”，“庾信文章老更成”，“豈有文章驚海內”，“每語見許文章伯”，“文章有神交有道”，如此之類，多指詩而言，所見狹矣！
譯文︰
“文章一小伎，于道未為尊。”這兩句詩雖然是杜子美（杜甫，字子美）有所感而發，但是應該算是失言，不可以為典式，文章難道是小事嗎？《易•賁》 的《彖》 辭中說︰“剛柔互相交錯，形成天文，以文明之道立身處事，形成人文。觀看天上日月晨辰的運行，用以體察一年四季的時令交化，觀察人間詩書禮樂之類的典章制度，據此以教化大治天下。”孔子稱贊帝堯的文物制度光明燦爛。子貢說︰“老師關于文獻方面的學問，可以听到。”《 詩經》 中贊美衛武公，也稱其有文章，能夠尊守禮儀規範。唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文王、周武王、周成王、周康王等賢明君主的光輝業績，夏桀、殷紂王、周幽王、周厲王等昏君的丑惡嘴臉，沒有《 詩經》 、《 尚書》 用文章的形式記載下來，怎麼能流傳後世呢？伏羲畫八卦，文王推演為六十四卦，如果不是孔子用文章的形式作了《十翼》 ，進行解說，怎麼能讓後人了解？孔子的高明深刻的道理，是寄托在《孝經》 、《 論語》 的文字形式中流傳。曾子、子思、孟子傳授孔聖人的儒家學說，似使沒有《 禮記》 的《 中庸》 和七篇《 孟子》 等書，後代的人從哪里窺其途徑？老子、莊子主張消滅禮儀制度，狂妄地說什麼無為，可是五千言的《 道德經》 和分內、外篇的《 莊子》 卻又極文藻之能事。佛門弟子參禪，說語言是累贅，不知道大乘諸經典可不可廢棄？既然如此，那麼詆毀為小道，其理由是荒謬的！那些後代的作文章的人，只注意它的表面形式卻忘了寫文章要載道的根本目的，追求文辭的華美卻忽視其內容，形成風氣，彼此推波逐瀾，以至越走越遠，這不是文章本身的過錯。杜甫所說的“文章千古事”, “已似愛文章”，“文章日自負”，“文章實致身”，“文章開蘏奧”，“文章憎命達”，“名豈文章著”，“枚乘文章老”，“文章敢自誣”，“海內文章伯”，“文章曹植波瀾闊”，“庾信文章老更成”，“豈有文章驚海內”，“每語見許文章伯”，“文章有神交有道”，如此之類，大多是指詩歌而言，識見甚是狹窄。
