《揀魔辨異錄》一書，世宗憲皇帝御制，以闢天童僧法藏宏忍師徒之邪說者也。簡端列諭旨一道，計四千一百余言，略謂佛道以指悟自心為本，利人接物，直達心原。外道魔道，亦具有知見，因誤認佛性，謗毀戒行，故謂之魔。朕覽密雲《悟天隱修語錄》，其言句機用，單提向上，直指人心，乃契西來的意，得曹溪正脈。及見密雲之徒法藏所言，全迷本性，無知妄語，不但不知佛法本旨，即其本師悟處，全未窺見。其嗣宏忍，復有《五宗救》一書，造孽無窮。今其魔子魔孫，至于不坐香，不結制，甚至飲酒食肉，毀戒破律，唯以呤詩作文，媚悅士大夫。若不翦除，則諸佛法眼，眾生慧命，所關非細。朕既深悉禪宗之旨，豫識將來魔孽之深，不他屏斥，魔法何時消滅？著將藏內所有藏、忍語錄，並《五宗原》、《五宗救》等書，盡行毀板，僧徒不許私自收藏，有違旨隱匿者，發覺以不敬律論。另將《五宗救》等書，逐條駁正（案即此書）刻入藏內，使後世知其魔異，不起他疑。天童密雲悟派下法藏一支，所有徒眾，著直省督撫，詳細查明，盡削去支派，永不許復入祖庭。果能于他方參學，得正知見，另嗣它宗，方許秉佛。諭到之日，天下祖庭，系法藏子孫開堂者，即撤鍾板，不許說法。地方官即擇天童下別支，承接方丈。朕但斥除魔外，與常住原自無涉，與十方參學人更無涉，地方官勿誤會朕意。凡常住內一草一木，不得動搖，參學之徒，不得驚擾，奉行不善，即以違旨論。如伊門下僧徒，固守魔說，不肯心悅誠服者，著來見朕，朕自以佛法，與之較量。如果見過于朕，所論尤高，朕即收回原旨，仍立三峰宗派。如伎倆已窮，負固不服，以世法哀求者，則朕以世法從重治罪雲雲。此旨既出，當時督撫，非皆諳習佛法之人，不知如何遵旨辦理。書凡八卷，每條先以小字，低一格錄宏忍原書于前，而以大字頂格，書聖制于後，與駁呂留良《四書講義》體例相同。特彼書為儒臣奉敕編纂，此書則一字一句，悉出聖裁耳（按藏忍之書，既入釋藏，其人必非國朝人，但未知其生當何代，當質諸精通內學者）。
書中第六卷有一條涉及儒書，因辨《史記》記孔子事之不可信，恭錄于此，以見大聖人讀書論世之精識。略雲，《論語》言孔子在陳絕糧，不言陳發卒徒圍孔子也。孟子曰︰「孔子之厄于陳蔡之間，無上下之交也。」孟子何為有此言哉？蓋當時即有陳蔡發兵之說，而孟子辨之，謂陳蔡君臣皆與孔子無交，是以適有絕糧之厄，而非有兵戌之患雲爾。歷來轉以《史記》釋《孟子》，而《孟子》之意遂不顯。按《史記》所載，吳伐陳，楚救之，軍于城父，知孔子在陳蔡間，使人召之。陳蔡之大夫相謂曰︰「孔子賢者，其刺譏皆中侯王之疾，恐至楚而發我陰私。」遂相與發卒徒圍孔子，絕糧三日。孔子使子貢告于楚，昭王發兵迎孔子，圍乃解。此其為子虛烏有無疑。是時陳蔡安敢構怨于楚，且吳伐陳而楚救之，楚迎孔子而陳轉圍之，陳君臣雖至愚劣，安敢當一大國伐我之時，更得罪救我之大國耶？楚使者與孔子俱，陳其並圍之耶，抑解圍一角而出之耶？楚王聞之，有不即發兵迎孔子，而必待子貢之來告耶？從者皆病莫能興，子貢獨能潰圍而出耶？此事之必無者也。且所記孔子告子貢、顏淵曰︰「匪兕匪虎，率彼曠野，吾道非耶，何以至此？」子貢曰︰「夫子之道大，故天下莫能容，盍少貶焉？」顏淵曰︰「不容何病？不容然後見夫子。」夫顏淵、子貢之賢，豈得謬戾至此？君子當患難，省躬克己，則有之矣，安得有忽思改弦易操之理？且道大則于人無所不容，而亦無惡于天下，豈有以道大而轉致天下莫能容之事？如果至不容于天下，則必于己實有不韙，天下國家，豈有皆非之理？安得漫然曰不容何病，不容然後見夫子？豈聖賢戒慎恐懼之心哉？且孔子于子貢之勸以少貶，則怒而嗤之；于顏淵之言不容何病，則悅而受之。天下有如是好諛之聖人乎？且曰︰「回也使爾多財，我為爾宰。」于絕糧三日之時，因一語投機，忽欲為弟子主掌家財，尤可謂無謂之極矣。此又理之所必無者也。然則《史記》之言，好事者為之也。
