10•01 伊川先生上疏曰︰夫鐘，怒而擊之則武，悲而擊之則哀，誠意之感而入也。告于人亦如是，古人所以齋戒而告君也。臣前後兩得進講，未嘗敢不宿齋預戒，潛思存誠，覬感動于上心。若使營營于職事，紛紛其思慮，待至上前，然後善其辭說，徒以頰舌感人，不亦淺乎？——《二程文集》卷六《上太皇太後書》
[譯文]
程頤先生上書說︰鐘，人發怒的時候敲它聲音就雄武，憂傷時敲它聲音就哀怨，這是人的真誠之意感動了鐘融入鐘聲之中了。對人說話也是如此，古人所以要齋戒以後才去向君主進諫。我曾兩次得以向皇帝進諫，沒有哪一次敢不在前一天加以齋戒，沉定心思，保持誠敬之意，希望自己說的話能打動皇帝之心。如果一天到晚跟著所任官職的事務轉，思慮紛亂，等來到皇帝面前，臨時修飾自己的語言說得優美動听些，只是用口舌感動人，那樣感人不太淺陋了嗎？
10•02 伊川《答人示奏稿書》雲︰觀公之意，專以畏亂為主，頤欲公以愛民為先，力言百姓饑且死，丐朝廷哀憐，因懼將為寇亂可也。不惟告君之體當如是，事熱亦宜爾。公方求財以活人，祈之以仁愛，則當輕財而重民；懼之以利害，則將恃財以自保。古之時，得丘民則得天下。後世以兵制民，以財聚眾，聚財者能守，保民者為迂。惟當以誠意感動，覬其有不忍之心而已。——《二程文集》卷九《答人示奏草書》
[譯文]
程頤先生在《答人示奏稿書》中說︰看您的意思，只以擔憂動亂為主，我則想要您以愛民之意為重，極力向皇帝說明百姓快要餓死了，哀求朝廷同情憐惜，由此再說明擔憂民眾因窮困而為盜寇作亂，這樣寫是行的。不但上告國君的話如此說才得體，事之情勢也應該這樣說。您正在乞求財物以救人，以仁愛之心向皇帝請示，皇帝就會輕財而重民；如果以利害禍亂引起他的警懼，皇帝就會依仗財物以自保。古時候得到民眾擁護就得到天下。後世用軍隊要挾民眾，以財物招攬軍隊，聚斂幾物的能夠自己守護，安撫民眾的被看成迂腐。我們只應該用誠意感動君上，希望他有仁愛之心罷了。
10•03 明道為邑，及民之事，多眾人所謂法所拘者，然為之未嘗大戾于法，眾亦不甚驚駭。謂之得伸其志則不可，求小補，則過今之為政者遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂，則大駭矣。盡誠為之，不容而後去，又何嫌乎？——《二程文集》卷九《答呂進伯簡三》
[譯文]
程顥任地方官，涉及民眾的事，程顥的作法大多是普通人認為限于法令而不能作的，然而程顥作了從未對法令有多大違逆，也沒有引起民眾多大恐慌。說是實現了程顥的志願是談不上的，求得少有補益，那麼已大大超過今天執政的人了。人們雖感到有些驚奇，但不至于指其為狂。到了稱作狂的地步，就會引起大的驚駭了。竭盡誠意作你認為應該作的事，不能為世所容就離開，又有什麼疑慮呢？
10•04 伊川先生曰︰君子觀天水違行之象，知人情有爭訟之道。故凡作事，必謀其始，絕論端于事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類是也。——《程氏易傳•訟傳》
[譯文]
程頤說︰“君子看見水與天背道而行的卦象，就知道人情會發生爭訟的道理。所以只要作事，一定在開始時仔細思考，在最初就杜絕爭訟的隱患，那麼爭訟也就不能發生了。謀慮于開始的含義是廣泛的，如慎于人事交結，資金往來中文書契約要分明之類都是。
10•05 《師》之九二，為師之主。特專則先為下之道，不專則無成功之理。故得中為吉。凡師之道，威和並至則吉也。——《程氏易傳•師傳》
[譯文]
《師卦》的九二爻，象征軍隊的統帥。憑借專權便隨意而行，就君主而言就失去了在下者之道，不專權行事就沒有成功之理。所以作到中道為吉利。在般治軍之道，威勢與和順並用，剛柔相濟就吉利。
10•06 世儒有論魯祀周公以天子禮樂，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣不得用之禮樂。是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事。由其位而能為者，皆當為也。周公乃盡職耳。——《程氏易傳•師傳》
[譯文]
世上的儒者有人評論魯國用天子之禮樂祭祀周公之事，認為周公能立人臣所作不到的功勛，就可以用人臣所不得用的禮樂。說這話是不理解作人臣的道理。周公既然居于周公的職位，就該作這個職位上的事。在這個職位上能夠作的事，都是應該作的。周公只是盡其職責罷了。
10•07 《大有》之九三曰︰“公用亨于天子，小人弗克。”傳曰︰三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通于天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰︰“小人弗克”也。——《程氏易傳•大有傳》
[譯文]
《大有》卦的九三爻說︰“公侯用其所有以享天子，小人作不到。”程頤解釋說︰九三這一爻在富裕之時，居于諸侯的位置上，擁有他的富裕豐盛，必然用來給天子享用以通于天子，認為自己所有的就是天子所有的，一切屬于天子，這是作臣子的永久的道理。如果是小人對待這樣的事，就獨佔這富有作為個人私利，不明白以己之有為公有，公己之有以奉養天子的道理，所以說︰“小人不能夠”呀。
10•08 人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故《隨》之初九︰出門而交，則有功也。——《程氏易傳•隨傳》
[譯文]
人心所跟隨的，多是自己親近的人。常人之情，喜歡一個人就只看到他的好處，憎恨一個人就只看到他的錯處。所以妻子兒女的話，縱然說錯了也大多听從；其憎惡的人的話，即使是善的也認為是惡。如果因為親愛誰就隨從誰，那是按自己的私情去交與，怎能合乎正理呢？因此《隨》卦的初九爻說︰出門而交，就會有功。
10•09 《隨》九五之《象》曰︰“孚于嘉吉，位正中也。”傳曰︰隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。——《程氏易傳•隨傳》
[譯文]
《隨》卦九五爻的《象》辭說︰“善與善以誠信相應，吉，是因為相應的雙方位置都既中且正。”程頤解釋說︰選取你要追隨的人以得中為善，追隨中所要防止的是追隨錯了人，因為如果心中喜歡誰就去追隨，那就不能察覺出錯誤。
10•10 《坎》之六四曰︰“樽酒簋貳，用擊，納約自牖，終無咎。”傳曰︰此言人臣以忠信善道結于君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通，通者明處也，當就其明處而告之，求信則易也，故曰︰“納約自牖。”能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽于荒樂，唯其蔽也，故爾雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必于所不蔽之處推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強勁者，率多取忤；而溫厚明辨者，其說多行。非唯告于君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明入，然後推及其余，孟子所謂“成德”、“達財”是也。——《程氏易傳•坎傳》
[譯文]
《坎》卦的六四爻辭說︰“一杯酒兩簋食，用瓦擊盛了，從窗戶里送進這粗疏的食品，最終不會有災禍。”程頤解釋說︰這是說臣下用忠信善道結君心，一定要從他明達的地方才能深入其心中。人心都有蒙蔽的地方，有通達的地方，通達的地方就是明處，應該從他明白的地方告訴他，求得他的听信就容易，所以說︰“納約自牖。”能這樣，則即使處于艱險之時，最終也得以沒有災禍。例如君心被荒游逸樂所蔽塞，正由于他被蔽塞著，所以即使極力指責荒游逸樂的壞處，怎奈他不清醒呢？一定要從他明白的地方進言而推廣到他不明白的地方，就能使他的心醒悟了。自古以來善于諫諍其君主的人，沒有不是借助于其明白的地方引入的。所以那些直言強硬的人，大多違逆君意；而溫厚明辯的人，其意見大多能夠實行。不僅進諫國君應該如此，教導人也是這樣。教人一定要憑借他自身的長處使之發揚開去，所長之處，就是心中明達之處呀。從他心中明達之處入手，然後推廣到其它方面，這就是孟子講的“成德”和“達材”呀。
10•11 《恆》之初六曰︰“浚恆，貞凶。”《象》曰︰“浚恆之凶，始求深也。”傳︰初六居下，而四為正應。四以剛居高，又為二、三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。世之責望故素而至悔咎者，皆“浚恆”者也。——《程氏易傳•恆傳》
[譯文]
《恆》卦的初六爻辭說︰“浚恆，貞凶。”《象辭》說︰“浚恆之所以凶，是因為開始要求得太多了。”程頤解釋說︰初六爻處在下位，與九四爻為對照。九四爻以其剛陽之性居在高位，又被九二、九三兩爻阻礙了與初六的相應，所以它與初六相應的志趣，已經不同于正常的相應之理了。而初六對九四的要求的希望卻很迫切，這是懂得常理而不懂權變呀。世上對故舊素交要求過于深切而導致交情破裂以至後悔取咎的人，全都是“浚恆”啊。
10•12 《睽》之《象》曰︰“君子以同而異。”傳曰︰聖賢之處世，在人理之常，莫不大同于世俗所同者，則有時而獨異。不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。——《程氏易傳•睽傳》
[譯文]
《睽》卦的《象》辭說︰“君子處世同而有異。”程頤解釋說︰聖賢處世，在人的常理方面，無不與人盡同。對世俗所一致追求的東西，則有時獨異。不能在人的常理方面與人大同的人，是違反常道忤逆常理的人；不能有特立獨行的人，是隨俗俯仰習慣于為非的人。主要在于能大同又能保持獨異。
10•13 《睽》之九二︰當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由徑也，故《象》曰︰“遇主于巷，未失道也。”——《程氏易傳•睽傳》
[譯文]
《睽》卦的九二爻︰當分離之時，君主之心未能與我融合，賢臣處在下位，就要竭其輔佐之力，盡其忠誠之心，以期使國君信任而與我相合而已。用至誠去感動國君，竭盡全力去扶持國君，講明義理以使國君獲得知識，杜絕蔽塞惑亂君心的東西以使國君誠意，如此宛轉委曲以求國君與我相合。這一爻的《象》辭上說的“遇”，就不是專門繞了彎去巴結，“巷”就不是邪僻的小道。所以《象》辭說︰“遇君于巷，沒有失去為臣之道。”
10•14 《損》之九二曰︰“弗損益之。”傳曰︰不自損其剛貞，則能益其上，乃“益之”也。若失其剛貞而用柔說，適足以損之而已。世之愚者，有雖無邪心，而惟知竭力順上為忠者，蓋不知“弗損益之”之義也。——《程氏易傳•損傳》
[譯文]
《損》卦的九二爻辭說︰“不損而益。”程頤解釋說︰不減損自己的剛貞，就能對君上有好處，這就是“益之”。如果失去自己剛貞之性而用柔媚去取悅于上，正好損害君上而已。世上愚笨的人，有的雖然沒有邪念，卻只知道極力服從君上，認為這便是“忠”，這樣的人不明白“不損而益”的道理呀。
10•15 《益》之初九曰︰“利用為大作，元吉，無咎。”《象》曰︰“元吉，無咎，下不厚事也。”傳曰︰在下者本不當處厚事。厚事，重大之事也。以為在上所任，所以當大事，必能濟大事而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之為知人，己當之為勝任。不然，則上下皆有咎也。——《程氏易傳•益傳》
[譯文]
《益》卦的初九爻說︰“有利于讓他作大事，作得絕對好，無咎。”《象》辭說︰“作得絕對好才無咎，是由于在下者不應該擔當大事。”程頤解釋說︰在下位的人本不該處理厚事。厚事，就是重要的事。由于是在上者的委任，所以才擔當了大事，一定要能成就大事而作到絕對地好，方能無咎。能作得絕對地好，那麼在上位的人委任了你是知人善任，在你自己擔當了這大事是有才華而勝任。如果不能作得絕對地好，那麼在上者委任失誤，在下者處事不當，都有罪過。
10•16 《旅》之初六曰︰“旅瑣瑣，斯其所取災。”傳曰︰志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，元所不至，乃其所以致悔辱、取災咎也。——《程氏易傳•旅傳》
[譯文]
《旅》卦的初六爻辭說︰“路途中瑣碎小器，正是惹禍的原因。”程頤解釋說︰志趣卑劣的人，又處旅途辛苦之中，就更加鄙陋猥瑣，到了無所不至的程度，這正是他們招致欺誨，自招殃禍的原因。
10• 17 《兌》之上六曰︰“引兌。”《象》曰︰“未光也。”傳曰︰說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說。事之盛則有光輝，既盛而強引之長，其無意味甚矣，豈有光輝也？——《程氏易傳•兌傳》
[譯文]
《兌》卦的上六爻說︰“引兌。”《象》辭說︰“未光也。”程頤解釋說︰高興已經到了頂點，而又勉強牽引著要繼續喜歡下去，縱然喜歡他的心還未完結，但事理已經過當，確實沒有什麼可喜悅的。事物達到鼎盛時則有光輝，鼎盛以後又勉強使之持續下去，那是太沒意思了，哪里還有光輝呢？
10•18 《中孚》之《象》曰︰“君子以議獄緩死。”傳曰︰君主之于議獄，盡其忠而已；于決死，極其惻而已。天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者也。——《程氏易傳•中孚傳》
[譯文]
《中孚》卦的《象》辭說︰“君子以誠信的精神議論刑獄，減緩死刑。”程頤解釋說︰君子在討論刑獄時，盡自己的忠誠而已；對于判決死刑，極盡惻隱之心罷了。君子對天下的事，無不竭盡自己的忠誠，而討論刑獄減緩死刑，又是盡忠中最大的事。
10•19 事之時而當過，所以從宜，然豈可過甚也？如過恭、過哀、過儉，大過則不可。所以小過為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。——《程氏易傳•小過傳》
[譯文]
事情有時應該作得稍過分一點，那是為了順從時宜，但如何能做到稍有過分呢？如行為過分謙虛、喪事過分悲痛、用度過分節約，太過分就不行了。稍有過分是為了順從時宜。能夠順乎時宜，所以就大吉。
10•20 周公至公不私，進退以道，無利欲之蔽。其處己也，夔夔然有恭畏之習；其存誠也，蕩蕩焉無顧慮之意。所以雖在危疑之地，而不失其聖也。《詩》曰︰“公孫碩膚，赤 幾幾。”——《程氏經說•詩解》
[譯文]
周公心存至公而沒有私念，他的進身和退守全都根據正道，沒有利欲蒙蔽他清明的心。他的處身行己，夔夔然有恭謹畏懼之心；他心存誠意，坦坦蕩蕩沒有疑惑之意。所以他雖處在危難境地，而不失于聖人的氣度。《詩經》上說︰“周公他恭遜高大又美好，赤鞋禮服步履安詳真大度。”
10•21 明道先生與吳師禮談介甫之學錯處，謂師禮曰︰為我盡達諸介甫，我亦未敢自以為是。如有說，願往復。此天下公理，無彼我。果能明辯，不有益于介甫，則必有益于我。——《二程遺書》卷一
[譯文]
程顥向吳師禮談說王安石之學的錯誤，他說︰你代我全部轉達給王安石，我也不敢自認為正確。如果有所辯說，希望轉達回來。學問是天下公理，沒有你我之分。如果真的辯明了，不是有益于王安石，就一定有益于我。
10•22 天祺在司竹，常愛用一卒長。及將代，自見其人盜筍皮，遂治之無少貸。罪已正，待之復如初，略有介意。其德量如此。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
張戩任司竹監丞時，經常愛用一名卒長。快到任滿交替的時候，他自己看見這卒長偷竊竹筍，于是依法治其罪而不稍加寬恕。治罪之後，對待他還和開始一樣好，絲毫也不介意。其德量是如此地寬大。
10•23 門人有曰︰吾與人居，視其有過而不告，則于心有所不安。告之而人有受，則奈何？曰︰與之處而不告其過，非忠也。要使誠意之交通，在于未言之前，則言出而人信矣。又曰︰責善之道，要使誠有余而言不足，則于人有益，而在我者無自辱矣。——《二程遺書》卷四
[譯文]
有弟子說︰我與人交往，看到他有過錯而不告訴他，就感到心中不安。告訴人家，人家卻不接受，怎麼辦呢？程顥說︰與人交往卻不告訴其過錯，是對朋友不忠。要使忠誠之心相交相通，在你告訴他過錯之前，那麼話一說出，人就听信了。又說︰朋友之間勸善之道，要使誠意有余而勸善的話常感不足，則對人有益，對自己也不會自取侮辱。
10•24 居今之時，不安今之法令，非義也。著論為治，不為則已，如復為之，須于今之法令內處得其當，方為合義。若須更改而後為，則何義之有？——《二程遺書》卷一
[譯文]
處今之時，不安于今日之法令，不是義。如果說到治政，不去作就罷了，如果還要出來作官治事，就應該在當今的法令內處理使其恰當，才算是合義。如果說須要更改法令後才去作，那又有什麼義呢？
10•25 今之監司多不與州縣一體，監司專欲伺察，州縣多欲掩蔽。不若推誠心與之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至于不听，擇其甚者去一二，使足以警眾可也。——《二程遺書》卷一
[譯文]
現今的監司多數不和州縣官協力為治，監司官一心只要窺視密察州縣官的罪惡，州縣官也就多要掩飾自己的錯誤。作為監司官，不如推誠心與州縣官共同圖治，州縣官有作得欠缺，可以教導的就教導，應該督責的就督責。教導督責都不听了，就挑選一兩個嚴重的罷免了，使得足以警戒其他人就可以了。
10• 26 或問︰簿，佐令也。簿所欲為，令或不從，奈何？曰︰當以誠心動之。今令與簿不和，只是爭私意。令是邑之長，若能以事父兄之道事之，過則歸已，善則唯恐不歸于令，積此誠意，豈有不動得人？——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰主簿，是輔助縣令的。主簿想要作的事，縣令不答應，怎麼辦？程頤說︰應當用誠心去感化他。如今的縣令與主簿不和，只是以私意相斗。縣令是地方的長官，如果主簿能用對待父兄的方法對待他，有了過錯自己承當，有了好的名聲只擔心不能歸功于縣令，積累這樣的誠意，哪會不能感動他人？
10•27 問︰人于議論，多欲直己，無含容之氣，是氣不平否？曰︰因是氣不平，亦是量狹。人量隨識長，亦有人識高而量不長者，是識實未至也。大凡別事，人都強得，惟識量不可強。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有鐘鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有時而滿，惟天地之量則無滿。故聖人者，天地之量也。聖人之量，道也；常人之量，天資也。天資之量須有限。大抵六尺之軀，力量只如此，雖欲不滿，不可得也。如鄧艾位三公，年七十，處得甚好。及因下蜀有功，便動了。謝安聞謝玄破苻堅，對客圍棋，報至，不喜。及歸，折屐齒。強終不得也。更如人大醉後益恭謹者，只益恭，便是動了，雖與放肆者不同，其為酒所動一也。又如貴公子位益高，益卑謙。只卑謙，但是動了。雖與驕傲者不同，其為位所動一也。然惟知道者，量自然宜大，不待勉強而成。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰人在討論的時候，大多想伸直自己的觀點而說服別人，缺乏寬容的氣度，是氣性不平嗎？程頤說︰當然是氣性不平，也是器量狹小。人的器量隨著見識增大，也有人見識高而器量不長的，是見識真正還沒有達到。一般別的事，人都可以勉強，只有見識器量不可勉強。人有斗筲一樣的量，大一點有釜斛一樣的量，再大有鐘鼎一樣的量，又大有長江大河一樣的量。長江大河那樣的器量可以說是大了，但還有邊際，既然有邊際就有滿的時候，只有天地之量則沒有滿的時候。所以聖人是天地之量的人。聖人之量，與道為一；常人之量，是天給的一分。天給的器量應該是有限度的。大凡人六尺之軀，力量就這麼大，即使想要不滿足，也是不可能的。如鄧艾位至三公，年到七十，處事處得極好。等到因為平蜀有功，心意便動搖了。謝安听到佷子破苻堅的消息，正和客人下圍棋，驛報送到，沒有喜色。等到他下完棋回到後邊去時，激動得把屐齒都弄折了。勉強大器量最終是不行的。又如有人大醉後更加謙恭謹敬，只這更加恭謹，就是被酒動搖了心性，雖然與醉後放肆妄為的人有區別，但是被酒動搖心性是相同的。又如一些貴公子，官位越高，就越謙下。只這謙下，就是被官位動了。雖然與因官高驕傲的人有區別，但是被官位動搖了心性是相同的。只有那些深明大道的人，器量自然應該大，不需要勉強而自成大器之人。
10•28 橫渠先生曰︰凡人為上則易，為下則難。然不能為下，亦未能使下，不盡其情偽也。大抵使人，常在其前己嘗為之，則能使人。——張載《橫渠文集》
[譯文]
張載說︰一般人當上級容易，當下屬難。但不能當下屬的，也不能任用下屬，這是因為不能了解下邊的真實情況。大抵要使用人，經常是同樣事以前自己曾經作過，這類事上就能使用人。
10•29 《坎》︰“維心亨”，故“行有尚”。外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而“往有功也”。今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯。險在前，惟知有義理而已，則復何回避？所以心通。——張載《橫渠易說》
[譯文]
《坎》卦《彖》辭說︰“只因內心亨通”，所以“行為可以崇尚”。外面雖然聚斂著重重的危險，但如果身處險境而心中亨通不疑，那麼即使艱難也必然能夠渡過，並能“往而有功”。如今的形勢是水臨萬丈之山，要落下就落下，再沒有凝滯不暢。面對艱險，只懂得根據義理前進而已，還有什麼要回避的？這就是內心亨通的原因。
10•30 人所以不能行己者，于其所難者則惰，其異俗者，雖易而羞縮。惟心宏，則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。然為之，人亦未必怪，正以在己者義理不勝。惰與羞縮消則有長，不消則病常在，意思齷齪，無由作事，在古氣節之士，冒死以有為，于義未必中，然非有志概者莫能，況吾于義理已明，何為不為？——張載《橫渠易說》
[譯文]
人之所以不能施行自己的主張，其原因是在那些困難的事情上懶惰，那些與世俗不同的事，即使容易卻羞怯退縮而不敢作。只有心胸寬廣的人，則不顧他人的非議與嘲笑。你所追求的是義理，義理當行時，全天下都沒有誰能改變我所行之道。然而你作了，別人也未見得一定感到奇怪，不能做的原因，正在于自己本身義理之心不夠強勝。懶惰與退縮之心減少則義理之心增長，不減少就病根常在，意思齷齪，無法干成任何事。在古代崇尚氣節之士，冒著生命危險去有所作為，其行為未必符合義理，然而除非有志氣節烈之士作不到，何況我們已經懂得了義理，義理所當為的事，為何不去做呢？
