14•01 明道先生曰︰堯、舜更無優劣，及至湯、武便別。孟子言“性之”、“反之”，自古無人如此說，只孟子分別出來，便知得堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。文王之德則似堯、舜、禹之德則似湯、武。要之皆是聖人。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
程顥說︰堯和舜再分不得優劣，到商湯和周武王時，就有了區分。孟子說︰“堯、舜的仁德是出于自然的本性，”“湯、武的仁德是恢復了其本然的善性。”自古沒有人這麼說，只有孟子分辨出來，便可知堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。文王之德則近似于堯、舜，大禹之德則近似于湯、武。總之都是聖人。
14•02 仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子並秋殺盡見。仲尼無所不包，顏子示“不違，如愚”之學于後世，有自然之和氣，不言而化者也。孟子則露其才，蓋亦時焉而己。仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山岩岩之氣象也。觀其言皆可見之矣。仲尼無跡，顏子微有跡，孟子跡著。孔子盡是明快人，顏子盡豈弟，孟子盡雄辨。——《二程書遺書》卷五
[譯文]
孔子就如天地一元之氣；顏回就如春風春雨之生意；孟子表現出秋天肅殺之氣。孔子道全德備，一切之善無不包容，顏回以“不違背孔子的話，象是愚蠢”的學習精神展示給後世，有一種自然和氣，使後世之人不言而自化。孟子則顯露出自己的才氣，那也是時勢使他如此的呀。仲尼的無不覆無不載，高明博厚有如天地。顏回就如和風慶雲一樣有一種協氣祥光。孟子的剛強峻拔直如泰山壁立的岩石氣象。孔子之道與天地渾然一體，無跡可尋，顏回則略露些人的跡象，孟子則是心跡昭著，發揮透徹。孔子完全是一個爽快人，顏回完全是謙和，孟子完全是雄辨。
14•03 曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言“吾得正而斃”，且休理會文字，只看他氣象極好，被他所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。———《二程遺書》卷十五
[譯文]
曾子教授聖人之學，其德行後來日益上進到不可度量的程度，怎麼明白他沒有達到聖人的境界呢？正如他說︰“我只求規規矩矩合禮地死去”，且不要推敲文字，只看他氣度極好，他所看到的是大處。後人雖然也有些好的言語，只因為品質卑劣，終究也不象個有道之人。
14•04 傳經為難，如聖人之後才百年，傳之己差。聖人之學，若非子思、孟子，則幾乎息矣。道何嘗息？只是人不由之。“道非亡也，幽、厲不由也。”——《二程遺書》卷十七
[譯文]
傳授經書艱難。如孔子死後才百十年，傳授就已經有了偏離。孔子的學問，如果不是子思、孟子的宏揚，則幾乎要消失了。聖人之道何曾息滅過，只是人們不實行。就如董仲舒說的︰“周文王、武王的思想並沒有消亡，只是幽王、厲王不實行。”
14•05 荀子極偏駁，只一句“性惡”，大本己失；揚子雖少過，然己自不識性，更說甚道？——《二程遺書》卷十九
[譯文]
荀子的學說非常偏雜，只一句“性惡”，根本就錯了。楊雄雖然少有過失，但他既然不理解性，還說什麼道？
14•06 董仲舒曰︰“正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。”此董子所以度越諸子。——《二程遺書》卷二十五
[譯文]
董仲舒說︰“弄清楚什麼是義和不義，而不去謀求利益；講明聖人之道而不計較功效。”這就是董仲舒勝過諸子的地方。
14•07 孔明有王佐之心，道則未盡。王者如天地之無私心焉，行一不義而得天下，不為。孔明必求有成而取劉璋。聖人寧無成耳，此不可為也。若劉表子琮，將為曹公所並，取而興劉氏，可也。——《二程遺書》卷二十四
[譯文]
諸葛亮有王佐之心，但對于聖人之道卻不盡知。以仁政治天下的王者，就是讓他做一件不義的事就能得天下，他也不做。諸葛亮一味追求成功而進攻劉璋，將要被曹操瓦解，奪取之而興劉氏，是可以的。
14•08 韓愈亦近世豪杰之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰︰“孟子醇乎醇。”又曰︰“荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。”若不是他見得，豈千余年後，便能斷得如此分明？——《二程遺書》卷一
[譯文]
韓愈也是近世豪杰之士，例如《原道》一文中語句雖存在著一些毛病，然而自孟子之後，能將如此大的見識探究出來，只有韓愈一個人。至于判斷說“孟子是醉而又醇的儒者”，又說“荀子和揚雄，他們的學術選擇得不夠精察，說的又不夠詳細。”倘若不是他確有真知灼見，如何能在繼孟子幾千年之後，判斷得如此的分明呢？
14•09 學者本是修德，有德然後有言。退之卻倒學了，因學文日求所未至，遂至有得。如曰︰“軻之死不得其傳。似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見。若無所見，不知言所傳者何事。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
學道本來是修德，有了德行然後就能寫好文章了。韓愈反過來學了，他是由于要學寫文章，每天追求自己未能達到的東西，于是就于聖人之道有了收獲。如他說︰“孟軻死後聖人之道沒有能繼續向下傳。”象這樣的言語，不是因襲前人，也不是憑空捏造得出的，一定要自己有所發現。如果不是自有見地，就不知道他自己說的聖賢所傳的是什麼東西。
14•10 伊川先生撰《明道先生行狀》曰︰先生資稟既異，而充養有道。純粹如精金，溫潤如良玉。寬而有制，和而不流。忠誠貫于金石，孝悌通于神明。視其色，其接物也如春陽之溫；听其言，其入人也如時雨之潤。胸懷洞然，徹視無間；測其蘊，則浩乎若蒼溟之無際；極其德，美言不足以形容。先生行己，內主于敬，而行之以恕。見善若出諸己，不欲弗施于人。居廣居而行大道，言有物而動有常。先生為學，自十五六時，聞汝南同茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志。未知其要，泛濫于諸家，出入于老釋者幾十年，返求諸六經而後得之。明于庶物，察于人倫。知盡性至命，必本于孝弟。窮神知化，由通于禮樂。辯異端似是之非，開百代未明之惑。秦漢而下，未有臻斯理也。謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文為己任。其言曰︰“道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難辯。昔之惑人也乘其迷暗，今之人人也因其高明。”自謂之窮神知化，而不足以開物成務。言為無周遍，實則外于倫理。窮深極微，而不可以入堯舜之道。天下之學，非淺陋固滯，則必入于此。自道之不明也，邪誕妖異之說兢起。涂生民之耳目，溺天下于污濁。雖高才明智，膠于見聞，醉生夢死，不自覺也。是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，闢之而後可以入道。先生進將覺斯人，退將明之書。不幸早逝，皆未及也。其辯析精微，稍見于世者，學者之所傳耳。先生之門，學者多矣。先生之言，平易易知，賢愚皆獲其益，如群飲于河，各充其量。先生教人，自致知至于知止，誠意至于平天下，灑掃應對至于窮理盡性，循循有序。病世之學者舍近而趨遠，處下而窺高，所以輕自大而卒無得也。先生接物，辨而不間，感而能通，教人而人易從，怒人而人不怨。賢愚善惡，咸得其心。狡偽者獻其誠，暴慢者致其恭。間風者誠服，睹德者心醉。雖小人以趨向之異，顧于利害，時見排斥，退而省其私，未有不以先生為君子也。先生為政，治惡以寬，處煩而裕。當法令緊密之際，未嘗從眾為應文逃責之事。人皆病于拘礙，而先生處之綽然。眾憂以為甚難，而先生為之沛然。雖當倉卒，不動聲色。方監司兢為嚴急之時，其待先生率皆寬厚。設施之際，有所賴焉。先生所為綱條法度，人可效而為也。至其導之而從，動之而和，不求物而物應，未施信而民信，則人不可及也。——《二程文集》卷十一《明道先生行狀》
[譯文]
程頤為程顥所作《明道先生行狀》說︰先生他天資稟賦既已異于平常人，而他充實善性持養身心又得法。他的品行，精純得就像精金，溫潤又像美玉。他的性情，寬廣而有限制，柔順但不隨波逐流。他忠誠之志可穿透金石，敬父愛兄之意可上達于神明。看他的容顏，其待人接物就象春天的太陽那樣溫和；听他的言語，其深入人心就如時雨一樣滋潤萬物。心胸光明如重門洞開，透徹而無間隔隱蔽；而要測其學識的蘊蓄，則又浩瀚如蒼海之無邊無際；想說明白他的美德，他卻眾善具備再美的語言也不足形容。他推行自己思想，首先自身主于謹敬，然後再推廣自我之心以及人。見到別人有善行就象自己的善行一樣珍惜和贊賞，自己所不想接受的決不施加于人。心胸之寬就如住在廣大的居室中，行為端莊大方就如走在平坦的大路上，說話必定切實不作空言，行動必有常規而不放縱。他的學習，從十五六時，听到周敦頤評說聖人之道，于是就厭倦世人爭相追逐的科舉之業，慨然有探求聖道的志向。開始不得要領，漫無邊際地雜學各家，出入于老莊佛釋將近十年，又回到六經上才得其真諦。他明達事物之情，精察人倫之序。他知道“盡性知命”的高深，必本于孝親敬長之實。又知窮神知化的認識天道，原與明禮知樂的人事相通。辨別異端之學的似是而非，指明千萬年來未能弄明的疑問。自秦漢以後，沒有人能認識到這些道理。他認為孟子死後聖學沒有下傳，以接續道統振興斯文作為自己的責任。他曾說︰“大道之所以不能明于天下，是由于異端之學損害了它。過去危及聖學的楊墨中韓之類學說粗鄙而容易看出其荒謬，今日害道的佛老之學深遠而難以明析。過去的異端之學迷惑人是利用人的昏昧，今天的異說滲入人心都是利用人的高明。佛家自稱能通達天地的玄，而其實不能有為于天下。佛家稱他們的學說包容一切無不周詳，其實他們是拋棄了倫常之理。佛家自認為其理論窮盡深奧之理、探極精微之處，而玄怪深僻恰恰不能達于堯舜坦蕩平易的大道。天下的學問，若不是淺陋而不通達，就必然跑到佛教那里去。自從聖人之道不得明于天下，邪誕妖異之說競相興起，充塞了人民的耳目，把天下沉陷在污泥濁水之中。即使有高明才智之士，拘泥于耳目的見聞，生如沉醉，死如夢寐，而不自覺其不明理的迷惑。這些都是正路上荒草穢木，堵塞聖學之門的障礙，必須開采出路才能進入大道。先生他進身為官是為要喚醒今世的人民，退身隱居要著書明理以垂後世。不幸早逝，進退之事都未及作成。他辨析精微之論，多少有為世人所見者，是他的學生們傳播的呀。先生門下，學生非常多。他的言語，淺顯易懂，不論聰明的愚蠢的，听了都能受益，就象一群人在河里喝水，雖然各自所需不同，但各自都得到了徹底的滿足。他的教人，從尋求知識開始直到知其所止，從內心誠意開始直學到平治天下，從童子初學的“灑掃應對”開始直到入聖人之域的窮理盡性，整個過程都循循而有序。他批評世俗的學者舍棄淺近的而務求高遠，身處于下卻窺望高處，導致自己的輕浮自大而到底也學無所得。先生他對待人，明辨其惡但也不拒絕他，以意感人人必能應，教導人人能輕松地听從，指責人人也不會惱恨。不論賢愚善惡，各種各樣的人，他都能得其心。奸詐的人在他面前也會奉獻真誠，暴戾傲慢的人在他面前也表現出謙恭。听說他的風範的人就誠服，看到他的德行的人佩服得心醉神迷。縱然是小人與他追求不同，考慮利害相妨，時時加以抵毀，但他們退處而自我思考時，沒有不認為先生他是正人君子的。先生的治理政事，用寬大去治理惡人導其向善，處于煩瑣的事務中卻寬閑優裕。當朝廷法令緊密嚴苛的時候，他也從未學著眾人去作虛應形式逃避職責的事。人人都認為法令不當束縛妨礙著無法作事，而他卻能在這種法令下處理得寬綽有余。眾人憂慮很難作的事，而他作得卻很興盛。即使在倉卒遇變之時，也不動聲色。當監司們紛紛嚴密緊急地觀察州縣官時，他們對待作州縣官的先生他全都很寬厚。處置事務時，還有依靠先生處。先生他制訂的綱紀條文法度，人們可以效仿著去作。至于他引導人民，人民就會跟隨，以誠動人而人自然和順，不求外物應己而外物自應之，未曾以自己的誠信施于人時人民已先相信了，這些都是人們無可比擬的。
14•11 侯師聖雲︰朱公媙� 韉烙諶輳 椋 餃嗽唬骸骯饌ピ詿悍韁凶 艘桓鱸隆！薄Ｓ巍 畛跫 鏈 鏈ˋ 慷 淤沽 ＜染 宋皆唬骸跋捅采性詿撕 咳佔韌恚 倚菀印！奔俺雒牛 磐庵 ┤鉅懷摺！ 抖 桃攀欏肪硎 br />
[譯文]
侯師聖說︰朱光庭到汝州拜見程顥，回來後對別人說︰“我朱光庭在春風中坐了一個月。”游酢、楊時開始去拜見程頤，程頤瞑目而坐，兩人站在門外等待。程頤醒後，看著他倆說︰“你們還在這里呀？天已經不早了，算了吧。”及至出門，門外之雪深一尺。
14•12 劉安禮雲︰明道先生德性充完，粹和之氣，盎于面背，樂易多恕，終日怡悅。立之從先生三十年，未見其忿厲之容。——《二程遺書》附錄《門人朋友敘述》
[譯文]
劉安禮說︰程顥先生德性充實完美，純和之氣，充溢前前後後，和樂平易寬大，一天到晚都是愉悅的。我跟隨先生三十年，從未見過他有憤怒嚴厲的神情。
14•13 呂與叔撰《明道先生哀詞》雲︰先生負特立之才，知大學之要；博文強識，躬行辦究；察倫明物，極其所止；渙然心釋，洞見道體。其造于約也，雖事變之感不一，知應是心而不窮；雖天下之理至眾，知反之吾身而自足。其致于一也，異端並立而不能移，聖人復起而不與易。其養之成也，和氣充浹，見于聲容，然望之崇深，不可慢也；遇事優為，從客不迫，然誠心懇惻，弗之措也。其自任之重也，寧學聖人而未至，不欲以一善成名；寧以一物不被澤為己病，不欲以一時之利為己功。其自信之篤也，吾志可行，不苟潔其去就；吾義所安，雖小官有所不屑。——《二程遺書》附錄
[譯文]
呂與叔作《明道先生哀詞》說︰先生他負有獨特之才能，明于高深學問的要旨；博學于文獻而強記之，親身實踐努力探討；精察人倫明知事理，完全地掌握了人之所以當止；心中如渙然冰消，透徹理解了大道的本體。他的學問由博而回于約，掌握的就在自己一心一身。雖然外事作用于我者變化不一，他知道心是應物之主，一心隨感而應也沒有邊際；天下之理雖然眾多，他明白萬理于我身，反求于我身則一切理都可自足。他的修養達到了精誠致一的境界，異端之學並興也不能改變他的自信之心，聖人再生也不會糾正他的學說。他的德行養成了，太和之氣充盈透切，表現于聲音容貌，使人望見其崇高淵深，無法輕慢，遇事當為而為，從容不迫，然而其至誠之心誠懇深切，作不好決不舍棄的。他對自己希望和要求遠大，寧可學聖人而未能達到，也不用小小一善來成就名聲；寧可以天下有一物不受聖人恩澤看作自己的過失，追求使我的君主成為堯舜一樣的明君，不把一時的有利于人作為追求的事功。他自信篤厚，只要我的志向能夠推行，就不故作高潔而去其位；只要是依義而行我心安穩，雖有小官也有所不值得去做。
14•14 呂與叔撰《橫渠先生行狀》雲︰康定用兵時，先生年十八，慨然以功名自許，上書謁範文正公。公知其遠器，欲成就之，乃責之曰︰“儒者自有名教，何事于兵？”因勸讀《中庸》。先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，于是又訪諸釋老之書，累年盡究其說，知無所得，反而求之六經。嘉 初，見程伯淳、正叔于京師，共語道學之要。先生渙然自信曰︰“吾道自足，何事旁求！”于是盡棄異學，淳如也。晚自崇文移疾西歸橫渠，終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之。或中夜起坐，取燭以書。其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。學者有問，多告以知禮成性，變化氣質之道，學必如聖人而後己。聞者莫不動心有進。嘗謂門人︰“吾學既得于心，則修其辭；命辭無差，然後斷事；斷事無失，吾乃沛然。精義入神者，豫而己矣。”先生氣質剛毅，德盛貌嚴。然與人居，久而日親。其治家接物，大要正己以感人。人未之信，反躬自治，不以語人。雖有未喻，安行而無悔。故識與不識，聞風而畏，非其義也，不敢以一毫及之。——《張子全書》卷十五
[譯文]
呂與叔作《橫渠先生行狀》說︰仁宗康定年間同西夏交兵時，張載先生十八歲，當時慨然以立功邊疆自許，上書謁見範仲淹。範仲淹看出他是遠大之器，想要成就他，就責斥他說︰讀書人自有讀書人的學問，為什麼要從事于軍事？”于是勸他讀《中庸》。張載先生讀《中庸》，雖然喜愛，但仍感到不滿足，于是又訪求佛教、道家之書，讀了多年，透徹地了解了佛、道的學說，知道沒有什麼收獲，又返回來讀六經。嘉 初年，與程顥、程頤兄弟相會于京城，共同研究道學之大要。先生他胸中疑問渙然冰釋，自信地說︰“我們儒學的理論自身十分充足，為何要尋求別家之說？”于是舍棄異端之學，成為淳厚的儒者。晚年從崇文院因病去職西歸橫渠鎮，一天到晚恭恭敬敬坐在一間房子里，身邊放的全是書，俯首而讀，仰首而思，有所得就記下來。有時半夜坐起來，點上燈燭去寫。其對聖人之道的追求與精深思考，從未有一刻間斷，也從未有一刻的忘卻。學生有所問，經常告訴他們學禮並去修養本性，和學問變化氣質的方法，要求學生學習一定要達到聖人的境界才可以。听到他這些話的人無不觸動于心而有所進步。他曾經對門人說︰“我治學心中有所領悟時，就選擇適當的言辭把它表述出來；表述得沒有錯誤，然後用來判斷事務；判斷事務沒有錯誤，我就感到胸中充實了。精熟義理，達到神奇的境界，就要在事情沒有發生時，先要熟悉有關事情的道理，如此而已。”先生他氣質剛毅，德性充盛，容貌嚴肅。但和人相處，時間久了就一天天親近。他的治家與在外交往，一般說是正己以化人。人不能信任他，他就返回來修養自身，而不告訴他人。雖然有的人到底也不理解他的用心，他照常安心而行並不後悔。所以認識他的與不認識他的人，聞其風而畏服，不符禮義的事，不敢以絲毫加到他身上。
