三王之法，各是一王之法，故三代損益文質，隨時之宜。若孔子所立之法，乃通萬世不易之法。孔子于他處亦不見說，獨答顏回雲︰“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。”此是于四代中舉這個法式，其詳細雖不可雖見，而孔子但示其大法，使後人就上修之，二千年來，亦無一人識者。
義之精者，須是自求得之，如此則善求義也。
善讀中庸者，只得此一卷書，終身用不盡也。
睽之上九，離也。離之為德，在諸卦莫不以為明，獨于睽便變為惡。以陽在上則為亢，以剛在上則﹝一﹞，以明在上變而為察，以很以察，所以為睽之極也，故曰︰“見豕負涂，載鬼一車。”皆自任己察之所致。然往而遇雨則吉，遇雨者，睽解也。睽解有二義︰一是物極則必反，故睽極則必通，若睽極不通，卻終于睽而已；二是所以能解睽者，卻是用明之功也。
大抵卦爻始立，義既具，即聖人別起義以錯綜之。如春秋以前，既已立例，到近後來，書得全別，一般事便書得別有意思，若依前例觀之，殊失之也。
先生嘗說︰“某于易傳，今卻已自成書，但逐旋修改，期以七十，其書可出。韓退之稱‘聰明不及于前時，道德日負于初心’，然某于易傳，後來所改者無幾，不知如何？故且更期之以十年之功，看如何。春秋之書，待劉絢文字到，卻用功亦不多也。今人解詩，全無意思，此卻待出些文字。中庸書卻已成。今農夫祁寒暑雨，深耕易耨，播種五𤋊，吾得而食之。今百工技藝作為器用，吾得而用之。甲�僦 顆 嶂慈褚允贗劣睿 岬枚 倉 Ｈ慈鞜訟泄 巳趙攏 詞翹斕丶湟惑家病９υ笥植患懊瘢 鶚掠腫霾壞茫 ┬脅辜┤ト艘攀椋 贛脅苟 ！背魯し郊 佑詮盟眨 手杏菇狻Ｒ 釉疲骸跋壬 砸暈 宦 猓 僦 印！ br />
“致知在格物”，格物之理，不若察之于身，其得尤切。
酒者，古人養老祭祀之所用，今官有榷酤，民有買撲，無故輒令人聚飲，亦大為民食之蠹也。損民食，惰民業，招刑聚冠，皆出于此。如損節得酒課，民食亦為小充。分明民食，卻釀為水後，令人飲之，又不當 飽。若未能絕得買撲，若且只諸縣都鄙為之，亦利不細。
人要明理，若止一物上明之，亦未濟事，須是集眾理，然後脫然自有悟處。然于物上理會也得，不理會也得。且須于學上格物，不可不詣理也。
常見伯淳所在臨政，便上下響應，到了人眾後便成風，成風則有所鼓動。天地間，只是一個風以動之也。
大凡儒者，未敢望深造于道，且只得所存正，分別善惡，識廉恥。如此等人多，亦須漸好。
或問︰“古之道如是之明，後世之道如是不明，其故何也？”曰︰“此無他，知道者多即道明，知者少即道不明也。知者多少，亦由乎教也。以魯國言之，止及今之一大州，然一時間所出大賢十餘人，豈不是有教以致然也？蓋是聖人既出，故有許多賢者。以後世天下之大，經二千年間，求如一顏、閔者，不可得也。
大抵儒者潛心正道，不容有差，其始甚微，其終則不可救。如“師也過，商也不及。”于聖人中道，師只是過于厚些，商只是不及些，然而厚則漸至于兼愛，不及則便至于為我，其過不及同出于儒者，其末遂至楊、墨。至如楊、墨，亦未至于無父無君，孟子推之，便至于此。蓋其差必至于是也。
孟子辨舜、 之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠，所爭毫末爾。義與利，只是個公與私也。才出義，便以利言也。只那計較，便是為有利害。若無利害，何用計較？利害者，天下之常情也。人皆知趨利而避害，聖人則更不論利害，惟看義當為與不當為，便是命在其中也。
傳經為難。如聖人之後才百年，傳之已差。聖人之學，若非子思、孟子，則幾乎息矣。道何嘗息？只是人不由之。道非亡也，幽、厲不由也。
人或勸先生以加禮近貴。先生曰︰“何不見責以盡禮，而責之以加禮？禮盡則已，豈有加也？”
聖人之語，因人而變化；語雖有淺近處，即卻無包含不盡處。如樊遲于聖門，最是學之淺者，及其問仁，曰“愛人”，問知，曰“知人”，且看此語有甚包含不盡處？他人之語，語近則遺遠，語遠則不知近，惟聖人之言，則遠近皆盡。
今之為學者，如登山麓，方其迤邐，莫不闊步，及到峻處，便逡巡。一本雲︰“或以峻而遂止，或以難而稍緩。苟能遇難而益堅，聞遇則改，何遠弗至也？”
先代帝王陵寢下，多有閑田。推其後，每處只消與田十頃，與一閑官世守之。至如唐狄仁杰、顏杲卿之後，朝廷與官一人，死則卻絕，不若亦如此處之，亦與田五七頃。
後世骨肉之間，多至仇怨忿爭，其實為爭財。使之均布，立之宗法，官為法則無所爭。
後世人理全廢，小失則入于夷狄，大失則人于禽獸。人理，一作禮。
大凡禮，必須有義。禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。
“益長裕而不設”，謂固有此理而就上充長之，“設”是撰造也，撰造則為偽也。
人或以禮官為閑官。某謂︰禮官之責最大，朝廷一有違禮，皆禮官任其責，豈得為閑官？
陳平雖不知道，亦知學。如對文帝以宰相之職，非知學，安能如此？
曹參去齊，以獄市為 。後之為政者，留意于獄者則有之矣，未聞有治市者。
學莫大于致知，養心莫大于禮義。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈。今人都無，只有個義理之養，人又不知求。
或謂︰人莫不知和柔寬緩，然臨事則反至于暴厲。曰︰“只是志不勝氣，氣反動其心也。”
學者所貴聞道，執經而問，但廣聞見而已。然求學者，不必在同人中；非同人，又卻無學者。
孟子言“聖而不可知之謂神”，非是聖上別有一等神人，神即聖而不可知。又曰︰“謂聖之至妙，人所不能測。”
儒行之篇，此書全無義理，如後世游說之士所為夸大之說。觀孔子平日語言，有如是者否？
陳司敗問昭公知禮乎？孔子對曰︰“知禮。”彼國人來問君知禮否，不成說不知禮也？如陳司敗數昭公失禮之事而問之，則有所不答，顧左右而言他。及巫馬期來告，正合不答，然孔子答之者，以陳司敗必俟其反命，故須至﹝一﹞答也。
或問︰“如何學可謂之有得？”曰︰“大凡學問，聞之知之，皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是篤，誠意燭理。上知，則穎悟自別；其次，須以義理涵養而得之。
古有教，今無教。以其無教，直壞得人質如此不美。今人比之古人，如將一至惡物，比一至美物。
造道深後，雖聞常人語，言淺近事，莫非義理。
古者家有塾，黨有庠，故人未有不人學者。三老坐于里門，出人察其長幼揖讓之序。如今所傳之詩，人人諷誦，莫非止于禮義之言。今人雖白首，未嘗知有詩，至于里俗之言，盡不可聞，皆系其習也。以古所習，安得不善？以今所習，安得不惡？
唐太宗，後人只知是英主，元不曾有人識其惡，至如殺兄取位。若以功業言，不過只做得個功臣，豈可奪元良之位？至如肅宗即位靈武，分明是篡也。
革言水火相息，息止息也。既有止息之理，亦有生息之理。睽卦不見四德，蓋不容著四德。繇言“小事吉”者，止是方睽之時，猶足以致小事之吉。不成終睽而已？須有濟睽之道。一本，睽卦以以下，別為一章。
文中子言“古之學者聚道”，不知道如何聚得？
凡為政，須立善法，後人有所變易，則無可奈何。雖周公，亦知立法而已，後人變之，則無可奈何也。
臨言“八月有凶”，謂至八月是 也。當其剛浸長之時，便戒以陰長之意。
“紀侯大去其國”，大名責在紀也，非齊之罪也。齊侯、陳侯、鄭伯遇于垂，方謀伐之，紀侯遂去其國。齊師未加而已去，故非齊之罪也。
春秋之文，莫不一一意在示人，如土功之事，無小大莫不書之，其意止欲人君重民之力也。
書大雩，雩及上帝，以見魯不當為，與書郊者同義。
書公伐齊納糾，糾不當立，故不言子糾，若書子糾，則正了他當得立也。
凡易卦，有就卦才而得其義者，亦有舉兩體便得其義者。隨“剛來而下柔，動而說隨”，此是就卦才而得隨之義。“澤中有雷隨”，此是就象上得隨之義也。
宗子之法不立，則朝廷無世臣。宗法須是一二巨公之家立法。宗法立，則人人各知來處。
宗子者，謂宗主祭祀也。
禮，長子不得為人後，若無兄弟，又繼祖之宗絕，亦當繼祖。禮雖不言，可以義起。
凡大宗與小宗，皆不在廟數。
收族之義，止為相與為服，祭祀相及。
所謂宗者，以己之旁親兄弟來宗于己，所以得宗之名，非己宗于人也。
凡小宗以五世為法，親盡則族散，若高祖之子尚存，欲祭其父，則見為宗子者。雖是六世七世，亦一作必。須計會今日之宗子，然後祭其父。宗子有君道。
祭祀須別男女之分。生既不可雜坐，祭豈可雜坐？
祭，非主則無依，非尸則無享。
今行冠禮，若制古服而冠，冠了又不常著，卻是偽也，必須用時之服。
喪須三年而 ，若卒哭而 ，則三年卻都無事。禮卒哭猶存朝夕哭，若無主在寢，一作祭于殯。哭于何處？
物有自得天理者，如蜂蟻知衛其君，豺獺知祭。禮亦出于人情而已。
祭先之禮，不可得而推者，無可奈何；其可知者，無遠近多少，須﹝一﹞當盡祭之。祖又豈可不報？又豈可厭多？蓋根本在彼，雖遠，豈得無報？
宗子雖七十，無無主婦，此謂承祭祀也。然亦不當道七十，只道雖老無無主婦便得。
禮雲︰宗子如一作不。為殤。宗子有君之道，豈有殤之理？
“喜怒哀樂未發謂之中”，只是言一個中一作本。體。既是喜怒哀樂未發，那里有個甚麼？只可謂之中。如乾體便是健，及分在諸處，不可皆名健，然在其中矣。天下事事物物皆有中。“發而皆中節謂之和”，非是謂之和便不中也，言和則中在其中矣。中便是含喜怒哀樂在其中矣。
如眼前諸人，要特立獨行，煞不難得，只是要一個知見難。人只被這個知見不通透。人謂要力行，亦只是淺近語。人既能一作有。知見，豈有不能行？一切事皆所當為，不必待著意做。才著意做，便是有個私心。這一點意氣，能得幾時了？
今人欲致知，須要格物。物不必謂事物然後謂之物也，自一身之中，至萬物之理，但理會得多，相次自然豁然有覺處。
楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麼執得？識得則事事物物上皆天然有個中在那上，不待人安排也。安排著，則不中矣。
知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個學是終身事，果能顛沛造次必于是，豈有不得道理？
“立則見其參于前”，所見者何事？
顏淵問仁，而孔子告之以禮，仁與禮果異乎？
說先于樂者，樂由說而後得，然非樂則亦未足以語君子。
