○嚴武備△總論威武之道（上）《易師》之象曰︰地中有水，師。君子以容民畜眾。
程頤曰︰"《師》為卦，坤上坎下。以二體言之，地中有水為眾聚之象；以二卦之義言之，內險外順，險道而以順，行師之義也；以爻言之，一陽而為眾陰之主，統眾之象也，《比》以一陽為眾陰之主而在上，君之象也，《師》以一陽為眾陰之主而在下，將帥之象也。地中有水，水聚于地中為眾聚之象，故為師也。君子觀地中有水之象，以容保其民、畜聚其眾也。"
朱熹曰︰"師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵于農，伏至險于大順，藏不測于至靜之中，水不外于地，兵不外于民，故能養民則可以得眾矣。"
臣按︰先儒謂古者兵農合一，居則為比閭族黨之民，役則為卒伍軍旅之眾，容之畜之于無事之時而用之于有事之日，此眾即此民也，容之則保愛而不傷，畜之則聚處而不散，有以容之故無事之時得以生養而自遂，有以畜之則有事之時易于召集以相衛。國家之有眾亦猶土地之有險也，地有險則人莫敢逾，國有兵則人不敢犯，然兵雖險而用之又必以順焉，不順不動也。
《序卦》曰︰師者眾也，眾必有所比，故受之以《比》。
程頤曰︰"人之類必相親輔然後能安，故既有眾則必有所比，《比》所以次《師》也。"
呂祖謙曰︰"《師》以二為主，二將帥也，以一陽而為眾陰之所听命者；《比》以五為主，以一陽而為眾陰之所親輔者也。《比》所以次《師》者，言眾雖听命于將帥，而心當親輔于君也。"
《雜卦》曰︰《比》樂《師》憂。甦軾曰︰"有親則樂，動眾則憂。"
余芑舒曰︰"在上而得眾故樂，居下而任眾故憂。中天下而立，定四海之民，比之樂也；鞠躬盡力，死而後已，成敗利鈍非所逆睹，師之憂也。"
臣按︰《師》之為卦，萬世論行師之道皆不出乎此。六爻之間，凡軍旅之用，所謂出師、駐師、將兵、將將，與夫奉辭伐罪、旋師班賞，無所不有。先儒謂雖後世兵書之繁，不如《師》卦六爻之略，且所論者王者之師，比後世權謀之書奇正甚遠。為天下者制師以立武，立武以衛國，衛國以安民，烏可舍此而他求哉？
《謙》︰六五，不富，以其鄰利用侵伐，無不利。象曰︰利用侵伐，征不服也。
程頤曰︰"富者眾之所歸，惟財為能聚人，五以君位之尊而執謙順以接于下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜而無所不利也。征不服者征其文德，謙遜所不能服者也，文德所不能服而不用威武，何以奔馳天下？非人君之中道，謙之過也。"
朱熹曰︰"以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象，蓋從之者眾矣。猶有未服者，則利以征之，而于它事亦無不利。"
楊萬里曰︰"征不服者，不服而征，不得已爾。舜征苗，不得已也。漢武征匈奴，豈不得已乎？"
臣按︰征者正也，下有不正，上則正之，下之人非有不正之事，而上之人輒興師以侵伐之，則上已不正矣，如正人何？在上之人且謙柔和順，而下之人乃負固不服，桀驁不馴，其不正甚矣，上之人專尚文德而不奮威武以正之，則流于姑息，失之寬縱，乃謙之過，非謙之益也，又豈所謂稱物平施者哉？
《豫》︰利建侯行師。
程頤曰︰"豫順而動也，豫之義所利在于建侯行師。夫建侯樹屏所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅則順從而有功，故豫悅之道利于建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王師，眾順令之象，君萬邦聚大眾，非和悅不能使之服從也。"
朱熹曰︰"豫，和樂也。人心和樂以應其上也。"又曰︰"建侯行師，順動之大者。"
臣按︰兵師之興所以為民也，興師而民心不悅，則其所行必非王者之師、仁義之舉也。是以人君舉事既揆之己，復詢之眾，眾心和悅然後從而順之，苟有不悅必中止焉，寧失勢于他人，不失心于己眾。
《 》之彖曰︰ ，揚于王庭，孚（言信之在中誠已也）號（命眾之辭）有厲（危也）；告自邑（私邑也），不利即（從也）戎（尚武也）；利有攸往。
程頤曰︰"小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之，故含晦俟時漸、圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之于公朝，使人明知善惡，故雲‘揚于王庭'也。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危理焉。以此之甚盛決彼之甚衰若易，而無備則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心則無患也。聖人設戒之意深矣，然君子之治小人以其不善也，必以己之善道勝之，故聖人誅亂必先修己，舜之敷文德是也。告自邑，先自治也。戎兵者，強武之事，不利即戎，謂不宜尚壯武也。"
朱熹曰︰" ，決也。陽決陰也，其決之也，必正名其罪而盡誠以呼號其眾相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私而不可專尚威武，則利有所往也，皆戒之之辭。"
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
程頤曰︰"內懷兢惕而外嚴誡號，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。"
臣按︰先儒謂"不利即戎"與"莫夜有戎"相應，莫夜有戎言小人常伺隙興兵以寇君子，不利即戎言君子不當專尚威力以勝小人，蓋君子之感小人固自有道，若徒以力角，力則君子未必有加于小人而適以敗天下之事爾，此聖人之所以深戒也。然則所謂君子勝小人之道奈何？曰君子之治小人以其不善也，必以己之善道勝之，養之以善而橫逆自若也，則含晦俟時，以冀其機之可乘，仗義執言以明其罪之所在，布誠信以孚眾心，申號令以竦眾听，相與同心以除害，協力以敵愾，兢兢焉常存危厲之心，不欺彼衰而遂安肆也，業業焉益盡自治之道，不恃己強而事威武也，內懷乎兢惕，外嚴乎備戒，雖有倉卒莫夜之戎，亦無所憂矣。夫然後以堂堂之陳、正正之旗，舉無敵之師而加諸有罪之人，夫何往而不成功哉？苟或恣其一決之勇而求大快于吾心，則非徒不能除其害，而反有以致其大害矣。聖人于《》之卦而丁寧深切如此，其為君子謀至矣，有天下者可不戒哉。
《萃》之象曰︰澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
程頤曰︰"澤上于地為萃聚之象，君子觀萃聚以除治戎器，用戒備于不虞。凡物之萃則有不虞度之事，故眾聚則有爭，物聚則有奪，大率既聚則多故矣，故觀萃象而戒也。除，謂簡治也，去弊惡也。除而聚之，所以戒不虞也。"
朱熹曰︰"除者，修而聚之之謂。"又曰︰"大凡物聚眾盛處必有爭，故當預為之備，如人少處必無爭，才人多少間便自有爭，所以當預為之防也。"
丘富國曰︰"天生五材，誰能去兵？用兵亂也，去兵亦亂也。君子當萃聚之世而除戎器，非右武也，特戒不虞而已，如秦人之銷鋒鏑、唐末之議銷兵則非謂之除戎器。漢武席文景富庶之極，至窮兵黷武以事四夷，又豈戒不虞之義乎？"
臣按︰民生于世猶澤在地中，澤潤乎地而不燥，地容乎澤而不溢，相與含容而不覺其為多也。澤一出乎地上則日積月累，其出也無窮盡，其流也無歸宿，則必有奔放潰決之虞矣。譬之民焉，當夫國初民少之際，有地足以容其居，有田足以供其食，以故彼此相安，上下皆足，安土而重遷，惜身而保類，馴致承平之後，生齒日繁，種類日多，地狹而田不足以耕，衣食不給，于是起而相爭相奪而有不虞度之事矣。是以聖王隨其時而為之制，既為之足食以順其生，又為之足兵以防其變。所謂足兵者不止戎器也，而獨以戎器言，蓋兵與農皆出于民，農所以別于兵者，以所執之器異也，執耒耜痔錢 者則謂之農，手戈矛擐甲冑者則謂之兵，其實皆民也，言器則人在其中矣。大抵兵威之所以不振者，由上之人狃于治安而不知戒也。蓋事久則必弊，除其舊而新之則宿弊為之一新，人聚則必散，收其散而聚之則泮渙有所拘束，夫然則事之可虞者皆不足虞矣。竊惟我聖祖承元政廢弛之後，民俗凋弊之余，大振威武以立國，內而畿甸、外而邊方，設立衛所，每衛五所，每所千軍，錯峙郡邑之中以為民生之衛，蓋不待民生之萃聚而後戒其不虞也，聖祖思患豫防之心遠矣。今承平百余年，生齒之繁比國初幾千倍蓰，而兵戎之眾反不及什二三焉，豈《大易》因《萃》象以除戎器、戒不虞之義哉？伏惟聖明留心武事，明敕所司，通將洪武年間原設衛所軍士隊伍並見在數目以聞，下執政大臣，俾其詳究軍伍前後所以多寡之數，必欲復祖宗之舊，其道何繇，或別有它策，具疏備陳，然後集議，除其舊而新之，收其散而聚之，斷斷乎必有益于國、必無損于民然後行之，庶幾合乎《大易》《萃》卦之象以為國家制治保邦千萬年長久之計，宗社生靈不勝大幸。
聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫。
朱熹曰︰"聖人之德，無一塵之累，無事則其心寂然，人莫能窺，有事則神知之用，隨感而應。神武不殺，得其理而不假其物之謂。"又曰︰"武雖是殺人的事，聖人卻存此神武而不殺也。"
臣按︰神武不殺四字雖聖人以贊《易》卦之用，然武而謂之神，神武而謂之不殺，神武而不殺之一言，是誠聖人文化之妙、用武德之至。仁函陰陽生殺之機妙，仁義生成之化，方其事之未來也，運其神妙之機而測度之于幾微、朕兆之先，及其事之既往也，斂其明照之用而包函之于幽微陰密之地，用是以立武則變化而莫測，運用而無方，仁厚而不傷，廣大而無間，是即帝堯廣運之武、成湯天錫之勇也。伏惟聖人在上，體《大易》神智之德，存神武不殺之心，民之有患，不得已而用武，本仁心而運神智，仗道義以施德威，以不殺而為殺也，則聖武布昭于天下，則其所謂乃武者不獨並稱于乃文，而且與乃聖乃神之妙用，巍巍乎、蕩蕩乎，與帝堯之德同一廣運矣。
《虞書》︰益曰︰"帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。"
朱熹曰︰"廣者大而無外，運者行之不息。大而能運則變化不測，故自其威之可畏而言則謂之武，自其英華發外而言則謂之文。"
臣按︰益贊堯之德不徒曰德而且曰帝德，廣運不徒曰廣運而繼曰乃聖乃神、乃武乃文。謂之乃者，以見帝德之所以廣運有此四者，而其所以知其為聖神文武者乃以時而出之也。本神聖以為文武，此聖人之文所以為文思而光于四表，而其武所以為神武而不殺也歟。
《商書伊尹》曰︰惟我商王布昭敷著聖武，代虐以寬，兆民允懷。
蔡沈曰︰"聖武猶《易》所謂神武而不殺者，湯之德威敷著于天下，代桀之虐以吾之寬，故天下之民信而懷之也。"
臣按︰先儒謂不徒武而謂之聖武，以見其出于德義之勇，故能除暴救民以安天下，此聖武之實也。至于天下之民莫不信而懷之，此聖武之效也。
《詩商頌長發》之七章曰︰武王載旆，有虔秉鉞。如火烈烈，則莫我敢曷（遏同）。苞有三蘗（旁生萌蘗，謂韋顧、昆吾也），莫遂莫達，九有有截。韋顧既伐，昆吾夏桀（韋顧、昆吾皆桀之黨）。
朱嘉曰︰"武王，湯也。虔，敬也。言恭行天討也。言湯既受命，載旆秉鉞以征不義，桀與三蘗皆不能遂其惡，而天下截然歸商矣。初伐韋，次伐顧，次伐昆吾，乃伐桀，當時用師之序如此。"
臣按︰先儒謂載旆秉鉞，不敢不虔，所謂臨事而懼也。夫成湯以天錫勇智之資，以至仁伐至不仁，而猶虔敬如此，況無成湯之德之才而所遇者又非韋、顧、昆吾之敵，而可以恣肆而不知所懼哉？
《殷武》之首章曰︰撻（疾貌）彼殷武，奮伐荊楚。 （冒也）入其阻，裒（聚也）荊之旅。有截其所，湯孫之緒。
朱熹曰︰"《殷武》，殷王之武也。湯孫，謂高宗。舊說以此為祀高宗之樂，蓋自盤庚沒而殷道衰，楚人叛之，高宗撻然用武以伐其國，入其險阻以致其眾，盡平其地使截然齊一，皆高宗之功也。《易》曰‘高宗伐鬼方，三年克之'，蓋謂此歟。"
李雩曰︰"楚為夷狄之國，世亂則先叛，世治則後服，商室中微，往往為患，高宗所以伐之。"
朱善曰︰"自古中興之君未有不以武德勝者，蓋繼衰亂之後，內之則法度之既弛、紀綱之既壞，外之則諸侯之既叛、四夷之既起，自非以武德勝之，則安能舉王綱于已墜、合人心于已離、撥亂而復反于正哉？若殷之高宗是已，信乎其無愧于為湯之孫矣。"
臣按︰高宗伐鬼方，三年克之，事之至難者也，然詩人頌高宗不徒曰武而曰殷武，而又以為湯之緒，以見高宗所以用武遠伐暴亂者，不過承其先世余烈，以孫而成祖之功緒而已，然則後人所成之功，何者而非前人之緒哉？
《皇矣》，美周也。其五章曰︰帝謂文王（設為天命文王之辭），無然（不可如此）畔（離也）援（攀援），無然歆（欲之動也）羨（愛慕），誕先登于岸（道之極至處）。密人（密須氏，吉姓之國）不恭，敢距大邦，侵阮（國名）徂（往也）共（阮國之地名）。王赫斯怒，爰整其旅（周師），以按（遏也）徂旅（密師之往共者），以篤于周祜（福也），以對（答也）于天下。
孟子曰︰"此文王之勇也，文王一怒而安天下之民。"
朱熹曰︰"人心有所畔援，有所歆羨，則溺于人欲之流而不能以自濟。文王無是二者，故獨能先知先覺以造道之極至，蓋天實命之而非人力之所及也，是以密人不恭，敢違其命，而擅興師旅以侵阮而往至于共，則赫怒整兵而往，遏其眾以厚周家之福，而答天下之心。蓋亦因其可怒而怒之，初未嘗有所畔援歆羨也，此文王征伐之始。"
王安石曰︰"有所畔援歆羨，不得其欲而怒，則其怒也私而已，文王之怒是乃與民同怒而異乎人之私怒也。"
臣按︰怒者七情之一，怒而無所畔援歆羨，是怒而得其中，中而中其節，是之謂和。聖人一心中和之極，是惟不怒，而其所怒者必其所當怒而不可不怒者焉，無所偏倚無所乖戾，乃合天理人情于一心，故一怒而可以安天下之民。彼秦皇漢武之窮兵黷武，是怒所不當怒者也，所怒者一己之私，一怒而害天下之民，乃至毒流于四海，禍延于子孫。嗚呼，可不戒哉。
其七章曰︰帝謂文王，予（設為上帝之自稱）懷（眷念也）明德（文王之德），不大聲以（猶與也）色，不長夏以革（未詳）。不識不知，順帝之則（法也）。帝謂文王，詢爾仇方（仇國），同爾兄弟（與國也），以爾鉤援（鉤梯也），與爾臨（臨車也）沖，以伐崇（國名）墉（城也）。
司馬遷曰︰"崇侯虎譖西伯于紂，紂囚西伯于��里，其後赦西伯，賜之弓矢 鉞，得專征伐。曰譖西伯者崇侯虎也，西伯歸三年，伐崇侯虎而作豐邑。"
朱熹曰︰"言上帝眷念文王而言其德之深微，不暴著其形跡，又能不作聰明以循天理，故又命之以伐崇也。呂氏謂此言文王德不形而功無跡，與天同體而已，雖興兵以伐崇，莫非順帝之則而非我也。"
嚴粲曰︰"崇侯譖文王而文王伐之，疑于報私怨者，然虎倡紂為不道，乃天人之所共怒，文王奉天討罪，何容心哉？蓋由其心純乎天理，故喜怒皆與天合，所仇者非私怒，所同者非苟合也。"
八章曰︰臨沖閑閑（徐緩也），崇墉言言（高大也）。執訊連連（屬續狀），攸馘（割耳也）安安（不輕暴也）。是類（祭上帝）是 （祭始造軍法者），是致（致其至）是附（使之來附）。四方以無侮。臨沖 （強盛貌），崇墉仡仡（強壯貌）。是伐是肆（縱兵也）是絕是忽（滅也）。四方以無拂（戾也）。
左氏曰︰"文王伐崇，三旬不降，退修教而復伐之，因壘而降。"
朱熹曰︰"言文王伐崇之初，緩攻徐戰，告祀群神，以致附來者而四方無不畏服。及終不服則縱兵以滅之，而四方無不順從也。夫始攻之緩、戰之徐也，非力不足也，非示之弱也，將以致附而全之也。及其終不下而肆之也，則天誅不可以留而罪人不可以不得故也。此所謂文王之師也。"
臣按︰先儒謂文王之伐始于密，王功之始也；終于崇，天下遂無不服，王功之成也。文王伐崇之師，詩人于其卒章形容文王所以緩攻、徐戰之方，致至待附之故，及其終不服從而後縱兵誅滅之意。朱子所以解釋之者明白詳悉，後世帝王伐叛討罪所當取法焉者也。
《文王有聲》之一章曰︰文王有聲， （發語辭）駿（大也）有聲。 求厥寧， 觀厥成。文王鬹哉。其二章曰︰文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐（即崇國之地）。文王鬹哉。
孔穎達曰︰"武功非獨伐崇而已，所伐邗、耆、密須、昆夷之屬皆是也，別言伐崇者，以其功最大、其伐最後，故特言之，為作邑張本，言功成乃作邑也。"
朱熹曰︰"此詩言文王遷豐、武王遷鎬之事，而首章推本之曰文王之有聲也，甚大乎其有聲也。蓋以求天下之安寧而觀其成功耳，文王之德如是，信乎其克君也哉。"
臣按︰先儒謂文王之所以大有聲者，本由于征伐，而其所以征伐者不過求天下安寧而觀其功底于成耳。蓋以既為人君則當奉天道以安民，民有不安必有逆天命以致之者，于是乎奉天命以討其罪，使之不敢厲吾民焉。罪人既得而其所以為安集生聚之者不可無所居，故又為之邑以居之焉。凡若是者，非貪功以立威也，非廣地以附眾也，盡吾為君之道以無負上天付托之意焉耳。
《大明》之七章曰︰殷商之旅，其會如林（言眾也）。矢（陳也）于牧野，惟予侯（維也）興。上帝臨女，無貳（疑也）爾（指武王）心。
朱熹曰︰"此章言武王伐紂之時，紂眾會集如林以拒武王，而皆陳于牧野，則維我之師為有興起之勢耳。然眾心猶恐武王以眾寡之不敵而有所疑也，故勉之曰︰上帝臨女，無貳爾心。蓋知天命之必然而贊其決也。然武王非必有所疑也，設言以見眾心之同非武王之得已耳。"
臣按︰此詩可見武王之伐紂，蓋承上帝之命，有如上帝赫赫然在上而臨督之者矣，此眾所以勸之無二其心也。蓋人之心即天之心，人心之所欲即帝命之所臨，苟拂人心而肆行己志，則是人心不歸，人心不歸則是上帝不臨矣，上帝不臨則其心不能無疑，其心既疑則雖有師徒之眾、將帥之賢，亦豈能有成功哉？是故明主之興師動眾，恆反求諸心曰上帝臨我乎？揆之天理而合則帝命在是矣，夫然後決然為之而不疑，不然則 然而不敢少安也。
《詩序》︰《酌》，告成大武也。曰︰于（嘆辭）鑠（盛也）王師，遵（循也）養時晦。時純熙（光矣）矣，是用大介（甲也，所謂一戎衣也）。我龍（寵也）受之， （武貌）王之造（為也）。載（則也）用有嗣，實維爾公（事也）允（信也）師。
朱熹曰︰"此頌武王之詩。言其初有于鑠之師而不用，退自循養，與時皆晦，既純光矣，然後一戎衣而天下大定。後人于是寵而受此 然王者之功，其所以嗣之者，亦惟武王之事是師爾。"
臣按︰先儒謂此詩頌武王之武功，言其初雖有甚盛之師，而退自循養，與時皆晦，不見其有跡，直至其時之至既純光矣，然後一著戎衣而天下翕然大定，此其所以為武王之武也。後王于是寵而受此 然之武功，其所以嗣之者亦惟武王之事是師可也。不先時而動，不後時而靡，君之用武能如是，是亦武王也已。
《魯頌泮水》其五章曰︰明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。矯矯（武貌）虎臣，在泮獻馘（所格者之左耳）。淑（善也）問（訊囚也）如皋陶，在泮獻囚（所虜獲者）。
朱熹曰︰"古者出兵受成于學，及其反也釋奠于學，而以訊馘告，故詩人因魯侯之在泮而願其有是功也。"
其六章曰︰濟濟多士，克廣德心（善意也）。桓桓于征，狄（遏也）彼東南（謂淮夷）。鬹鬹皇皇（盛也），不吳（音話）不揚（肅也）。不告于言凶（訟也），在泮獻功。
其七章曰︰角弓其 （健貌），束矢（五十為束）其搜（矢疾聲）。戎車孔博（廣大），徒御無𣈲臐@喝耙玻 ＜瓤嘶匆模 資綺荒媯ㄎチ鉅玻 Ｊ焦潭 蹋 幣玻 匆淖浠瘛 br />
司馬光曰︰"受成獻馘，莫不在學，所以然者，欲其先禮義而後勇力也。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜，若專訓之以勇力而不使之知禮義，奚所不為矣。"
臣按︰朱熹謂作泮宮克淮夷之事，他無所考，故不質其為僖公之詩，而且以克淮夷為頌禱之辭，則是詩所謂獻馘、獻囚、獻功者，則未必有是事也。然其事雖未必有，但味其辭，克而謂之既，既者已然之辭也。考之《春秋》，僖公十三年魯嘗從齊桓會于咸，為淮夷之病杞；十六年嘗從齊桓會于淮，為淮夷之病呪{５筆鞘保 骰嵩諂⺶ 夜 友桑 魎陶咭怨 喑 肫脛 幔 事悠脛 勒咭運搪躊＃科涫輪 形薰灘豢殺兀 莢刂 詿耍 約 ⺪上蹤逯 窠栽謨諮В 塹 裼惺茄裕 胖 聳黨 兄 切橛鏌病 br />
以上總論威武之道（上）
