喜怒哀樂雖錯綜其文實以氣序而言至呪� 樵幌才 Ь灝 裼 切鄖櫓 淅牒跆於 齪躒甦 史茲淮沓齠 黃 礁杏諼鋃 災 財噠吆隙 災 雜 簿 喲 磯粲 φ 彌 詿巳糲才 Ю炙惱咂浞 胛捶 奕肆 墑┬病競筧私庵瀉 塀{七情故經旨晦至今】喜屬木少陽樂屬火太陽怒屬金少陰哀屬水太陰然天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之四氣之中又莫不各有陰陽也
伯淳少喜獵既見周茂叔後自謂已無此好矣茂叔曰未也但此心潛隱未發耳一日萌動復如初矣後十二年復見獵者不覺有喜心乃知其果未也但不知此後更當何如予嘗謂伯淳十二年後之喜心定與十二年前不同既嘗學問之人其于習氣自覺輕淺即再過十二年見獵仍復有喜心亦不害其為伯子學者于此宜仔細理會始得
顏子不遷怒不是即就怒上做工夫蓋平日從事于慎獨之學得力既久即易發難制莫如怒已得個不遷地位可知慎獨工夫常在其于七情一一如是
或問顏子不遷怒能終身打成一片否曰未也顏子但不貳過耳【言怒 遷時便是過也】
薛河東二十年治一怒字不去嘗見得治不去便是他過人處
程子曰克己可以治怒明理可以治懼然人情亦有生而多懼者膽力不足易為一切利害所勝學者須是持其志
古人恐懼二字常用在平康無事時及至利害當前無可回避只得赤體承當世人只是倒做了
喜怒有情而愛惡有意好惡有理而愛惡有欲
凡欲重之為貨利輕之為衣飲濃之為聲色淡之為花草俗之為田宅輿馬雅之為琴書大之為功名小之為技藝須一一對壘過而朱子獨約以財色兩
只無欲二字直下做到聖人前乎揞礡@笤虯咨騁嚶詿擻械冒咨呈 晃藜 餃濤抻 桃環 槎 環 祿蛟恢蘢蛹紉蘊 采 躚糝劣謔ト肆 ζ 乓瘓滄趾我蒼灰躚舳 參藪ξ拗 繢砥 摯叢蚶硎艟財 舳 淮 砸庸試謊 砦﹥卜嵌 捕源 br />
友人病予曰躁深為切中因知多欲在
聖人情順萬事而無情何嘗有七情之累
周子曰聖誠而已矣誠則無事更不須說第二義 說第二義只是明此誠而已故又說個幾字
去此矜己之言與短人之言戔戔之陳言悠悠之漫言謔言綺言流言終日無可啟口者此即不 不聞入路處也
口容止聲容靜靜亦靜動亦靜也
九容九思一主靜二字足以概之如手容恭足容重如何做恭重�𤧅l只不亂動便是
程子曰未有箕踞而心不放者戲動出于為也
九容分 畫出有道氣象然學者一味學不得吾病其徇外而為人也
橫渠十五年學個恭而安不成程子曰可知學不成有多少病痛在予謂學者亦只有一病一病除百病除或問如何是一病曰心病
容貌辭氣皆一心之妙用非但德符而已一絲一竇漏一隙一缺陷正是獨體之莫見莫顯處若于此更加裝點意思一似引賊入室永難破除厥害匪輕
誠則必形有誠者天道之形有誠之者人道之形天道之形見乎蓍龜動乎四體是也人道之形 面盎背施于四體是也語曰人無所不至惟天不容偽故君子不問其形之者而惟問其誠之者
孔叢子曰心之精神謂之聖精神即鬼神之別名精藏于陰神著于陽其妙合乎陰陽之際者即鬼神之德而聖之所以為聖也
如雲輕當矯之以重急當矯之以緩褊當矯之以��躁當矯之以靜皆不是無本領學問只令獨知一轉種種瑕累如入紅爐無所不化
人身游氣耳而心為效靈之官以其靜而能治也今夷天君于百體而同其擾擾則眾侮交起將何恃而不亂乎易曰終有大敗以其國君凶
處嚴憚之友最有益使人檢身之功惟恐不及遇異己者亦然好佞者惟恐人之不我佞也時以其意挑之即有時而我規矣亦取其近于佞者而收之佞乃愈集矣好佞人者惟恐人之知我佞也時以其意覆之即有時而知我佞矣亦取其 于佞者而佞之佞乃愈工矣此之謂相得益彰
象山先生嘗自言所學只是切己反觀遷善改過直如此端的
思則得之又曰無思何謂也曰思其所無思則無思矣得其所無得則有得矣
朱子雲 綽提撕言用力之不多也人心一點虛明𦴢𦴢不昧本自提撕何用著力 著力時便有眼中金玉屑之病在孟子謂之助長然不著力時又一味放倒恁地昏昏不得不自提自醒耳此之謂勿忘勿助之間
人心虛 之體本自𦴢𦴢而�\于物感不能不恣為情識合于義理不得不膠為意見情識意見紛紛用事而虛 之體隱覆于其中如皎日之下有重雲然然其為虛 自若也覆以情識即就情識處一提便醒覆以意見即就意見處一提便醒便醒處仍是虛明之能事更無提醒此虛 者
本體只是這些子工夫只是這些子並這些子仍不得分此為本體彼為工夫既無本體工夫可分則亦並無這些子可指故曰上天之載無聲無臭至矣【以上丙子京邸書名獨證編】
子曰易有太極太極之說夫子只就二四八與六十四中看出非實有一物踞其上也故揞礡@晃藜 衷惶 疚藜 強秩酥醇 謨卸 親 鋃 撕籩 擻種次抻謨兄 顯蠐惺俏摶幼 莆奘俏抻鎘 烙 摶右訟笊街 � 而訟然惜乎象山知太極之說而不足以知揞礡@ br />
河𠄌左畔陽居內而陰居外右畔陰居內而陽居外陽左陰右皆以內者為主蓋陽生于陰陰生于陽也至周子圖太極左畔言陽之動而反以陰居內右畔言陰之靜而反以陽居內將以內者為主乎外者為主乎內者生氣也外者偽氣也似與圖意不同雖各有取義而終以河圖為正蓋河圖陽生于陰而周子以為太極動而生陽河圖陰生于陽而周子以為太極靜而生陰是河圖之二氣自相生而周子皆以太極生之也自相生則不必有太極若以太極生兩儀則太極實有一物矣為此言者蓋擬夫子贊易之說而誤焉者也毫厘之差千里之謬也
按易傳天地定位一節乃造化陰陽配合自然之理非有所為干南坤北離東坎西之說而處之有定位也乃邵子圖之以為此伏羲先天之易豈伏羲而後言易者天地不當定位水火不必相濟乎至帝出震一章蓋序造化四時八節之氣自元而亨利貞以時運旋其象有如此者而邵子圖之以為此文王後天之易豈文王以前言易者不得有四時八節之氣乎若先天後天之說尤屬附會程子曰體用一原顯微無間豈先天�䰻H體言後天�䰻H用言乎總之易一而已作易者一人而已文王止以次序自別于夏商而 彖互有損益仍還之伏羲而止安得別有所謂文王之易哉後人輒圖之而象之而種種穿鑿附會之甚矣其 于大道也
君子之于學也必大有以作之則八卦之義盡是矣然約之不過存養省察二者而已如風雷火動氣也即省察之說而繼之以致役之坤省察之後宜存養也如澤水山靜氣也即存養之說而間之以干之戰存養之中有省察也至艮以成終之後復轉而震貞下起元存養省察之功迭運不窮又有無時而可息者此聖學之所以日進無疆與又以對待之體言之則干之健即濟之以坤之順震之動即濟之以巽之入火之燥即濟之以水之濕兌之說即濟之以艮之止一時並致交養互資有勿忘勿助之妙更何先後工夫之可分乎後儒或言涵養是主人省察是奴婢或言無事時存養有事時省察未免落于偏指惟程子涵養須用敬進學則在致知二語庶幾其無弊與
盈天地間皆道也而歸管于人心為最真故慈湖有心易之說太極陰陽四象八卦而六十四卦皆人心之撰也聖人近取諸身如此既而 取諸物如此大取諸天地亦如此方見得此理平分物我無大無小直是活潑潑地令人不可思議
聖人于道體指出一易字大是奇特只此一字將天地間有無動靜終始大小常變之故一齊托出天地間更有何事不該其中
盈天地間一氣而已矣有氣斯有數有數斯有象有象斯有名有名斯有物有物斯有性有性斯有道故道其後起也而求道者輒求之未始有氣之先以為道生氣則道亦何物也而能遂生氣乎
或曰虛生氣虛即氣也何生之有吾 之未始有氣之先亦無往而非氣也當其屈也自無而之有有而未始有及其伸也自有而之無無而未始無也非有非無之間而即有即無是謂太虛又表而尊之曰太極
天者萬物之總名非與物為君也道者萬器之總名非與器為體也性者萬形之總名非與形為偶也
盈天地間一氣也氣即理也天得之以為天地得之以為地人物得之以為人物一也人未嘗假貸于天猶之物未嘗假貸于人此物未嘗假貸于彼物故曰萬物統體一太極物物各具一太極自太極之統體而言蒼蒼之天亦物也自太極之各具而言林林之人芸芸之物各有一天也
一心也而在天謂之誠人之本也在人謂之明天之本也故人本天天亦本人
子曰形而上者謂之道形而下者謂之器程子曰上下二字截得道器最分明又曰道即器器即道畢竟器在斯道在離器而道不可見故道器可以上下言不可以先後言有物先天地異端千差萬錯總從此句來
一氣之變雜然流行類萬物而觀人亦物也而靈者不得不靈靈無以異于蠢也故靈含蠢蠢亦含靈類萬體而觀心亦體也而大者不得不大大無以分于小也故大統小小亦統大
人心徑寸耳而空中四達有太虛之象虛故靈靈故覺覺有主是曰意此天命之體而性道教所從出也【覺有主是蒙創見】
天者無外之名蓋心體也
心生之謂性心率之謂道心修之謂教【此中庸三言注腳】
天樞轉于于穆地軸亙于中央人心藏于獨覺
太極𠄌說言太極生陰陽陰陽生五行五行生成萬物物鍾靈有人人立極有聖聖合袵俸蒱r埔皇率掠脅憬諂裰 死硪黃刖愕皆諤 躚粼詰匚 杖嵩諶宋 室迦擻胛鏌喔賜 麼死澩啦晃 椴晃 ゲ患臃岱膊患迂鬧筆腔肴灰恢巒蛩櫫 環潮饒獠患僮骱戲郊 死碇 br />
凡事皆有始終由一言一動一呼一吸推之乃知天地有大始終然始無所始當其始有終之用終無所終當其終有始之用終終始始相禪無窮間不容 總一呼一吸之積
惟天太虛萬物皆受鑄于虛故皆有虛體非虛則無以行氣非虛則無以藏神非虛則無以通精即一草一木皆然而人心為甚人心渾然一天體也
理即是氣之理斷然不在氣先不在氣外知此則知道心即人心之本心義理之性即氣質之本性千古支離之說可以盡埽而學者從事于入道之路高之不墮于虛無卑之不淪于象數道術始歸于一乎
或問理為氣之理乃先儒謂理生氣何居曰有是氣則有是理無是氣則理于何麗但� 惺搶碓虼死磣鴝 奚縴熳鬩暈 髟灼 羝淥 映穌叻搶砟萇 br />
程子曰無妄之謂誠不欺其次矣不欺所以致明也
天命流行物與無妄言實有此流行之命而物物賦畀之非流行之外別有個無妄之理也
乾坤合衅� 尬 試灰灰躋謊糝 降婪塹 酥 揭倉粱 κ凳己跫燙逯 ぷ佣 づ 渲 珊跎倌卸 倥 渲 試患討 呱埔渤芍 砸步裨患嘆捕 嚳且慘運怪 誦鬧 撈宀豢梢遠 慚遠 艙咂淥 \之位也分明造化之理
陽明子言良知每謂個個人心有仲尼至于中和二字則反不能信謂必慎獨之後方有此氣象豈知中和若不是生而有之又如何養成得中只是四時之中氣和只是中氣流露處天若無中氣如何能以四時之氣相禪不窮人若無中氣如何能以四端之情相生不已故曰哀樂相生循環無端正明目而視之不可得而見傾耳而听之不可得而聞故曰是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞嗚呼其旨微矣
性情之䙛灡h蔥畝 哂欣冑畝 嘸蔥畝 栽蚣湃徊歡 卸 焱 畢捕 駁迸 卑Ф У崩佷 鐘芍械己陀星昂蠹識 搗橋腥環治 崩冑畝 栽蛭 諛亂黃 饜凶韻捕 腫岳佷 耘 ё園Ф 聰燦芍械己陀邢暈 識 嚳牆厝環治 皆諶患蔥睦冑淖薌 誦鬧 畽 鬧 冑圓豢梢苑趾涎砸補始湃徊歡 興鈉 迪轡 範 卸 焱ㄖ 仕鈉 值 允背黽聰才 Ю種 懈饔邢才 Ю盅扇緋蹕彩糲蠶倉 ┤衾窒倉 彩襞 倉 厥 且燦鐘兄鷥卸 呷縵慘捕 縹 美忠捕 縹﹫峙 捕 烈話б捕 治 治﹥邐 俏 擠搶佷 窗Ф 飼已 運ザ 醪矣檬孿燦肜種 質 醵 量志逵腔賈 質 悠淦 ぴ蛉ヌ R心非其心矣
陽明子曰言語正到快意時便截然能忍 得意氣正到發揚時便翕然能收斂得憤怒嗜欲正到沸騰時便廓然能消化得此非天下之大勇不能然見得良知親切工夫亦自不難愚謂言語既到快意時自當繼以忍 意氣既到發揚時自當繼以收斂憤怒嗜欲既到沸騰時自當繼以消化此正一氣之自通自復分明喜怒哀樂相為循環之妙有不待品節限制而然即其間非無過不及之差而性體原自周流不害其為中和之蘂`д叩 さ眯蘊宸置鞫 允北Ｖ 蛩淙沼枚 倉 淠 翹炖 饜兄 畽 謁 攪賈 嗄 濁杏詿艘尤舯亟枇賈 躍跽沼 推湟 覆環抵 平砸灰荒媸罩 曰怪 炖碇 蛐鬧 冑韻茸韻喑鴝 G 之說有時而伸也必矣
中庸言喜怒哀樂專指四衅� 韻踩手 砸才 逯 砸怖擲裰 砸舶е侵 砸捕 淥 街屑蔥胖 砸踩宋摶皇崩胂才 Ю止實啦豢 𪑛娷鱄Y以七情言如何止四即雲四情如何喜樂又犯重而止為三且聖人固畢世而無怒也雖誅四凶不過與以應得之罪耳親戚既沒雖欲哀誰為哀者是喜怒哀樂不必号旍p躍叨 烙惺倍 衫胍 𪑛黎@心耳而氣機流行之際自其盎然而起也謂之喜于所性為仁于心為惻 之心于天道則元者善之長也而其時為春自其油然而暢也謂之樂于所性為禮于心為辭 之心于天道則亨者嘉之會也而其時為夏自其肅然而斂也謂之怒于所性為義于心為羞惡之心于天道則利者義之和也而其時為秋自其愀然岑寂而止也謂之哀于所性為智于心為是非之心于天道則貞者事之干也而于時為冬乃四時之氣所以循環而不窮者獨 有中氣存乎其間而發之即謂之太和元氣是以謂之中謂之和于所性為信于心為真實無妄之心于天道為干元亨利貞而于時為四季故自喜怒哀樂之存諸中言謂之中不必其未發之前別有氣象也即天道之元亨利貞運于于穆者是也自喜怒哀樂之發于外言謂之和不必其已發之時又有氣象也即天道之元亨利貞呈于化育者是也 以表里言不以前後際言也惟存發總是一機故中和渾是一性如內有陽舒之心為喜為樂外即有陽舒之色動作態度無不陽舒者內有陰慘之心為怒為哀外即有陰慘之色動作態度無不陰慘者推之一動一靜一語一 莫不皆然此獨體之妙所以即 即見即微即顯而慎獨之學即中和即位育此千聖學脈也自喜怒哀樂之說不明于後世而性學晦矣
立人之道曰仁與義而禮智該焉故樂者喜之余氣哀者怒之余氣 雎樂而不淫哀而不傷專指其盛者言盛者有余之氣也如春之氣盛于夏秋之氣盛于冬也惟自樂而怒是相克之數然人樂極必生悲故王右軍雲欣暢之下感慨系之 雎輾轉寤寐豈是涕泣之謂而曰哀于此益足發明中庸之旨
聖人定之以仁義中正而主靜立人極焉分明為中庸傳神 曰致中和而要之于慎獨雲慎獨所以致中和而周子先言定之以仁義中正亦陰陽之外別無太極耳故曰一陰一陽之謂道
或問子以意為心之所存好善惡惡非以所發言乎曰意之好惡與起念之好惡不同意之好惡一機而互見起念之好惡兩在而異情以念為意何啻千里
心意知物是一路不知此外何以又容一念字二心為念蓋心之余氣也余氣也者動氣也動而 乎天故念起念滅為厥心病還為意病為知病為物病故念有善惡而物即與之為善惡物本無善惡也念有昏明而知即與之為昏明知本無昏明也念有真妄而意即與之為真妄意本無真妄也念有起滅而心即與之為起滅心本無起滅也故聖人化念還心要于主靜
心之官則思一息不思則官失其職故人心無思而無乎不思 無所為思慮未起之時惟物感相�\而心為之動則思為物化一點精明之氣不能自主遂為憧憧往來之思矣如官犯贓乃溺職也
思即是良知之柄
知無不良只是獨知一點
人生而靜天之性也感于物而動性之欲也欲動情熾而念結焉感有去來念有起滅起滅相尋復自起自滅人心出入存亡之機實系于此甚矣念之為心祟也如苗有莠
思積而為慮慮返為知知返為性此聖路也念積而為想想結為識識結為情此狂門也
朱子以未發言性仍是逃空墮幻之見性者生而有之之理無處無之如心能思心之性也耳能 耳之性也目能視目之性也未發謂之中未發之性也已發謂之和已發之性也搏而躍之可使過顙激而行之可使在山勢之性也
性即理也理無定理理亦無理
程子曰性即氣氣即性故曰喜怒哀樂之未發謂之中程子又曰論性不論氣不備論氣不論性不明是性與氣分明兩事矣即前說亦近�ザ狽慚孕哉囈災鈣 識 砸不蛟揮釁 手 雜幸謇碇 砸嚳且燦 斕丶渲褂釁 手 遠 謇碇 約叢諂渲腥繚黃 手 砑詞瞧窨稍灰謇碇 硨 br />
周天三百六十五度四分度之一日一歲一周天而天以一氣進退平分四時溫涼寒燠不爽其則一歲如此萬古如此即其間亦有愆陽伏陰釀為災祥之數而終不易造化之大常此所謂大哉干乎剛健中正純粹精也
天道有氣盈朔虛積而成閏最是窮則變變則通通則久處其在人心即是一中■〈走贊〉出過不及之端如大舜之不告而娶周公之破斧東征皆處時勢之不得不然而委曲旁行以全其愛親敬長之心所謂過而不過也
朱子于獨字下補一知字可謂擴前聖所未發然專以屬之動念邊事何耶豈靜中無知乎使知有間于動靜則不得謂之知矣
以知還獨是明中之誠以獨起知是誠中之明
大學言至善中庸言至䕫a戀樂潦ブ臉霞疤煸刂 兩災賦齠樂邢 自恢 林林 捎爰敢倉 醮甦呶街 郊液 br />
誠者天之道也獨之體也誠之者人之道也慎獨之功也孟子曰思誠者人之道也思字于慎獨之義更分明思曰睿獨體還明之路也故夫子于艮象曰君子以思不出其位慎之至也故又曰慎思之
天有四𧎚漰滿@合那鋃 氖倍 氖敝 漵鐘蟹纈曷獨滓孕 漵夢椒纈曷獨準創合那鋃 且踩擻興 栽宋 才 Ю炙鈉 鈉 漵鐘行μ灠ｎ閡孕 淝槲叫μ灠ｎ杭聰才 Ю址且補侍 形薹纈曷獨字 斬 鑫尬藪合那鋃 比擻形⺬μ灠ｎ褐 斬 鑫尬尷才 Ю種 敝 絲芍 捶 遜 狄 br />
心無存亡但離獨位便是亡
程子雲凡言心者皆指已發而言是以念為心也朱子雲意者心之所發是以念為意也又以獨知偏屬之動是以念為知也陽明子以格去物欲為格物是以念為物也後世心學不明如此毋怪乎說愈煩而旨愈晦也程子心指已發言之說亦本之大學大學言正心以忿伲q志搴美鐘腔賈ぶ 侵鈣淥 砸倉幸蘊逖哉 雜醚災蘢友災姓 粗瀉橢 鵜 瀉鴕孕鄖檠災姓 砸謇硌砸倉 囊運 栽蛞庖運 嫜砸婷饕逾 L心動貌即性之生機故屬喜非哀傷也辭讓心秩貌即性之長機故屬樂非嚴肅也羞惡心克貌即性之收機故屬怒非奮發也是非心湛貌即性之藏機故屬哀非分辨也又四袴澝砥@砝鍔 杏鋅絲酥杏猩 杏脅夭刂杏蟹 br />
禮之用和為貴而以節為體體陰而用陽也又曰忠信禮之本也故哀樂相為表里又曰喪禮忠之至也故曰喪與其易也寧戚聖人以證禮本焉
智者良知靜深之體良知貫乎四衅� 烙謚羌 涮迦黁`根寧極之後正一點靈明葆任得地處故曰復其見天地之心乎
貞下起元是天道人心至妙至妙處
仁統四端智亦統四端故孔門之學先求仁而陽明子以良知立教良知二字是醫家倒藏法也
天道八風之氣一一通之人心如風自東則雲錰� 暉蛭鎰噬 閱顯蠐耆籩 蠹桃勻貞淹蛭 ぱ 暈髟蛟屏捕 斕狼逅嗤蛭鎰猿ざ 勺員痹蛑匾蹌 崞 速 蛭鎰猿啥 鄧氖備餮 湫虯朔縭實悶淶鞣置饗才 Ю種薪謚 筧舳 灰允被蚧ハ嗔柙交蚍茲混 僭虯朔緗閱萇蔽鋃 鵪 踅鵪 蠐暝蟛喚低蛭鍤芐坦飾鞣街 絛杏謚泄 岬樂 粢 br />
日用之間嘗見得滿腔子生意流行否生意周流無間否行而不過其則各止其所否如此乃是真實工夫也詩雲維天之命于穆不已蓋曰心之所以為心也大哉干元萬物資始心之幾也干道變化各正性命保合太和幾始著矣日新之謂盛袵@揮兄 醬笠 br />
體用一原顯微無間此宋儒見道之語後人往往信不過看大學不明只為意字�铃悗D與格致事漢疏八目先誠意故文成本之曰大學之道誠意而已矣乃他日解格致則有意在乎事親等語是亦以念為意也至未起念以前工夫反坐之正心位下故曰無善無惡者心之體有善有惡者意之動夫正心而既先誠意矣今欲求無善無惡之體而必先之有善有惡之意而誠之是即用以求體也即用求體將必欲誠其意者先修其身欲修其身者先齊其家又先之治國平天下種種俱宜倒說也此亦文成意中事故曰明明德以親民而親民正所以明其明德至以之解中庸亦曰致中無工夫工夫�陁b致和上夫文成之學以致良知為宗而不言致中�䰻H念之起處求知善知惡之實地無乃粗視良知乎其雲大學之道誠意而已矣誠意之功格物而已矣格物之極止至善而已矣止至善之則致知而已矣此其供狀也看來果是大學本文否
慈湖宗無意亦以念為意也無意之說不辨並夫子毋意之學亦不明慈湖只是死念法夫意則何可無者無意則無心矣龍溪有無心之心則體寂無意之意則應� 扔鉲說拇 群 謚家參某稍拼群 幻庾旁諼摶饃顯蛄 搗鞘γ哦 究芍 餱又 鬩庹 捎氤弦庵 迪嚳 弦餑慫 暈鬩庖參鬩庹呶闋雲 br />
子 四首雲毋意聖人心存太虛一疵不存了無端倪可窺即就其存主處亦化而不有大抵歸之神明不測而已惟毋意故並無必固我自意而積成為我 說得是私意今意雲私意是以念為意也
宋人雲乾坤二畫為誠明誠立而明至明立而誠至故誠不至則進之以明明不至則進之以誠互相鞭人上道也
中庸指出二字為學問雙 鎖鑰如連環劫子永無敗著凡事之不可言者皆其不可行者也故君子遇大事先謀慮乃心必曰如之何如之何甚者書之于策而後行是以動鮮敗績今也率意而行即心口且不能自語安望其及于人乎故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
治道之要在知人君德之要在體仁御臣之要在推誠用人之要在擇言理財之要在經制足用之要在薄斂除�闃 詘裁瘛疽隕隙﹞蠖 鍘 br />
化念還虛化識還虛化氣還虛虛中受命德合無疆理從此顯數從此出河洛天機一齊輻輳所謂宇宙在手造化生心
日用之間動靜雲為莫不各有自然之理 能順以應之如饑食渴飲夏葛冬裘不起一見則亦無往而非道矣 起一見便屬我見強我合道動成兩畔
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無事時存養有事時省察若無事時存養不得力且就有事時省察有事時省察不得力且就無事時存養若兩者皆不得力只合查考存養是存養個恁省察是省察個恁此時昭昭然揭出一本心便須不由人不存養不得亦並無存養可說且不由人不省察不得亦並無省察可說方是真存養真省察
凡過生于�𣸹M所以造是�麬怚硃L也惡生于過然所以造是過者亦�鷼茪w故過與惡每相因而過尤易犯過而不已卒導于惡君子� 秤詬墓 遠盼 裰 芬 br />
孟子言本心言良心言人心言不忍人之心言四端之心言赤子之心不一而足最後又言良知良能益勘入親切處凡以發明性善之說此陽明之教所自來也其曰致良知亦即是知皆擴而充之之意然以之解大學殊非本旨
大學言明蠏篝i馗 粵賈 薏渙技淳兔 災鋅闖鱍裘魈刂傅慍隼慈㧥N工夫參本體耳非全以本體言也又曰良知即天理即未發之中則全以本體言矣將置明䙛蠸婼姜A br />
以良知為性體則必有知此良知者獨不曰知得良知卻是誰又曰此知之外更無知輾轉翻駁總要開人悟門故又曰致知存乎心悟自是陽明教法非大學之旨大學是學而知之者
上士樂天中士制命于禮下士制命于刑小人制命于欲身置名教之中心融物理之妙真切為己務 然而日章不愧屋漏即上達乎天虾D居訝擻形恃д咼磕櫬擻鏤 摹 br />
學問之宗心尚矣然心一也而學或異有本心之學有師心之學有任心之學本心之學學得其心聖學也師心之學索 行怪自以為是而不可與入堯舜之道者也任心之學則小人而無忌憚矣【以上戊寅】
佛氏止言一心心外無法萬法歸空依空立世界何等說得 妙乃其教門則忍情割愛逃親棄君事事落邊際見此又何等執著乃言空耶流 既窮則雲空本無空指一點識神認作本來人而又不自居識神起時隨識起滅時隨識滅時起時滅隨起隨滅即謂之不起不滅幾何而不認賊作子乎至是則佛氏之言心可謂喪心之極
人心本無惡近儒解克已不以去私言亦是然形氣之病獨非私耶仁者渾然與物同體有己而後有物安得仁故克己復禮為仁此是聖學宗旨不可草草看過決機審慮患長與人周見利淡四者處事之要
存其心養其性存得恰好處便是養本是一個工夫卻須兩句說正如宋儒言涵養須用敬進學則在致知
�依使 蘊 奘輩歡 焓 蠆歡 嵌 才腥歡 鏌蔡焓嘀 蹺⑷綬某倒`一線極渺忽處其動安可見故謂之居其所其實一線之微與四面車輪同一運轉無一息之停故曰維天之命于穆不已此可以悟心體之妙故曰幾者動之微吉之先見者也此學不明遂令聖真千載沉錮而二氏之說得而亂之
學不可不講尤不可一時不講如在父即當與子講在兄即當與弟講在夫即當與妻講在主即當與僕講在門以內與家人講在門以外與鄉里親戚朋友講若是燕居獨處無可講時即當自心自講如何而為食息如何而為起居如何而為聖為狂為人為禽有一時可放空耶 一時放卻便覺耳目無所加手足無所措大之而三綱淪小之而九法� br />
君子謹身勿勿乎如不及也平康之中有險阻焉衽席之內有鴆毒焉衣飲之間有禍敗焉除夕訓兒輩【以上己鷉F br />
至哉萬物備我之說萬物皆備而後成其所謂我若一物不備我分中便有虧欠一物有虧欠並物物皆成滲漏如人身五官百骸有一官一骸之不備則眾官骸皆不成其位置故君子一舉足而不敢忘敬也一啟口而不敢忘信也
人心如谷種滿腔都是生意物欲錮之而滯矣然而生意未嘗不在也疏之而已耳又如明鏡全體渾是光明習染 之而暗矣然而明體未嘗不存也拂拭而已耳惟有內起之賊從意根受者不易除更加氣與之拘物與之蔽則表里夾攻更無生意可留明體可覿矣是謂喪心之人君子� 秤誚鞫酪源 br />
從前旬日皆落空忽忽從忙里過或從憂里怒里過須得陽和一轉方解此個病痛不是小小
學者須是見道分明見道後方知所謂道不可離者不是我不可須臾離道直是道不能須臾離我
知言是學問入路養氣是學問進路惟知之至斯養之至養之至則知益至矣詩雲維天之命于穆不已氣之本也誠者天之道也
勿忘勿助敬之至也思誠者人之道也省察二字正存養中吃緊工夫如一念動于欲便就欲處體體得委是欲欲不可縱立與消融猶覺消融不去仍作如是觀終與消融而後已一念動于忿便就忿處體體得委是忿忿不可逞立與消融猶覺消融不去仍作如是觀終與之消融而後已是勿忘勿助中最得力處
問萬物皆備之義曰萬物 于我矣萬形 于身矣萬化 于心矣萬心 于一矣問一何 乎曰 于萬一 于萬一故無一萬 于一萬故無萬無一之一是謂一本無萬之萬是謂萬殊致一者體仁之功匯萬者強恕之說一乎二乎安乎勉乎
問恕曰恕己己所不欲勿施于己曰恕己焉己乎曰恕己則盡乎人矣周子曰公于己者公于人未有不公于己而公于人者也曰請問其方曰不欲勿欲不為勿為近取諸身一飲一食子臣弟友如斯而已然則古之為方也強而難子之言方也順而易乎曰以易始之以難竟之斯可矣
應事接物盡有差處只是心粗也淺深不得其度緩急不得其宜皆犯心粗
火氣一平便無入不自得此一道大氣從何處熾然
示韓�し蛟屏 i浮夸之習深培真一之心又曰從聞見上體驗即從不聞不見消歸從思慮中研審即向何思何慮究竟庶幾慎獨之學
輕當矯之以重急當矯之以緩躁當矯之以靜褊當矯之以�ê̌|者為變化氣質之要
涵養全得一緩字語言動作皆是
