漢晉間，學術則五變。
董仲舒以陰陽定法令，垂則博士，教皇也。使學者人人碎義逃難．苟得利祿，而不識遠略。故楊雄變之以《法言》。
《法言》持論至剴易，在諸生間， 矣。王逸因之為《正部論》．以《法言》雜錯無主，然已亦無高論。(《正部論》元書已亡，諸書援引猶見大略，下論亡書準此)顧猥曰︰顏淵之簞瓢，則勝慶封之玉杯。(《藝文類聚》七十三，《御覽》七百五十九引)欲以何明．而比�龪H其倫類？蓋忿狷之亢辭也。
華言積而不足以昭事理，故王充始變其術，曰︰“夫筆箸者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論，務解分而可听，不務深迂而難睹也。”作為《論衡》，趣以正虛妄、審鄉背。懷疑之論，分析百端，有所發𤩊，不避孔氏。漢得一人焉，足以振恥。至于今，亦未有能逮者也。然善為蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，斯所謂煩瑣哲學者。惟內心之不充酑t 恃員綞 藜獺３涑隻婦 剿刎┤嘀 ＃ 嬗 緞侶邸貳 《定賢篇》)《新論》今亡，則桓、王之學亦絕。或曰︰今之漢學，論在名物，不充其文辯，其正虛妄、審鄉背，近之矣。
東京之衰．刑賞無章也。儒不可任，而發憤者變之以法家。王符之為《潛夫論》也，仲長統之造《昌言》也，崔��之述《政論》也，皆辯章功實，而深嫉浮淫靡靡，比于“五蠹”；又惡夫以寬緩之政，治衰敝之俗。《昌言》最恢廣，上視楊雄諸家，牽制儒術，奢闊無施，而三子閎達矣。法家之教，任賢考功，期于九列皆得其人，人有其第．官有其伍，故姚信《士緯》作焉。亂國學者，盛容服而飾辯說，以貳人主之心，“修譽不誅，害在詞主。”(二語即《阮子正論》之言，見《意林》四引)故阮武《正論》作焉。自漢季以至吳、魏，法家大行，而鐘繇、陳群、諸葛亮之倫，皆以其道見諸行事，治法為章。然闊疏者苟務修古，亦欲以是快其佚蕩。故魏衰而說變。
當魏武任法時，孔融已不平于酒幾，又箸論駁肉刑。及魏，杜恕倜儻任意，蓋孟軻之徒也。凡法家，以為人性忮 ．難與為善，非制之以禮、威之以刑不肅。故魏世議者言︰“凡人天性多不善，不當待以善意，更墮其調中。”惟杜恕𠴱@胖 疲閡訓麼吮玻 背髓醯覆趾＃ 安荒蘢孕吃諂浼湟病！ 《魏志•杜恕傳》注引《杜恕新書》)恕為《興性論》，其書不傳。推校之，則為主性善者。其作《體論》，自謂疏惰飽食，“父憂行喪，在禮多愆，孝聲不聞。”(引見《意林》五)荀卿所謂順情性而不事禮義積偽者也。蓋自魏武審正名法，鐘、陳輔之．操下至嚴。文、明以降．中州士大夫厭檢括苛碎久矣。勢激而遷，終以循天性、簡小節相上，固其道也。會在易代興廢之間，高朗而不降志者，皆陽狂遠人。禮法浸微，則持論又變其始。
嵇康、阮籍之倫，極于非堯、舜，薄湯、武，載其厭世，至導引求神仙，而皆崇法老莊，玄言自此作矣。(魏晉間言神仙者，皆出于厭世觀念，故多借老莊抒其憤激。獨葛洪篤信丹藥，而深疾老莊，惡放棄禮法者如仇讎。觀《抱樸》外篇《疾謬》《誥鮑》，其大旨在是矣。蓋吳士未遭禪讓，無所忿恚，故論多守文。及其惑于仙道，根諸天性，亦視憤世長往者為甚也)
凡此五變，各從其世。雲起海水，一東一西，一南一北，觸高岡、象林木而化。初世雄逸，化成于草昧，而最下矣。
然箸書莫易以雜說援比諸家。故季漢而降，其流不絕。漢時周生烈已為《要論》，其後蔣濟作《萬機論》，譙周作《法訓》，顧譚作《新語》，陸景作《典語》，杜夷作《幽求新書》，楊泉作《物理論》。秦菁、唐滂之徒，皆有論箸。或稱雜家，或緣儒老，上者稍見行事興壞，其次乃以華言相耀。惟荀悅、徐綳v ！渡曇 肺攣攏 潮ψ哉洹！噸新邸菲又世澩鏌印Ｒ蠡 唬骸爸適の模 晃氖ぶ剩 嚏擼話 時蟣潁 質 敢病！
