為師念生辛苦多年，未了然于此一氣，不妨預為抉破。此個虛無一氣，又謂真一之氣，又曰真一之精，又曰天然元氣，又曰清空一氣，種種名色，不一而足，要無非無聲無臭、無思無慮之真，卻不在內，不在外，隱在色身之中，謂之法身。然如此難思量，難揣度，卻遠在天邊，近在咫尺。孔子所謂“我欲仁，斯仁至矣”，足見此個元氣天然自然，未嘗一息偶離，離此即不得生，又何以成人耶？然必如何而後可覓哉？雖然，著一覓字，又千差萬錯，增數十重障蔽。惟有如生等所說，一切放下，一絲不掛，萬緣不染，此個虛無之氣即在個中。生積久功深，諒已明白無疑。要知此個虛無一氣，天地人物同是一般，富貴貧賤均是一理，極之生死患難，亦不為之改移。氣息有盈虛消長，而此個元氣無有盈虛消長。第後學淺見，不知人有清濁明暗皆是氣機運行，而專以氣之清明尋虛無一氣，而于昏濁之際則以為不在也。詎知此個元氣，不因清明而有，亦不為昏濁而無，只怕不知去欲存理，閑邪歸正，于氣清時，有一流連顧盼之意，于氣濁時，又加一憂郁煩惱之心，明明元氣當前，如日月之照臨，無不光明洞達，反因此障礙心起，遂如浮雲遮蔽，而日月無光矣。尤要明得此個元氣，本無朕兆，亦無形色，實為後天精氣神之根本，先天精氣神之主宰。故虛無一氣，在先天而生乎陰陽，落後天而藏于陰陽。總之，人能打掃得閑思雜慮、一切起心動念的障礙，干干淨淨，不染縴塵，足矣。然在後生小子，氣息壯旺，易得會其真際，而在年華已邁者，猶難調和氣血，保養靈光，采此一點至陽之精，此又將奈之何哉？吾再示生一個采煉法程。《易》曰︰“寂然不動，感而遂通。”生等于元氣未見時，不妨以神光下照，將此神火去感動水府所陷之金，久久自然水中火發，而真金出礦矣。此感而彼應，其幾有捷于影響者。故古人教後學，于寂然不動中無可采取，教以神光下照之法，而于通處下手，以采取先天一味至真之氣出來，以為丹本者，此也。亦非此個動氣即元氣也，要知此個元氣，方其未形之時，未嘗不在，然而清空之氣不可見也，及其既形之際，又非此個有形者即是真一之氣，而要不過此真一之氣之所發皇也。當其發時，恍惚杳冥，略有可以認識者在，此亦猶見影知形之意，其實仍無所見耳。到此發見昭著，“放之則彌六合”，即天地亦不能載，所謂生天、生地、生人、生物之本者，即此是也。然雖無量無邊，而仍不離于方寸，所謂“卷之則退藏于密”者，是其義也。由此以思，氤氳者仍是陰陽真氣，而主宰此真氣者，始是至真之元氣也。知否？故自古仙真探斯之賾而知源，窮斯之神而知化，煉形復歸于一氣，煉氣復還于虛無，要無非借假以形真也。又聞古人雲︰“真一之氣，視無形，听無聲。”如之何而能凝結以成黍米之珠哉？聖人以法追攝，采取于一時辰內，法即回光返照，以我去感，彼自相應者是也。及其既現真一之氣，猶不可見，此又何以捉摸之而後采而服之，以成虛無之仙耶？聖人以有而形無，以實而形虛。實而有者，冥昏真陽也；虛而無者，龍虎二八初弦之氣也。要不過以此有形而煉出那無形之元氣出來，才可為丹。生等今聞吾真一之氣，諒不復以後天陰陽、先天陰陽，認為真一之氣，庶幾近道矣。
