天地間景物宜人之處，其實不在景物，在人心之得與不得耳。故同一美景，君子見之以為樂，小人見之以為憂。蓋以君子之心虛而靈，無時不與天地合撰，是以相觀而益得。小人之心私而暗，無時不與造化相違，是以對境而生悲。總在人心之自取耳！爾等學道有日，亦能隨時隨地而有自得之樂否也？果能于晴雨晦明皆無所礙，即可以處富貴貧賤患難之境而無入不得焉。此雖小小事端，然即小可以觀大。生等第一要先有本領，然後不為世路崎嶇所困。古聖人所以囚 里而作《周易》，厄陳蔡而操弦歌，即是胸懷浩蕩，在己先有樂地，是以無在不樂其所樂也。爾等于此界地，切勿謂聖人可能而我不能也。某生行工多年，氣機雖然條暢，而不見築固基址者，只因下手之初未見本來真面，是以妄采妄煉，夾有渣滓在內，故不能直上菩提，大開福果也。吾念汝平素好道心誠，今與汝抉之。否則，爾年邁矣，兼又錯走路頭，欲其返本還原，歸根復命，難矣。大凡打坐，必先將萬緣放下，一絲不掛，即是此身亦置之于無何有之鄉，我亦不覺其有象。如此一念操持，即一念歸真，到得渾渾淪淪、無人無我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有覺，即是真正見性也。由此真性發為元神，即真心也。明心見性，有何難哉！蓋煉而曰丹，丹即先天元性，然必以真意為之主宰，而後才為我有。夫曰真意，即真心也。有此真性，方為有本；得此真心，方為有用。否皆盲修瞎煉，後來有成，亦不足為仙人重也。到得見性之後，一靈炯炯，萬象咸空，于是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氳氳先天至精元氣運行于一身內外，上下往來，即是以元神煉大藥也。如此采取，如此烹煉，方不是後天神氣，亦不至枉勞心力。大約真性一見，真氣一動，認真修煉，不過一年半載之久，丹基可固，成一長生不老之人仙。總要下手之初認真性命二字，何為仙，何為凡，庶幾采取先天，烹煉一過，自成一先天大道。若雜用後天，猶種良苗而和亂草，烏有好結果哉！雖然，性之為物，如此易見，何以成道之人如此其少哉？亦以見性在一時，而煉性則在終身。唯能以先天元性為本，時刻操持，自然日積月累，而有緝熙光明之候。如初時見性，不過混沌中一覺，不能八面玲瓏。必養之久久，吾身元氣與太虛元氣無間，方有此境。又曰︰“人身渾與天地一氣，除卻有我之私，皆是天也。”天豈遠乎哉！欲到此地位，須心空無物，性空似水，至于忘物忘人忘我，才有此太和一氣。學者欲與太虛同體，必使內想不出，外想不入，即出入息一齊化為光明，渾覺自家只有一點靈光而已。所謂“元始現一寶珠于空中，”又謂“一顆明珠永不離，”又謂“煉成一粒牟尼寶珠，”其喻名不一，而要不過一靈顯象，常應常靜已耳。苟非采得先天一點水中之金起來，將神火慢慢煆煉，逼之上升下降，收回五明宮內，烏能結成如此之寶珠哉？此即見性見到極處也，先天元性亦將成法身之時也。吾師今日所雲，實實指出元性本末始終形象。生等由此了悟，不拘于吾師之言，亦不離吾師之訓，各人在身心上認取出來，方為真得。
