天地間無非一個紅爐。人能受得世事煆煉，一任轟轟烈烈、淒淒慘慘之境，我總一個不動心。知得我血肉團子皆是四大假合，非我本來真身。我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時而靜也，渾浩流轉，不啻海水之汪洋；時而動也，流利端莊，何殊江瀾之往復。如此一動一靜皆默會其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事務之應酬，艱大之負荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動心也。且不惟不動心，而亦與我本來人不相關涉。況本來物事，假此外緣之紛投，萬端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，于是超超然獨立于形骸之外，而特立乎天地之間。如此不謂之仙，又誰謂耶？吾觀世人，大半貪于勢利、慕乎聲色，渾不知吾身內有個真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來試于前，輒謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生誹謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無知。噫！皆由不識吾身有個本來人，不與形骸共生死者在也。何也？蓋人人有個虛靈本體，只因安常處順，溺于聲色貨利之場，但知有個凡身，不知有個真身。所以古人雲︰“順境難逢，逆境易得”者，此也。故孟子謂人之“生于憂患，死于安樂”，不信然乎？蓋以本來色相千萬年而不變，自混沌以至于今，賢不加多，愚不減少。顧何以得見如來、返本還真者何其少也？特以此個本來人，不激則安于常，不磨則囿于習，所以無由得見耳。惟于事物之紛至沓來，交集磨礪，因之時窮勢迫，不得不返而思故物。故曰︰“乾坤一大爐錘也。”又況天地開闔，輕清者上浮為天，為聖為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽，如能自修其德以復本來之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。猶之紅爐煉金，渣滓銷 ，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無入不得，要無非認得本來人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動意，不惟不動于心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨求一個安樂窩也。是以古聖人履險如夷，皆由困苦磨礪而致。總之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心見性，識得我之為我，不在此血肉腔子內，有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。他如血肉團子，不過因我當初一念之差，不能把持，是以墮于四大紅塵之中，因之寄跡于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不過百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益礪其操，益堅其志，總要于紅塵爐內加意煆煉，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無事物之投，以清淨為洗心之煉。如此處常處變，境遇雖各不同，而其煆煉我色身，使之干干淨淨、精明不昧，則一也。爾等亦曾真正識認得本來人否耶？吾師念生等求道已久，今將本來物事一點色相指出，庶幾胸有把柄，然後不怕塵勞之累也。何以見之？此即動而浩浩，靜而淵淵，一團氣機流貫周身者是。生等亦識得否？即古人雲︰“精氣神三寶合一者”矣。如果養得此物，返還于內，則丹田之中覺得有一團氤氳沖和恬淡之機在內，即本來人現象也。生等恐多事之累有礙修持，只要認得本來人清楚，隨時隨處以此為本，所謂“萬紫千紅總是春”矣。
