前三篇喚迷途之人已畢，此篇又專為名儒而心佛者立說。雖在五倫之中而見涉禪寂，如宋甦東坡、明王蓞州之徒，小有聰明，見聞濫博，啟口成辯，舉筆成文，不惟詞壇之雄，而無識之人且尊為儒者。其實邪正不明，得罪名教，一生學力，萬卷文章，只此一誤，舉無足觀，惜哉！
歐陽文忠與甦文忠，人品學問，俱難軒輊，只佞佛一節，甦斯下矣。佛之為邪，易明易見。長公之才，把筆何等氣力，立朝何等風節！到大悲閣記、四菩薩記等文，便卑鄙不堪，迷惑如田間村婦語，何其于堯、舜、周、孔之道頓忘，四書、五經之理遽萬里也！必是自幼生長川、蜀之地，習見僧人，多讀佛書，入鮑魚肆不覺其臭矣。文人看書，可不慎哉！
老泉傳家，原是文人伎倆，雖好讀孟子，只要討出文法，不是明道。故其夫妻皆佞佛，並其聰明子亦誤之矣，豈不可惜！
歐陽文忠公大有過人論頭，如說“聖人教人，性非所先”，其識高于程、朱一派。蓋聖人教人，只是六德、六行、六藝，端木子明言“夫子之文章可得而聞，性道不可得聞”。程、朱一派好談性道，置起聖門時習事功不做，蓋亦隱為禪惑，不覺其非，卻說永叔為誤，異矣！如作本論，勝于柳、甦諸人，但他亦是從文字起見，只作一篇好文字耳，亦不是全副力量衛聖道闢異端的人。公若向此處做工夫，與子瞻相交最深，自可一言而救正之，何至听其惑迷而不返也！且與鄭公同在政府，若常講明邪正之理，鄭公亦必相感而化。以二公之賢而不能化，亦未聞辯論救正之語，固知其非用功于闢異者矣。且與韓、富二公，三賢秉政，大權在手，正當舉其所謂禮樂者實行之矣，乃亦全不掛口，益見其為文字之見，非孟子本領矣。
本論亦非確當之理。醫書雲︰“急則治其標，緩則治其本。”今佛氏之害彌天漫地，如人遍體瘡瘍。若是而言從容調理血氣乎，抑急須針膏擦洗之方也？佛之害中人，便昏亂狂顛，發作便窒氣絕生，正如風痰急癥，風不散則立刻癱瘓，火不解則立刻譫語，痰不吐不下則立刻喪命。如是而言從容補陰陽乎，抑急須湯丸灸薰，散風降火，吐下頑痰之法也？佛之害在一日，則此一日中普天下添多少人為僧，便斷多少人血脈，如病瘟疫天鞍，遲治一日便多傳染幾人。如是而言采參于朝鮮以補中，斬兕于羌國以解毒乎，抑現用防風、荊芥以汗之，芩、連、惡食、金銀花之屬以解之為當也？公之言曰︰“幸有一不惑者，方艴然怒曰，將揮戈而逐之，有說而排之。千歲之患遍于天下，非一人一日所可為，民之沉酣入于骨髓，非口舌之可勝，莫若務本以勝之。”嗟乎！公第甚言當務本耳，不知卻味醫家急則治標及標本兼治之法矣。是聖人不生，禮樂不興，便任佛氏之滅倫傷化戕賊民生而不救乎？不幾如朝鮮之參，羌國之兕不至，遂听瘟疫、天鞍之死喪傳染而不治乎？何以為醫也！乾坤中揮戈逐佛、著說排佛者，若傅尚書、韓吏部、胡致堂，其表著者，公亦其一人矣。若非有公輩數人“不忠不孝”數語，佛骨表、原道、本論數文在，乾坤更不知何底矣。非一人所可為，雖千萬人亦一人之倡也，非一日所可為，雖千百年亦一日之積也，救得一人是一人，轉得一日是一日，正得一分是一分。又曰“民之沉酣骨髓，非口舌所可勝”，亦未之思也。積蚊成雷，累畫成冊。吾儒在上者則興禮樂以化民，在下者則崇仁義以明道，彼佛何所有哉！徒以口舌簧鼓，轉相惑誘，遂亂天下至此，吾獨不得以口舌救之乎！天相吾道，吾人而在上也，一面興禮樂，謹學校，以修其本，一面立法禁，施誥命，以治其標；天不相吾道，吾人而在下也，一面崇仁義，勵躬行，以修其本，一面詳辯論，著書說，以治其標。夫禮樂明，則人才出而操戈排佛者益眾，此本而標之之法也；辯論著，則君相悟而禮樂興，此標而本之之法也。庶幾其善醫矣。
愚蒙人為禿番所欺固可憐，聰明人未聞堯、舜、周、孔之道，見異而遷亦無怪。所可惡者，柳、富、甦、王以絕世之才，讀孔子之書，有目而不分黑白，有耳而不辨鐘磬，時而堂堂正正，談理如海潮河決，時而窒心眯目，迷惑如村婦牧兒，最足以侈愚僧之口，迷俗人之向，此君子所深為痛恨者也。紙上雄文，立朝氣節，皆孔子所謂“其余不足觀”者，功不抵其罪也。明之蓞州輩，特一文士耳，未必有大君子與之交也；柳則友韓矣，富、甦則友歐陽矣，柳、富、甦之不虛心受益，韓、歐之不極盡規勸，均可憾也。今世而有韓、歐乎？遇友人之柳、富、甦者，宜極盡其救正，正之不可而再，再之不可而三而四，此非小故也。今世而有柳、富、甦乎？遇友人之如韓、歐者，則宜虛心受益，改轍自新，勿取誅于君子可也。試看賈島一詩僧耳，從昌黎而歸人倫，尚來千古美談，況吾儒中豪杰，而可自誤乎哉！
三代後，唐之昌黎，宋之程、朱，明之陽明，皆稱吾儒大君子，然皆有與賊通氣處，有被賊瞞過處，有夷、跖結社處，有逗遛玩寇處，今略摘一二，與天下共商之；非過刻也，恐佛氏借口，與儒之佞佛者倚以自解也。昌黎誅佛不遺余力，死生以之，真儒陣戰將也。惜其貶潮州時，聞老僧太顛，召至州郭，與之盤桓，及其將行也，又留衣服為別。夫使太顛可教，則一二見可化之歸儒，不可教，則為不就撫之猾寇，又何久相盤桓，留衣相贈乎，不幾夷、跖結社乎！及孟尚書聞其事，貽書致問，又稱太顛“頗聰明，識道理”，予閱答書至此，大為驚異，世豈有為僧之人而識道理者乎，豈有識道理之人而為僧者乎？則昌黎所見之道理必尚有微異于孔、孟者矣，則昌黎之交太顛必尚有微為瞞過者矣，不幾逗遛玩寇乎？周子太極圖說已多了無極二字。極乃房上脊檁，是最上之稱，又加以太字，是就無可名處強指之矣，又何所謂無極乎？至其言性，又不合加一惡字，故程、朱由此皆誤言氣質有惡，又言氣質為吾性害，是即為六賊之意浸過儒道分界矣。朱子盡力與象山辯無極二字，是即為佛之空，老之無隱蔽矣。至程子作詩，說“道通天地有形外，思入風雲變態中”，又雲“隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠”。朱子動輒說氣質雜惡，動輒說法門。陽明近禪處尤多。習俗移人，賢者不免。所謂與賊通氣者，此也。
儒之佞佛者，大約是小智慧人看道未貫上下，或初為儒者，而功力不加，畏聖道之費力，半途欲廢，又恥于不如人，遂妄談空虛以夸精微者，或貪名利，工文字，名為儒而實不解聖道為何物，亦如愚民見異端而驚喜者。至惑地獄禍福之說而從之者，民斯為下矣。何謂小智慧見道未貫上下者？彼多謂“佛之上截與吾儒同”，或竟謂“佛得其精，吾儒得其粗”，此其人學識未大，未能洞見性命之本及吾道體用之全，見宋、明儒者之所謂性無能出乎佛氏之上，一聞禪僧之談心性，遂傾心服之，謂上截儒釋原不異也。嗟乎！不幾如吾存性編中所雲根麻而苗麥乎，天地間豈有此理！有上截本仁而下截不愛父母者乎？有上截本義而下截不敬君上者乎？抑其上截之原非仁義也？吾儒以仁義禮智信為性，而佛以空虛不著一物為性。以仁義為性，故忠孝者仁義之發也，仁義者忠孝之源也，後截之忠孝與上截之仁義，如樹之根與枝一體也。佛之上截總一空，故為不忠不孝之教，斷絕倫物，下截亦總一空也，又焉得上截同而下截始異哉！此輩猶能見宋、明儒者之性者也。至謂“佛得其精，吾儒得其粗”者，又並宋、明儒之性未之聞，平日徒以章句目儒業，即粗聞仁民愛物作用，亦第視為後起事。不知堯、舜之精一執中，三事六府之體也，三事六府，精一執中之用也；周、孔之一以貫之，三物四教之體也，三物四教，一貫之用也；如樹之根本枝干，通為一體，未可以精粗分也。故無根本則無枝葉矣，無枝葉則非根本矣，梧�𣶸妙琚A藏土千年，與穢腐同譏。彼佛氏固未可以精言也，又何者是其精乎？以腐穢為精，愚之愚者矣，何為以初為儒功，半途而廢，妄談虛空以夸精微者？人性皆善，雖甚惡人必有善念一動之時，雖甚濁世必有特起作聖之士。但吾儒之道，六歲教名、數，七歲教別，八歲教讓，九歲教數日，十歲學書、計、幼儀，十三歲學樂、舞，十五歲入大學，凡六德、六行、六藝，一切明親止至善者，俱步步踏實地去做。二十歲尚不許教人，到三四十，發揮其幼學者，進見之君民，退式乎風俗。今世全錯了路徑，少小無根本，粗者求之章句，精者求之靜敬，到數年或數十年後，全不見古人充實大化之我貺，全體大用之我 ，再進無工程之可據，回顧無基本之可惜，又恥于奔寶山半生作空手回之漢，遂放達者為莊周、李贄之流，謹飭者作龜山、定夫之輩。非以欺世也，略以自涂抹其作聖初心，而不染于禪者鮮矣。不知世降學晦，孔徑久荒，即虛花無果，前路弗憑，正宜返求之實地，雖六德之一德，六行之一行，六藝之一藝，不自失為儒也；即精力已竭，尺寸莫贖，惟當痛自悔恨，如漢武輪台之詔，亦自千古共諒，何必益為虛大而背叛于聖道之外哉！君子思之！何以謂名為儒而實不解聖道，亦如愚民之見異而喜者？自幼惟從事做破題，捭八股，父兄師友之期許者，入學、中舉、會試、做官而已，自心之悅父兄師友以矢志成人者，亦惟入學、中舉、會試、做官而已。萬卷詩書，只作名利引子，誰曾知道為何物！故以官長、進士、舉人，而听講于村俗僧人，驚道妙而師事者有之，以秀才而信旁門邪說，入焚香會者有之，豈儒者而喪心至此乎，抑原未嘗于儒道參一解，行一步也？況做秀才而貪利肆行，為官長而染指負上，中氣必餒，中心必懼；明懼朝廷之法，幽懼鬼神之禍，一聞佛者顢頇之說，烏得不悅；一聞空名利之談，烏得不服；一聞懺悔消災之技，又烏得不甘心也？況僧道惑世誣民之巧，網亦密矣。地獄報應之說，僅足惑天朝之愚民，痘疹送生仙妃之說，僅足惑天朝之婦女，士大夫不之信也；又創為文昌帝君之神，謂司人間科甲貴賤；又恐其教之淡薄苦寂，士夫未必肯受也；又創為準提菩薩會，每月只幾日不食酒肉；又許那借以遂其口腹之欲。予之以不得不悅，不得不服，不得不甘心之勢，而又開之以不甚苦而易從之門，烏得不莫之御而從于邪也！雖然，天理自在人心，猛一覺照，愚蒙之夫無不可去邪而歸正，況我輩士夫聰明杰秀，高出尋常萬萬者乎！急出幽壑，返登喬木，是所望于今之君子！
地獄輪回之說，我天朝聖人全未道及。仲子路才一問事鬼神，問死，便截斷不與言。蓋人之與天地並大者，盡人道也。盡人道者，方且參天地，贊化育，盡幽明上下而自我治之，又焉得舍生人之理而不盡，暇問鬼道乎！故地獄無之乎？君子不道也。有之乎？則君子行合神明，自當上升為聖，為賢，為神。彼滅倫敗類不作生理之佛、之僧，生時已背叛人紀，脫離人群，不可以為人矣，死後其可對冥府之神乎？不知神之所欽重福利者，其在忠君孝親者乎，其在無父無君者乎？且不忠之臣，但愧忠臣耳；不孝之子，但愧孝子耳；而猶為君之臣、父之子也。設冥府果因生前之行而擬之罪，恐視夫舍君而不之臣，舍父而不之子，尚有輕重差等也，況不為亂臣賊子者乎！故明舍人道而好談幽冥，盡人皆不可，而佛僧更非所當言，奈何反以我輩全人倫之人，而听彼言之妄？可謂愚矣！
禍福懺悔之理，若听信僧言，更為可笑。古人雲︰“積善之家，降之百祥；積不善之家，降之百殃。”又雲︰“鬼神福善而禍淫。”詩雲︰“永言配命，自求多福。”此禍福正理也。成湯改過不吝，顏子不貳過，此悔過改過正理也。若能日畏天理，日畏王法，不作虧心事，尚矣！即貪財好色，做出無狀，猛然一醒，痛改昨非，成其今是，孝親敬長，忠君愛民，恤孤濟寡，救難扶危，真心實力，足以格天地，感鬼神，況于人乎！去卻半生惡，成此半生善，或掃去五分惡，成其五分善。昔伯夷不念舊惡，孔子見人一善而忘其百非，吾以為神明亦當如是。只真心自新，便為君子，自是朝野欽之，鬼神敬之，又何借佛力僧經，作三昧法水哉！今有人，罪惡種種，官府將依律定罪，或有言此人素孝，此人素弟，或有言此人素有大功于國君，有大功于生民，則周禮八議之法可行；若空言“再不敢了”，官其減罪乎？若言出于大聖大賢，或忠臣孝子，或朝廷貴人，官府或因而少滅其辜，亦未可知也。今誦西番邪妄之經，依佛氏不忠不孝之鬼，而求以免禍闢，如作竊盜而求強賊為之請討，罵兄嫂而借弒父母者為之先容，罪不更加之耶？願熟思之！
