正文 原性

    告子曰︰“性無善無不善也。”此言似之而非也。夫性無性也，況可以善惡言？然則性善之說，蓋為時人下藥雲。

    夫性無性也，前人之言略矣。自學術不明，戰國諸人始紛紛言性，立一說，復矯一說，宜有當時三者之論。故孟子不得已而標一善字以明宗，後之人猶或不能無疑焉。于是又導而為荀、楊、韓，下至宋儒之說益支。

    然則性果無性乎？夫性，因心而名者也。盈天地間一性也，而在人則專以心言。性者，心之性也。心之所同然者理也。生而有此理之為性，非性為心之理也。如謂心但一物而已，得性之理以貯之而後靈，則心之與性斷然不能為一物矣，吾不知徑寸中從何貯得如許。性理如客子之投懷，而不終從吐棄乎？

    盈天地間一氣而已矣，氣聚而有形，形載而有質，質具而有體，體列而有官，官呈而性著焉，于是有仁義禮智之名。仁非他也，即惻隱之心是；義非他也，即羞惡之心是；禮非他也，即辭讓之心是；智非他也，即是非之心是也。是孟子明以心言性也。而後之人必曰心自是心，性自性，一之不可，二之不得，又展轉和會之不得，無乃遁已乎？至《中庸》，則直以喜怒哀樂逗出中和之名，言天命之性即此而在也，此非有異指也。惻隱之心，喜之變也；羞惡之心，怒之變也；辭讓之心，樂之變也；是非之心，哀之變也。是子思子又明以心之氣言性也。子曰“性相近也”，此其所本也。而後之人必曰理自理，氣自氣，一之不可，二之不得，又展轉和會之不得，無乃遁已乎？嗚呼，此性學之所以晦也！

    然則尊心而賤性，可乎？夫心，囿于形者也，形而上者謂之道，形而下者謂之器也。上與下，一體而兩分，而性若踞于形骸之表，則已分有常尊矣。故將自其分者而觀之，燦然四端，物物一太極。又將自其合者而觀之，渾然一理，統體一太極。此性之所以為上，而心其形之者與？即形而觀，無不上也；離心而觀，上在何所？懸想而已。我故曰︰告子不知性，以其外心也。

    先儒之言曰︰孟子以後，道不明，只是性不明。又曰︰明此性，行此性。夫性何物也，而可以明之？只恐明之之盡，已非性之本然矣。為此說者，皆外心言性者也。外心言性，非徒病在性，並病在心。心與性兩病，而吾道始為天下裂。子貢曰︰“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”則謂之性本無性焉亦可。雖然，吾固將以存性也。