子路曰︰“何必讀書，然後為學。”信斯言也，孔門明以讀書為學，而子路顧反言之雲。特其所謂讀書者，蓋將因此以得吾之心，為求道計耳。故曰︰“博學而詳說之，將以反約也。”
粵自天地既判、萬物芸生時，則有三綱五常。萬事萬化以為之錯，而約之不外于吾心。聖人因而譜之，以教天下萬世。後之人佔畢而守之，始有以儒學名者。故讀書，儒者之業也。
曾子曰︰“所游必有方，所習必有業。”又曰︰“其少不諷誦，其壯也不議論，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。”夫儒者甚無樂乎以文勝也，而太史公列九家，特謂“儒者博而寡要，當年不能究其蘊，累世不能殫其功”何也？【則亦因其不能詳說反約，從此以得吾之心而求道故耳。】
堯舜禹湯文武而既沒矣，其間暴君污吏更相蹂躪，橫政之所出，橫民之所止，至春秋而極。典謨微言，不絕如線。于是仲尼起而修明之，刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，修《春秋》，贊《周易》，以憲萬世，而尊之曰經，使天下後世復知有唐虞三代之道。故語聖而儒以博鳴者，莫仲尼若也，而非仲尼之得已也。乃時有老聃出，而譏之曰六經，聖人之陳跡也，而豈其所以跡哉？審如其言，以之獨為學可矣，以之為天下萬世，則吾不知也。
孔孟而既沒矣，其間異端曲學更相簧鼓，邪說之所淫，暴行之所壞，至五季而極。洙泗微言，不絕如線。于是朱子起而修明之，著《集注》《或問》，補《小學》，修《綱目》，纂濂洛之說，以教萬世，而定之曰傳，使天下後世復知有《六經》之道。故語賢而儒以博鳴者，莫朱子若也，而非朱子之得已也。乃象山出，而譏之曰支離，又曰“《六經》注我，我注《六經》”，審如其言，以之獨為學可矣，以之為天下萬世，則吾不知也。然則生于孔孟程朱之後者，舍孔孟程朱之書不讀，又何以自達于道哉！
夫人生蠢蠢耳，此心熒然，喜而笑，怒而啼，惟有此甘食悅色之性耳。迨夫習于言而言，習于服息居處而服息居處，而後儼然命之人，則其習于學而學，亦猶是也。人生而有不識父母者，邂逅于逆旅，亦逆旅而過之。一旦有人指之曰︰“此爾父母也，爾即子也。”則過而相持，悲喜交集，恨相見之晚也。吾有吾心也，而不自知也，有人指之曰若何而為心，又若何而為心之所以為心，而吾心恍然。吾心恍以為是矣，人復從而指之曰此若何而是，則為善也不亦勇乎？吾心恍以為非矣，人復從而指之曰此若何而非，則去惡也不益決乎？吾心習以為是非矣，人又指之曰此是而非，此非而是，則遷善而改過也不益辨乎？由是而及于天下，其是是而非非也，不亦隨所指而劃然乎？
夫書者，指點之最真者也。前言可聞也，往行可見也，“多聞，擇其善者而從之，多見而識之”，所以牖吾心也。先之《小學》，以立其基。進之《大學》，以提其綱。次之《中庸》，以究其蘊。繼之《論語》，以踐其實。終之《孟子》，以約其旨。而所謂恍然于心者，隨在而有得以得之矣。于是乎讀《易》而得吾心之陰陽焉，讀《詩》而得吾心之性情焉，讀《書》而得吾心之政事焉，讀《禮》而得吾心之節文焉，讀《春秋》而得吾心之名分焉。又讀四子以沿其流，讀《綱目》以盡其變，而吾之心無不自得焉。其余諸子百家，泛涉焉。異端曲學，誅斥之可也。于是乎博學以先之，審問以合之，慎思以入之，明辨以析之，篤行以體之。審之性情隱微之地，致之家國天下之遠，通之天地萬物之大，而讀書之能事畢矣。儒者之學，盡于此矣。故曰︰讀書，儒者之業也。
自後世有不善讀書者，專以記誦辭章為學，而失之以口耳，且以為濟惡之具。于是有志之士始去而超然即心證聖，以聞見為第二義，而佛老之徒益從而昌熾其說，其究至于猖狂自恣，以亂天下。嗚呼！溺者挾一瓢而濟，一瓢千金也。蓋亦有不善挾者矣，乃登岸人或遂因而靳與後溺者以瓢，懼其重之溺，不知其率天下而溺也。
余嘗從陽明子之學，至《拔本塞原論》，乃以博古今事變為亂天下之本，信有然乎？充其說，必束書不觀而後可。夫人心不敢為惡，猶恃此舊冊子作尺寸之堤，若又束之高閣，則狂瀾何所不至？舊偶閱一書，【為】江陵欲奪情，盡指言者為宋人爛頭巾語。此事唯王新建足以知之。夫江陵欲奪情，不管新建不新建，何至以新建之賢而動為亂臣賊子所借口？則亦良知之說有以啟之。故君子立教，不可不慎也。余因有感，而著《讀書說》。
