朱夫子答梁文叔書曰︰“近看孟子道性善，言必稱堯舜，此是第一義。若于此看得透，信得及，直下便是聖賢，便無一毫人欲之私做得病痛。若信不及，孟子又說個第二節工夫，又只引成 、顏淵、公明儀三段說話，教人如此發憤，勇猛向前，日用之間，不得存留一毫人欲之私在這里，此外更無別法。”此朱子晚年見道語也。學者須佔定第一義做工夫，方是有本領學問，此後自然歇手不得。如人行路，起腳便是長安道，不患不到京師。然性善、堯舜人人具有，學者何故一向看不透、信不及？正為一點靈光都放在人欲之私上，直是十分看透，遂將本來面目盡成埋沒，驟而語之以堯舜，不覺驚天動地，卻從何處下手來？
學者只是克去人欲之私。欲克去人欲之私，且就靈光初放處討分曉。果認得是人欲之私，便即（時）【是】克了。陽明先生致良知三字，正要此處用也。孟子他日又說個“道二，仁與不仁”，不為堯舜，則為桀紂，中間更無一發可容混處。學者上之不敢為堯舜，下之不屑為桀紂，卻于兩下中擇個中庸自便之途，以為至當，豈知此身早已落桀紂一途乎！故曰︰紂之不善，不如是之甚也。學者惟有中立病難醫，凡一切悠悠忽忽、不激不昂、漫無長進者，皆是看來全是一團人欲之私，自封自固，牢不可破。今既捉住病根，便合信手下藥。學者從成 、顏淵、公明儀說話激發不起，且急推向桀紂一路上，果能自供自認否？若供認時，便是瞑眩時。若“藥不瞑眩，厥疾不瘳”，正為此等人說法。倘下之苟不為桀紂，上之又安得不為堯舜？
