子曰。述而不作。信而好古竊比于我老彭。
述而不作。只因信得理無可作。既信得及。自然好古。此夫子真道脈。真學問也。卓吾雲。都是實話。何雲謙詞。
【補注】十方三世佛。所說無異法。諸佛與聖人。皆述而不作。何況于凡夫。愚人不知此。紛紛而妄作。厭故而喜新。不知妄語罪。死墮拔舌獄。可不戒哉。
子曰。默而識之。學而不厭。誨人不倦。何有于我哉。
學不厭。誨不倦。孔子亦曾承當之矣。只一默而識之。真實難到。宜其直心直口說出。
【補注】此即孔子之無我。有我相。則有人相。眾生相。壽者相。則必不能默而識之。學而不厭。誨人不倦矣。
子曰。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。
真實可憂。世人都不知憂。所以毫無真樂。惟聖人念念憂。方得時時樂。
【補注】唐白居易問鳥窠禪師。如何是佛法。曰。諸惡莫作。眾善奉行。曰。如此三歲兒童也道得。曰。三歲兒童道得。八十老翁行不得。孔子且曰。是吾憂也。況吾儔乎。
子之燕居。申申如也。夭夭如也。
子曰。甚矣。吾衰也。久矣。吾不復夢見周公。
卓吾雲。壯哉。方外史曰。人老心不老。
子曰。志于道。據于德。依于仁。游于藝。
卓吾雲。學問階級。方外史曰。雖有階級。不是漸次。可謂六而常即。
【補注】六而常即者。謂眾生即佛。而漸次分之。則有六種階級。一理即。二名字即。三觀行即。四相似即。五分證即。六究竟即。道德仁藝。只是仁耳。行之謂之道。得之謂之德。守之謂之仁。取之左右逢源。著于事物。謂之藝。
子曰。自行束修以上。吾未嘗無誨焉。
【補注】禮聞來學。不聞往教。易曰。童蒙求我。匪我求童蒙。故必其能自行束身修禮。而後可施教誨也。
子曰。不憤不啟。不悱不發。與一隅。不以三隅反。則不復也。
卓吾雲。讀此二章。乃見悔人不倦。
【補注】啟之。發之。復之。是教誨。不啟。不發。不復。亦是教誨。故孟子曰。教亦多術矣。予不屑之教誨也者。是亦教誨之而已矣。
子食于有喪者之側。未嘗飽也。子于是日哭。則不歌。
子謂顏淵曰。用之則行。舍之則藏。惟我與爾有是夫。子路曰。子行三軍。則誰與。子曰。暴虎馮河死而無悔者。吾不與也。必也臨事而懼。好謀而成者也。
臨事而懼。從戒慎恐懼心法中來。好謀而成。從好問好察。用中于民而來。不但可與行軍。即便可與用行舍藏。否。則白刃可蹈。中庸不可能矣。 卓吾雲。三與字。當一般看。若作仲尼牽連自家說。恐聖人無此等氣象。
子曰。富而可求也。雖執鞭之士。吾亦為之。如不可求。從吾所好。
說得求富者敗興。 卓吾雲。今之求富貴者。俱是執鞭之士。方外史曰。執鞭求富。還是好的。今之求富貴者。決非執鞭之士所屑。
子之所慎。齋。戰。疾。
【補注】齋是禍福關。戰是存亡關。疾是生死關。聖人所為慎者。願眾生修福而免禍。弭戰而損疾也。三慎齋為首者。齋必斷肉。斷肉則斷戰疾之因。佛言。世上欲免刀兵劫。除非眾生不食肉。欲得長壽。當勤戒殺。食肉眾生。死墮惡道。若生人中。多病短命。殺生食肉。戰殺疾病之所由來也。可不慎與。願雲禪師偈雲。千百年來碗里羹。冤深如海恨難平。欲知世上刀兵劫。但听屠門夜半聲。陽復齋勸提倡素食詩雲。好生當得壽而康。殺命難期自命長。我已多年飽芳潔。病魔不入𤋊蔬腸。（予自持六齋十齋觀音齋而病漸少今長素五年乃全無病）又雲。拳罵相侵報不忘。況于食肉剖心腸。何如與物同安樂。白飯青蔬大吉祥。（名醫喻嘉言雲。白飯青蔬。養生妙法。）
子在齊聞韶。三月不知肉味。曰。不圖為樂之至于斯也。
贊得韶樂。津津有味。
冉有曰。夫子為衛君乎。子貢曰。諾。吾將問之。入曰。伯夷。叔齊。何人也。曰。古之賢人也。曰。怨乎。曰。求仁而得仁。又何怨。出曰。夫子不為也。
非說二人以失國為悔也。只是二人既去。設無中子可立。則廢宗絕嗣能不動心否乎。既曰求仁得仁。則世間宗嗣又其最小者矣。何足介意。
【補注】得仁謂得其本然之性德。性德豎窮橫遍。一切具足。而亦一切非有。何有于得。何有于失。何有于生。死而又何怨乎。子貢聞之。而知夫子不為衛君計較于得失生死之間也。求仁即是敦行孝弟。論夷齊而自知衛君應盡之分。善哉子貢之妙問。而夫子之妙答也。
子曰。飯疏食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。不義而富且貴。于我如浮雲。
樂在其中。則心境一如。當與贊顏子處參看。不義富貴。但如浮雲。則似太虛不染。非巢許之所能達。
子曰。加我數年。五十以學易。可以無大過矣。
學易方無大過。易其可不學乎。今有窮年讀易。而過終不寡者。其可稱學易乎。
【補注】說文引秘書說曰。日月為易。象陰陽也。日月光明遍照。喻性量之豎窮橫遍。陰陽即性體之寂而常照。照而常寂。故易學之圓滿究竟。無過于佛。儒有學易而不免于謗佛之大過者。非真知易者也。學易可以無大過。學佛可以成無上道。五十者。河圖洛書之中數。而五為陽。十為陰。一陰一陽之謂道。易所以教中道也。空假雙照。精一並觀。故無大過。史記引孔子之言。假我數年。若是我于易。則彬彬矣。彬彬者。文質無偏。質即惟一。即空觀。文即惟精。即假觀也。孔子老而嗜易。韋編三絕。故知五十非年也。
子所雅言。詩。書。執。禮。皆雅言也。
果然不俗。今人不知詩書禮。所以開口便俗。
葉公問孔子于子路。子路不對。子曰。女奚不曰。其為人也。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。雲爾。
者才是為人的。今只偷得一人生耳。何嘗肯為人哉。既是不肯為人。所以一失人身。萬劫難也。 王陽明曰。發憤忘食。是聖人之志如此。真無有已時。樂以忘憂。是聖人之道如此。真無有戚時。恐不必雲得不得也。
子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。
卓吾雲。都是實話。方外史曰。不但釋迦尚示六年苦行。雖彌勒即日出家。即日成道。亦是三大阿僧 劫修來的。
子不語怪。力。亂。神。
今人撥無怪無神。亦可撥無力無亂否。
子曰。三人行。必有我師焉。擇其善者。而從之。其不善者。而改之。
師心之人。那知此益。
子曰。天生德于予。桓 其如予何。
卓吾雲。卻又微服而過宋。妙妙。方外史曰。王莽學之。便是東施。
子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。
卓吾雲。和盤托出。方外史曰。正惟和盤托出。二三子益不能知。如目連欲窮佛聲。應持欲見佛頂。何處用耳。何處著眼。
【補注】讀華嚴經文殊菩薩淨行品。便知此義。菩薩于在家出家。行住坐臥。作止語默。乃至著衣飯食。盥洗便利。一切時間。念念不離眾生。願其消除障礙。成就菩提。故孔子曰。吾無行而不與二三子者。今有大師。與我同行同住。同坐同臥。同視同听。同言同動。無行不與。乃至永劫相隨。而視之不見。听之不聞。覓之不可得。是何也。心耶佛耶。一耶二耶。不可謂一。不可謂二也。
子以四教。文。行。忠。信。
子曰。聖人吾不得而見之矣。得見君子者。斯可矣。善人吾不得而見之矣。得見有恆者。斯可矣。亡而為有。虛而為盈。約而為泰。難乎有恆矣。
聖人只是證得本亡本虛本約之理。有恆須是信得本亡本虛本約之理。就從此處下手。便可造到聖人地位。所謂以不生不滅為本修因。然後圓成果地修證也。亡。是真諦。虛。是俗諦。約。是中諦。依此而修。為三止三觀。證此妙理。成三德三身。
子釣。而不綱。弋。不射宿。
現同惡業。曲示善機。可與六祖吃肉邊菜同參。
【補注】釣弋惡行。殺命傷仁。豈聖人所以教後世者。不憤不啟。不悱不發。弋不射宿也。舉一隅不以三隅反則不復也。釣而不綱也。列子沖虛經雲。齊田氏祖于庭。食客千人。中坐。有獻魚雁者。田氏視之乃嘆曰。天之于民厚矣。殖五𤋊。生魚鳥。以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子。年十二。預于次。進曰。不如君言。天地萬物。與我並生。類也。類無貴賤。徒以小大智力而相制。迭相食。非相為而生之。人取可食者而食之。豈天本為人生之。且蚊蚋�苑簟； 菔橙狻７翹轂疚 抿干 恕； 巧 庹 鍘？鬃郵ト恕Ｔ 講蝗綾 現 雍酢９手 齠 桓佟╴ 簧淥拚摺Ｓ餮砸病 br />
子曰。蓋有不知而作之者。我無是也。多聞擇其善者而從之。多見而識之。知之次也。
知便不作。作便不知。卓吾雲。甘心為次。所以為上。方外史曰。今之高談向上。恥居學地者。愧死愧死。
互鄉難與言。童子見。門人惑。子曰。人潔己以進。與其潔也。不保其往也。與其進也。不與其退也。唯何甚。
卓吾雲。天地父母之心。
子曰。仁遠乎哉。我欲仁。斯仁至矣。
欲二即仁。仁體即是本來至極之體。猶所雲念佛心即是佛也。
【補注】仁之量。豎窮橫遍。可謂遠矣。然不出我現前介爾一念之心。則遠近一如也。幽溪大師淨土生無生論偈曰。法界圓融體。作我一念心。故我念佛心。全體是法界。自私自利者。皆自暴自棄者也。是故如來于明星出時。初成正覺。嘆曰。奇哉。一切眾生。皆有如來智慧德性。但以顛倒妄想。不自證得。若離妄想。則無師智。道種智。自得現前。明星日也。眾生佛性。蔽于妄想。如日在雲。雲開而日光𢰧釦鉿L br />
陳司敗。問昭公知禮乎。孔子曰。知禮。孔子退。揖巫馬期而進之。曰。吾聞君子不黨。君子亦黨乎。君取于吳為同姓。謂之吳孟子。君而知禮。孰不知禮。巫馬期以告。子曰。丘也幸。苟有過。人必知之。
不似今人強辯飾非。
【補注】善則稱君。過則稱己。聖人從容中道之妙。于此可見一斑。司敗既問昭公知禮乎。故答曰知禮。及聞巫馬期之告。則曰。丘也幸。苟有過。人必知之。使昭公聞之。亦應懺悔。
子與人歌而善。必使反之。而後和之。
子曰。文。莫吾猶人也。躬行君子。則吾未之有得。
也是千真萬真之語。
子曰。若聖與仁。則吾豈敢。抑為之不厭。悔人不倦。則可謂雲爾已矣。公西華曰。正唯弟子不能學也。
更真。 卓吾雲。公西華亦慧。
子疾病。子路請禱。子曰。有諸。子路對曰。有之。誄曰。禱爾于上下神 。子曰。丘之禱。久矣。
可與談三種懺法。
子曰。奢則不孫。儉則固。與其不孫也。寧固。
此與對林放同意。卓吾雲。救世苦心。
子曰。君子坦蕩蕩。小人長戚戚。
蕩蕩。即坦字之注腳。所謂居易以俟命也。卻是戒慎恐懼之體。戚戚。正是無忌憚處。思之思之。
子。溫。而厲。威。而不猛。恭。而安。
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