憲問恥。子曰。邦有道。𤋊。邦無道。𤋊。恥也。
卓吾曰。原思辭祿。欲脫其身于𤋊之外。孔子恥𤋊。欲效其身于𤋊之中。方外史曰。若知素位而行。便不肯脫身𤋊外。
克。伐。怨。欲。不行焉。可以為仁矣。子曰。可以為難矣。仁。則吾不知也。
為仁決不是者樣工夫。
子曰。士而懷居。不足以為士矣。
得少為足。便是懷居。與不知老之將至。相反。
子曰。邦有道。危言危行。邦無道。危行言孫。
言遜。不是避禍。正是挽回世運之妙用耳。
子曰。有德者。必有言。有言者。不必有德。仁者。必有勇。勇者。不必有仁。
有見地者。必有行履。有行履者。不必有見地。故古人雲。只貴見地。不問行履也。倘無行履。決非正見。
【補注】自隨唐倡科舉。以至今日。皆是以言教人。以言取人。言愈盛而德愈衰矣。妄言非見地也。妄行非行履也。其根本在求仁。求仁莫如學佛。學佛則得大辨才大無畏矣。
南宮適問于孔子曰。羿善射。𨅝蕩舟。俱不得其死然。禹稷躬稼。而有天下。夫子不答。南宮適出。子曰。君子哉若人。尚德哉若人。
千古至言。文不加點。故不答也。出後而贊。正是不答處。不答。又就是贊處。
子曰。君子而不仁者。有矣夫。未有小人而仁者也。
警策君子。激發小人。小人若仁。便是君子。那有定名。
【補注】魏征上唐太宗疏曰。君子不能無小惡。惡不積。無妨于正道。小人或時有小善。善不積。不足以立忠。疑君子而信小人者。讀之可以猛省矣。
子曰。愛之。能勿勞乎。忠焉。能勿誨乎。
子曰。為命。裨諶。草創之。世叔。討論之。行人子羽。修飾之。東里子產。潤色之。
作文要訣。
【補注】出其言善。則千里之外應之。出其言不善。則千里之外違之。言不可以不慎也。
或問子產。子曰。惠人也。問子西。曰。彼哉彼哉。問管仲。曰。人也。奪伯氏駢邑三百。飯疏食。沒齒無怨言。
【補注】人也。猶言仁也。可知不仁即非人。使怨家無怒言。非仁者感化之深不能也。
子曰。貧而無怨。難。富而無驕。易。
無怨就是樂。
子曰。孟公綽。為趙魏老。則優。不可以為滕薛大夫。
子路問成人。（卓吾雲切問）子曰。若臧武仲之知。公綽之不欲。卞莊子之勇。冉求之藝。文之以禮樂。亦可以為成人矣。
卓吾雲。知廉勇藝。是銅鐵。禮樂。是丹頭。方外史曰。四子若能文之以禮樂。則四子便各各成人。非要兼四子之長也。禮。是此心之節文。樂。是此心太和。誠于中而形于外。故名為文。非致飾于外也。
曰。今之成人者。何必然。見利思義。見危授命。久要不忘平生之言。亦可以為成人矣。
此與得見有恆。抑亦可以為次之意同。卓吾雲。然則今之不成人者極多矣。
子問公叔文子。于公明賈曰。信乎。夫子不言不笑不取乎。公明賈對曰。以告者過也。夫子時然後言。人不厭其言。樂然後笑。人不厭其笑。義然後取。人不厭其取。子曰。其然。豈其然乎。
卓吾曰。是樂取之詞。非猜疑之語。方外史曰。聖人見人之善。如己之善。與後儒自是不同。
【補注】曰其然者。是其時然後言。樂然後笑。義然後取之答也。豈其然者。謂所傳不言不笑不取之非也。
子曰。臧武仲以防。求為後于魯。雖曰不要君。吾不信也。
子曰。晉文公譎而不正。齊桓公正而不譎。
子路曰。桓公殺公子糾。召忽死之。管仲不死。曰。未仁乎。子曰。桓公九合諸侯。不以兵車。管仲之力也。如其仁。如其仁。
不以兵車。故如其仁。乃救刀兵劫之真心實話。
子貢曰。管仲非仁者與。桓公殺公子糾。不能死。又相之。子曰。管仲相桓公。霸諸侯。一匡天下。民到于今受其賜。微管仲。吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也。自經于溝瀆而莫之知也。
大丈夫生于世間。惟以救民為第一義。小名小節。何足論也。天下後世受其賜。仁莫大焉。假使死節。不過忠耳。安得為仁。況又不必死者耶。當知召忽之死。特匹夫匹婦之諒而已矣。王圭魏征。亦與管仲。同是個人。若夫忠臣不事二君。烈女不更二夫。本非聖賢之談。正是匹婦之諒。故易辭曰。恆其德貞。婦人吉。夫子凶。大丈夫幸思之。
公叔文子之臣。大夫撰。與文子同升諸公。子聞之曰。可以為文矣。
卓吾雲。因他謚文子。故曰可以為文。文字不必太泥。總之。極其許可之詞。
子言 靈公之無道也。康子曰。夫如是。奚而不喪。孔子曰。仲叔圉。治賓客。祝 。治宗廟。王孫賈。治軍旅。夫如是。奚其喪。
低低人。尚有大用若此。況肯用聖賢者乎。
子曰。其言之不怍。則為之也難。
正要人怍。
陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝。告于哀公曰。陳恆弒其君。請討之。公曰。告夫三子。孔子曰。以吾從大夫之後。不敢不告也。君曰。告夫三子者。之三子告。不可。孔子曰。以吾從大夫之後。不敢不告也。
陳恆三子。一齊討矣。
子路問事君。子曰。勿欺也。而犯之。
不能闕疑。便是自欺。亦即欺君。
今之不敢犯君者。多是欺君者也。為君者喜欺。不喜犯。奈之何哉。
子曰。君子上達。小人下達。
形而上者謂之道。形而下者謂之器。上達。故不器。下達。故成瑚璉斗筲等器。若不成器者。駡茪薄摰� br />
子曰。古之學者為己。今之學者為人。
盡大地是個自己。所以度盡眾生。只名為己。若見有己外之人可為。便非真正發菩提心者矣。
蘧伯玉。使人于孔子。孔子與之坐。而問焉。曰。夫子何為。對曰。夫子欲寡其過。而未能也。使者出。子曰。使乎使乎。
千古聖賢真學問真血脈。不億使者一言點出。真奇真奇。
子曰。不在其位。不謀其政。
曾子曰。君子思不出其位。
未之思也。夫何遠之有。正是思不出其位。
子曰。君子恥其言而過其行。
卓吾雲。恥字。何等精神。過字。何等力量。
【補注】言過其行。即是妄語。佛教五戒。一不殺生以修仁。二不偷盜以修義。三不邪淫以修禮。四不妄語以修信。五不飲酒以修智。持五戒者。方得人身。破戒則非人也。故君子恥之。
子曰。君子道者三。我無能焉。仁者不憂。知者不惑。勇者不懼。子貢曰。夫子自道也。
仁者知者勇者。三個者字。正與道者者字相應。所謂一心三德。不是三件也。夫子自省。真是未能。子貢看來。直是自道。譬如華嚴所明。十地菩薩。雖居因位。而下地視之。則如佛矣。
子貢方人。子曰。賜也。賢乎哉。夫我。則不暇。
不暇二字。頂門針也。若能思齊內省。則雖妍媸立辨。不名為方人矣。
【補注】可知聖人。無時不是修己。
子曰。不患人之不己知。患其不能也。
何有于我哉。我無能焉。是吾憂也。則吾未之有得。皆患不能之真榜樣也。
子曰。不逆詐。不億不信。抑亦先覺者。是賢乎。
不惟揀去世間逆億。亦復揀去二乘作意神通矣。 世人自多詐。則恆逆詐。自多不信。則恆億不信。聖人哀之。故進以先覺二字。若欲先覺。須從不詐不疑。不逆不億下手。直到至誠地位。自然任運先覺。苟不向心地克己復禮。而作意欲求先覺。便是逆億了也。故曰君子可欺。唯可欺。方為君子耳。
微生畝。謂孔子曰。丘。何為是棲棲者與。無乃為佞乎。孔子曰。非敢為佞也。疾固也。
子曰。驥不稱其力。稱其德也。
可以人而不如馬乎。
或曰。以德報怨。何如。子曰。何以報德。以直報怨。以德報德。
達得怨親平等。方是直。若見有怨。而強欲以德報之。正是人我是非未化處。 怨宜忘。故報之以直。謂不見有怨也。德不可忘。故報之以德。謂知恩報恩也。
子曰。莫我知也夫。子貢曰。何為其莫知子也。子曰。不怨天。不尤人。下學而上達。知我者。其天乎。
心外無天。故不怨天。心外無人。故不尤人。向上事。須從向下會取。故下學而上達。惟其下學上達。所以不怨不尤。今人離下學。而高談上達。譬如無翅。妄擬騰空。
公伯寮。𩇫‵i酚詡舅鎩Ｗ臃 安 願妗Ｔ弧７蜃庸逃謝籩居詮 肌Ｎ崍τ棠芩林釷諧 Ｗ釉弧５樂 幸燦搿Ｃ 病５樂 弦燦搿Ｃ 病９ 計淙緱 巍 br />
子服眼中有伯寮。孔子了知伯寮不在子路命外。伯寮自謂𦐐W米勇貳？鬃恿酥 勇分 釙膊 肌？杉 ハ脫勱縲亟蟆 br />
子曰。賢者闢世。其次闢地。其次闢色。其次闢言。
程子曰。四者非有優劣。所遇不同耳。
【補注】闢世。謂在世而出世。闢地。謂危邦不入。亂邦不居。闢色。謂同居一地。而不相見。闢言。謂常常相見。而不與之言。若聖人則自他不二。無能闢所闢。故曰。吾非斯人之徒與而誰與。
子曰。作者七人矣。
子路宿于石門。晨門曰。奚自。子路曰。自孔氏。曰。是知其不可。而為之者與。
只此一語。描出孔子之神。蓋知可而為者。伊尹。周公之類是也。知不可而不為者。伯夷。柳下惠等是也。知可而不為者。巢許。之類是也。知不可而為之者。孔子是也。若不知可與不可者。不足論矣。
子擊磬于 。有荷蕢而過孔氏之門者。曰。有心哉。擊磬乎。既而曰。鄙哉。 乎。莫己知也。斯已而已矣。深則厲。淺則揭。子曰。果哉。末之難矣。
既知音。亦知心。但不知木鐸之意耳。果哉末之難卻與知不可而為之。作一注腳。可謂難行能行。
子張曰。書雲。高宗諒陰。三年不言。何謂也。子曰。何必高宗。古之人皆然。君薨。百官總己。以听于冢宰。三年。
古之人皆然一句。傷今思古。痛甚痛甚。
子曰。上好禮。則民易使也。
子路問君子。子曰。修己以敬。曰。如斯而已乎。曰。修己以安人。曰。如斯而已乎。曰。修己以安百姓。修己以安百姓。堯舜其猶病諸。
盡十方世界是個自己。豎窮橫袴﹜埴R迤淞科渚摺＝韻げ豢傷家槿恕Ｓ氚儺鍘２還 約盒鬧興 忠幻 沸砭辰綞 Ｗ勇分灰蠆淮鎰約骸Ｋ 粵 昧礁鋈縊苟 押酢？鬃蛹 眉鶴滯賦埂Ｋ 運檔揭⑺從灘 ７遣﹝荒馨舶儺找病Ｖ徊︵藜何吹郊 虼Χ br />
原壤夷俟。子曰。幼而不孫弟。長而無述焉。老而不死。是為賊。以杖叩其脛。
以打罵作佛事。
闕黨童子將命。或問之曰。益者與。子曰。吾見其居于位也。見其與先生並行也。非求益者也。欲速成者也。
為學日益。為道日損。人都看作兩橛。若知下學而上達。則日益處。即日損處矣。今童子而能居位並行。何等志氣。但恐其離下學而求上達。便使依乎中庸之道。故令之將命。所以實其操履耳。居位。即是欲立。並行。即是欲達。皆童子之所難能。故知不是僅求益者。卓吾雲。在居位並行處。見其欲速成。非不隅坐隨行也。若不隅坐隨行。一放牛小廝矣。何以將命。
