正文 卷之四 後編上

類別︰子部 作者︰明•陳建 書名︰學通辨

    此卷所載象山師弟作弄精神分明禪學而假借儒書以遮掩之也此為勘破禪陸根本

    朱子答許中應書雲世衰道微異端起近年以來乃有假佛釋之似以亂孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者注其心于茫昧不可知之地以僥幸一旦恍然獨見然後為得蓋亦有自謂得之者矣而察其容貌辭氣之間修己治人之際乃與聖賢之學有大不相似者左右于此無乃惑其說耶夫讀書不求文義玩索都無意見此正近年釋氏所謂看話頭者世俗書有所謂大慧語錄者其說甚詳試取一觀則其來歷見矣[朱子文集]

    朱子曰金溪學問真正是禪欽夫伯恭緣不曾看佛書所以看他不破只某便識得他試將楞嚴圓覺之類一觀亦可粗見大意[朱子語類]

    按陸學來歷本假佛釋故必先識佛學然後陸學可辨也否則雖南軒東萊之賢亦看他不破矣故今此編詳陳佛學為證以此也大慧語錄楞嚴圓覺皆禪宗佛要也朱子又嘗答趙詠道書謂讀近歲佛者之言則知其源委之所在此事可笑非面見極談不能盡其底里愚為此編正是代朱子極談以盡象山之底里窮象山之源委然後見此事之真可笑也下文精神之說正是象山源委所在故首陳之

    朱子曰佛學只是弄精神

    又曰禪學細觀之只是于精神上發用[並朱子語類]

    又答潘恭叔書曰釋氏之病乃為錯認精神魂魄為性

    又答連嵩卿書曰為此說者只是于自己身上認得一個精神魂魄有知有覺之物即便目為己性把持作弄到死不肯放舍謂之死而不亡釋氏之學本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍諱之卻去上頭別說一般玄妙道理雖若暄豢芍綸等黃涔樗奘擋煌獯並朱子文集]

    按漢書論佛氏之旨雲所貴修煉精神以至為佛其言正與朱子合或曰佛氏直指人心見性成佛朱子漢書專以精神言何也曰精種即心也心者精神之舍而虛靈知覺作用運動則皆精神之發也故禪學其始也絕利欲遺事物屏思慮專虛靜無非為修煉精神計及其積久也精神凝聚澄瑩豁然頓悟則自以為明心見性光明寂照神通妙用廣大無邊一皆精神之為也漢書之言朱子之論得其要矣象山之學何莫非原于此

    陸子曰精神全要在內不要在外若在外一生無是處

    初學者能完聚得幾多精神一霍便散了某平日如何樣完養故有許多精神難散

    人精神在外至死也勞攘須收拾作主宰收得精神在內時當惻隱即惻隱當羞惡即羞惡誰欺得你誰瞞得你見得端的後常涵養是甚次第

    初教董元息自立收拾精神不得閑說話漸漸好後被教授教解論語卻反壞了

    朱元晦泰山喬岳可惜學不見道枉費精神遂自擔閣

    因嘆學者之難得雲我與學者說話精神稍高者或走了低者至塌了吾只是如此吾初不知手勢如此之甚然吾亦只有此一路

    或有譏先生之教人專欲管歸一路者先生曰吾亦只有此一路[並象山語類]

    按象山講學專管歸完養精神一路其為禪學無所逃矣象山每以孔孟為辭今考魯論一部孟子七篇未聞有一言及于精神而惟釋氏之自私自利者乃專務之象山之情昭然矣下文反復辨證益詳益明

    按孔叢子有雲心之精神是謂聖陸學宗祖全在此一語朱子嘗謂孔叢子是後人偽作鄙陋之甚理既無足取而辭亦不足觀陸學一派乃以與其禪見偶合尊信而專主之不亦誤乎按莊子曰神全者聖人之道又曰精神聖人之心觀此則作孔叢子當是莊列者流

    朱濟道說臨事疑恐做事不得陸先生曰請尊兄即今自立正坐拱手收拾精神自作主宰萬物皆備于我何有欠闕當惻隱時自然惻隱當羞惡時自然羞惡當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔當發強剛毅時自然發強剛毅[象山語錄]

    朱濟道與人書雲陸先生所以誨人者深切著明大が橇釗飼蠓判難Y呦嚶虢睬形薹譴聳虜桓匆匝雜鏤淖治 飭釗搜鎏疚摶啞漵幸庾魑惱囈粵釷帳熬 窈 灤願炯日換疾荒蘢魑象山年譜]

    又曰千古聖賢只是辦一件事無兩件事[象山語錄]

    佛書雲惟有一乘法無二亦無三又曰惟此一事實余二則非真文殊曰善哉無有言語文字是真入不二法門也今陸學專主收拾精神一路以為求放心不復以言語文字為意非是真入不二法門也耶

    陸子曰顏子為人最有精神然用力甚難仲弓精神不及顏子然用力卻易然顏子精神高既磨礱得就實則非仲弓所能及也

    謂李伯敏曰吾友近來精神都死卻無向來之意須磨礱鍛煉方得此理明窮究磨煉一朝自省[並象山語錄]

    按佛氏修煉精神陸氏亦磨煉精神同歸一致顏子何人乃亦以磨礱精神誣之耶一朝自省頓悟法也如下文所陳下樓之覺鏡象之見之類是也按象山嘗雲歐公本論固好然亦只是說得皮膚看唐鑒一段門人曰終是說骨髓不出象山曰後世亦無人知得骨髓去處又嘗謂讀書須是就血脈骨髓理會今學者讀書只是解字更不求血脈愚謂象山此言雖雲矜夸而實切中後學病痛蓋象山血脈骨髓全在養神一路而近世學者為所遮掩鮮克知之也今此編細與拈出其禪自明

    詹阜民記象山舉公都子問鈞是人也一章雲人有五官官有其職某因思是便收此心焉惟以照物而已他日侍坐先生謂曰學者能常閉目亦佳某又因此無事而安坐瞑目用力操存夜以繼日如是者半月一日下樓忽覺此心已復澄瑩中立竊異之遂見先生先生目逆而視之曰此理已顯也某問先生何以知之曰佔之眸子而已因謂某道果在邇乎某曰然昔者嘗以張南軒所類洙泗言仁書考察之終不知仁今始解矣先生曰是即知也勇也某因對曰不惟知勇萬善皆是物也先生曰然[象山語錄]

    按無事安坐瞑目操存此禪學下手工夫也即象山之自立正坐收拾精神也即達摩面壁靜坐默照之教宗杲無事省緣靜坐體究之教也一日下樓忽覺此心澄瑩則禪學頓悟識心之效驗也所引道在邇等語則推援之說也所謂照物即佛家光明寂照之照楊慈湖謂道心發光如太陽洞照王陽明亦以良知為照心

    鶴林玉露雲子曰道不遠人孟子曰道在邇而求諸遠有尼悟道詩雲盡日尋春不見春芒踏搪ゼ吩乒槔蔥δ礱坊ㄐ崠涸謚ν芬咽 忠嗤訝 上舶創思從腱酵 煌圃  哺訪裎嬌疾熹ㄣ粞勻適櫓詹恢 始淳∪昭按翰患好 P踏搪ゼ吩埔慘蠑 砍渦畝冀餳垂槔蔥δ礱坊ㄐ崠涸謚ν芬咽 忠燦尬椒蜃鈾降啦輝度酥溉寺茲沼米映嫉苡閻 藍砸裁獻鈾降澇阱且嘀蓋濁壯アゥ砸財涫癰訪裰 躚嶂 蟯蟯蠆宦捉衲送圃 ︰餃苤 躋勇堊 鞜聳嗆我 願咧嘎刮 br />
    詹阜民字子南象山嘗與詹子南書雲日享事實之樂而無暇辯析于言語之間又雲得其事實亦不泥其辭說又雲若事實上特達端的言語自不同又雲吾友相信之篤頗知反己就實深以為喜愚按象山文集每稱事實如此者非一初讀莫知其所謂及看破語錄無事安坐瞑目澄心之說然後知其事實在此也然後知象山凡稱實學實行踐實務實之類皆是指此也然後知象山凡說道說仁說此心此理之類皆無非此也學者于此等緊要處識破然後不為象山之所惑也已

    徐仲誠請教陸子使思孟子萬物皆備于我反身而誠樂莫大焉仲誠處槐堂一月一日問之雲仲誠思得孟子如何仲誠答曰如鏡中觀花曰見得仲誠也是如此顧左右曰仲誠真善自述者因說與雲此事不在他求只在自家身上既又微笑而言曰已是分明說了也少間仲誠因問中庸以何為要語答曰我與汝說內汝只管說外[象山語錄]

    按此即與詹阜民所記相發仲誠處堂一月而有鏡中之見阜民安坐半月而有下樓之覺其工夫效驗一也仲誠以鏡中觀花為思得孟子阜民以下樓之覺合洙泗言仁其推援強合一也鏡中觀花之見正禪家要妙然其言引而不發觀慈湖遺書始說得分明

    楊慈湖行狀雲慈湖初在太學循理齋嘗入夜憶先訓默自反觀已覺天地萬物通為一體非吾心外事至陸先生新第歸來富陽慈湖留之夜集雙明閣上數提本心二字因從容問曰何謂本心適平旦嘗听扇訟陸先生即揚聲答曰適斷扇訟見得孰是孰非者即本心也慈湖聞之忽覺此心澄然清明亟問曰止如斯耶陸曰更何有也慈湖即北面納拜終身師事焉每謂某感陸先生由是再答一語更雲雲便支離去已而沿檄宿山間觀故書猶疑終夜坐不能寐天佑鋈魅蝗縹鑀訝Ш艘婷骱缶渝Ж躒沼糜Τ晡茨 薨 蛩悸湃張家皇孿 崠л狡鸚萋 惺即笪蟣浠 莆  甲鶯嶠淮磽蟣湫槊韃歡 緹抵邢笠慈湖遺書]

    慈湖名簡字敬仲浙東慈溪人象山高第門人也慈湖頓悟始于太學之反觀而成于雙明閣之授受按鑒中影象之見慈湖一生言之其作照融記曰心之精神是謂聖此心虛明無體洞照如鑒萬物畢見其中而無所藏其作臨安學記曰日用平常變化雲為如四時之錯行如日月之代明如鑒中萬象實虛明而無所有夫是之謂時習而說之學夫是之謂孔子為之不厭之學其見訓語曰仁人心也人心澄然清明如鑒萬象畢照而不動焉又曰渾渾融融如萬象畢見于水鑒之中夫是之謂仁又謂之道愚按此正佛氏弄精神之故智所謂識心見性即識此見此也慈湖烏得妄指為仁為道為孔子之學耶吾不識仁與道乃有形影之物可玩弄如此謬妄推援指鹿為馬可駭可笑

    按華嚴經言第一真空絕相觀第二事理無礙觀第三事事無礙觀譬如鏡燈之類包含萬象無有窮盡傳燈錄謂盡十方世界是自己光明盡十方世界在自己光明內謂心如明鏡台謂心月孤圓光吞萬象觀此則知慈湖鏡象之說之來歷矣陳白沙謂一片虛靈萬象存王陽明謂良知之體如明鏡亦即此意

    朱子答廖子晦書雲鳶飛魚躍道體無乎不在觀勿忘勿助之間天理流行正如是爾若謂萬物在吾性分中如鑒之影則性是一物物是一物以此照彼以彼入此也橫渠先生所謂若謂萬象為太虛中所見則物與虛不相資形自形性自性者正識此耳[朱子文集]

    廖子晦名德明宋史稱其少學釋氏後乃從朱子受業以書質于朱子曰明道先生雲鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也與必有事焉而勿正同竊謂萬物在吾性分中如鑒中之影仰天而見鳶飛俯淵而見魚躍上下之見無非道體之所在也方其有事而勿正之時必有參乎其前而不可致詰者活潑潑地智者當自知之子晦所見蓋即同慈湖也朱子以此書答之而子晦大悟其失復書曰鑒影之惑非先生之教幾殆某昔者閑居默坐見夫所謂充周而洞達者萬物在其中各各呈露遂以鑒影之譬為近故推之而為鳶魚之說竊以為似之先生以太虛萬象而闢其失某讀之久始大悟其非若爾則鳶魚吾性分為二物矣愚按子晦鑒影之說尤足發禪陸之蘊故著之

    按明道謂鳶飛魚躍一段子思吃緊為人處與必有事焉而勿正心之意同活潑潑地會得時活潑潑地會不得時只是弄精神今按鑒影之惑正是弄精神也

    按萬物皆備之語孟子與陸學俱言之然孟子之萬物皆備以萬物之理言也陸學之萬物皆備以萬物之影象言也儒釋不同肯綮只此朱子答胡季隨書雲聖賢本意欲人戒慎恐懼以存天理之實非是教人揣摩想象以求兒此理之影也正明此意困知記詩雲鏡中萬象原非實心里些兒卻是真須就這些明一貫莫將形影弄精神亦明此意

    楊慈湖書炳講師求訓曰簡之行年二十有八也居太學之循理齋時首秋入夜僕以燈至某坐于床思先大夫嘗有訓曰時復反觀簡方反觀忽覺空洞無內外無際畔三才萬物萬化萬事幽明有無通為一體略無縫罅疇昔意謂萬象森羅一理貫通而已有象與理之分有一輿萬之異及反觀後所見元來心體如此廣大孔叢子曰心之精神是謂聖即達摩謂從上諸佛惟以心傳心即心是佛除此心外更無別佛汝問我即是汝心我答汝即是我心汝若無心如何解問我我若無心如何解答汝觀此益驗即日用平常之心惟起意為不善此心至妙奚容加損日月星辰即是我四時寒暑即是我山川人物即是我風雨霜露即是我鳶飛魚躍無非我如人耳目口鼻手足之不同而實一人人心如此神妙百姓自日用而不知[慈湖遺書]

    按此即鏡中萬象之見按此推援儒佛尤明象山嘗因宇宙字義之悟謂元來無窮人與宇宙皆在無窮之中又謂宇宙便是吾心吾心便是宇宙等語正同此禪機但象山引而不發而慈湖始發其蘊究陸學一脈惟象山工于遮掩禪機最深學者極難識得他破至慈湖輩禪機始露稍加考證其禪便自了然矣傳燈錄招賢大師雲盡十方世界是沙門眼盡十方世界是沙門全身盡十方世界是自己光明盡十方世界在自己光明內盡十方世界無一人不是自己此論即象山慈湖宗祖橫渠張子嘗謂佛學蔽其用于一身之小溺其志于空虛之大語大語小流遁失中此語切中其病矣

    陸子曰今一切去了許多謬妄勞攘磨礱去圭角浸潤著光精與天地合其德[雲雲]豈不樂哉

    吾于踐履未能純一然自警策便與天地相似[並象山語錄]

    光精與天地合德警策與天地相似語其約也慈湖反觀之訓道其詳也約者引而不發詳者無隱乎爾

    楊慈湖訓語曰子曰朝聞道夕死可矣心之精神是謂聖精神虛明無體未嘗生未嘗死人患不自覺耳一日洞覺則知生死之非二矣則為不虛生矣[慈湖遺書]

    慈湖此語即佛氏形有死生真性常在即以神識為不生不滅象山謂人與宇宙皆在無窮之中陳白沙謂神理為天地萬物主本長在不滅即此也按象山講學好說宇宙字蓋此二字盡上下四方往古來今至大至久包括無窮也如佛說性周法界十方世界是全身之類是以至大無窮言也如說法身常住不滅覺性與太虛同壽之類是以至久無窮言也此象山宇宙無窮之說吾心宇宙之說一言而該禪學之全也陳白沙曰終日干干收拾于此而已斯理也干涉至大無內外無終始得此把柄入手更有何事往古來今上下四方都一齊穿紐收合會此者天地我立萬化我出而宇宙在我矣此言尤發明象山宇宙之旨禪學作弄精神至此極矣程子謂佛氏打入個無底之壑朱子謂佛氏只是話個大話謾人陸學即同此弊

    楊慈湖訓語曰簡行年二十有八居太學夜坐反觀忽覺天地內外森羅萬象幽明變化有無彼此通為一體後因承象山先生扇訟是非之答而又覺澄然清明一日因觀外書有未解而心動愈觀而愈勛掩書夜寢心愈窘不寐度至丁夜忽有黑幕自上而下而所謂窘者埽跡絕影流汗沾濡泰然旦而寤視外物無二見矣[慈湖遺書]

    黑幕之見奇特之甚流汗之說為禪益彰羅整庵雲余官京師偶逢一老僧問何由成佛渠漫舉禪語為答雲佛在庭前柏子樹愚意其必有所謂為之精思達旦攬衣將起則恍然而悟不覺流汗通體既而得禪家證道歌一編讀之如合符節自以為至奇至妙後潛玩聖賢言語始覺其非朱子答吳斗南書雲道只是君臣父子日用常行當然之理非有玄妙奇特不可測知如釋氏所雲豁然大悟通身汗出之說也觀此儒佛明矣

    慈湖詩雲惜也天然一段奇如何萬古罕人知只今步步雲生足底用思為底用疑鏡象之見分明奇特

    梭山雲子靜弟高明自幼已不同遇事觸物皆有省發常聞鼓聲震動窗欞亦豁然有覺其進學每如此[象山年譜]

    按禪家有聞聲悟道之機傳燈錄記嚴智禪師一日瓦礫擊竹作聲廓然省悟正是如此然梭山此語終亦引而不發觀下文慈湖志語始發象山之蘊

    楊慈湖志葉元吉妣張氏墓謂元吉自言嘗得某子絕四碑一讀知此心明白廣大異乎先儒繳繞回曲之說自是讀書行己不敢起意後寐中聞更鼓聲而覺全身流汗失聲嘆曰此非鼓聲也如還故鄉終夜不寐夙興見天地萬象萬變明暗虛實皆此一聲皆佑之本體光明變化固已無疑而目前嘗若有一物及一再聞某警誨此一物方泯然不見元吉弱冠與貢孺人不以為喜聞聲而大警悟孺人始喜[慈湖遺書]

    按禪家悟道必以夜亦是奇怪昔六祖傳法于五祖也以三更時茲慈湖悟法于象山也以夜集雙明閣他如慈湖太學山間黑幕諸悟與葉元吉此悟一皆是夜皆夜臥寤寐恍惚之間羅整庵所說京師之悟亦然余不言晝夜者可類推矣伊川先生謂如人睡初覺時乍見上下東西指天說地禪家所見豈只是此模樣耶奈何指此為識心見性吾斯之未能信胡敬齋謂禪家見道只如漢武帝見李夫人只是見出一個假物事以為識心見性其實未嘗識心未嘗見性也此言深切禪病蓋漢武見李夫人正是見夜間形影恍惚也

    陸子曰徹骨徹髓見得超然于一身自然輕自然靈人為學甚難天覆地載春生夏長秋斂冬肅俱此理人居其間要靈識此理如何解得

    宿無靈骨人皆可以為堯舜謂無靈骨是謂厚誣[並象山語錄]

    陸學師弟鏡象諸見是謂靈識靈見且有靈骨矣下文慈湖靈明靈覺靈光等語即同宿無靈骨本禪語

    楊慈湖奠馮氏妹辭雲吾妹性質靈明觀古默契靈覺天然萬古鮮儷士而能覺已是垂芳千古婦而能覺古惟太姒自茲以降以倬行稱于史固不乏求其內明心通惟龐氏母子及吾妹斯某每嘆其未有與擬靈光溥其無際神用應酬卷舒雲氣亦猶鏡象參差來備四時之錯行日月之代明吾妹靈明之妙正如此[慈湖遺書]

    朱子嘗答陳正己謂為靈明之空見所持而不得從事于博學篤志切問近思之實今按象山慈湖正是為靈明之空見所持也龐氏母子按輟耕錄襄州居士龐蘊妻龐婆舉家修禪有男不婚有女不嫁大家團J頭共說無生話女名靈照制竹漉蘊賣之以供朝夕愚按象山慈湖雖皆禪然慈湖之禪直象山之禪深慈湖明尊達磨明稱龐氏明祖述孔叢子偽書之言明說鑒象反觀黑幕流汗之悟一切吐露無隱若象山則遮掩諱藏一語不肯如此道矣此二人學術同而心術異處

    陸子曰此道之明如太陽當空陰畢伏[象山語錄]

    楊慈湖曰道心發光如太陽洞照又曰人心至靈至神虛明無體如日如鑒萬物畢照[慈湖遺書]

    朱子嘗謂浙間有般學問是得江西之緒余只管教人合眼端坐要見一個物事如日頭相似便謂之悟此大可笑正是指此

    通按禪陸以頓悟為宗是故其始之求悟也有養神之功焉其終之既悟也有鏡象之驗焉如象山每教學者閉目正坐慈湖亦教人合眼端坐詹阜民無事安坐瞑目夜以繼日皆養神求悟之功也如宇宙字義之省下樓扇訟反觀黑幕鼓聲之覺輕靈之見靈光之契皆頓悟鏡象之妙也凡此皆陸學骨髓所在皆勘破陸學根本也從前遮掩術行雖老師宿儒為所惑此編除去遮掩專究骨髓其禪不待智者而辨矣

    陸子曰有一段血氣便有一段精神有此精神卻不能用反以害之精神不運則愚血氣不運則病[象山語錄]

    按養生家有元精元氣元神之說象山論學亦兼包此意但含蓄不露近日王陽明始發其蘊陽明答人書雲精一之精以理言精神之精以氣言理者氣之條理氣者理之運用原非有二事也但後世儒者之說與養生之說各滯于一偏是以不相為用前日精一之論雖為愛養精神而發然而作聖之功實亦不外是矣又曰養德養身只是一事果能戒慎不睹恐懼不聞而專志于是則神住氣住精住而仙家所謂長生久視之說亦在其中矣愚按陽明此論實發象山之蘊以誘人也然象山陽明俱未及六十而卒養生之說亦虛妄矣乃假精一戒懼之旨以文之其侮聖言誑後學也孰甚老子曰谷神不死[谷者養也]又曰治人事天莫若嗇夫惟嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克是謂深根固柢長生久視之道[朱子曰此語是就養精神處說耳]莊子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無視無听抱神以靜形將自正必靜必清無勞汝形無搖汝精乃可以長生薛文清公曰老莊雖翻謄道理愚弄一世奇詭萬變不可模擬卒歸于自私與釋氏同愚按象山陽明正是翻謄愚弄卒歸自私與釋老同也

    胡敬齋曰儒者養得一個道理釋老只養得一個精神儒者養得一身之正氣釋老養得一身之私氣

    按此言見得極分明近世學術真似是非同異之辨決于此

    章仲至雲象山先生講論終日不倦夜亦不困若法令者之為也連日應酬勞而早起精神愈覺炯然問曰先生何以能然先生曰家有壬癸神能供千斛水[象山年譜]

    包顯道雲侍登鬼谷山先生行泥涂二三十里雲平日極惜精力不肯用以留有用處所以如今如是健諸人皆困不堪[象山語錄]

    按象山嘗問李伯敏雲日用常行覺精健否又嘗誦詩雲自家主宰常精健逐外精神徒損傷愚謂論學主于精健正陷釋老自私自利孔孟何嘗有養精神之說惜精力務精健之教哉家有壬癸神二語佛偈也

    陸子答涂任伯書雲某氣稟素弱年十四五手足未嘗溫暖後以稍知所向體力亦隨壯也今年過半百以足下之盛年恐未能相逮何時合並以究斯義[象山文集]

    知所向究斯義皆是指養神一路胡敬齋曰異端人多強壯是其心無思慮精神不曾耗損故魂強魄盛費一生工夫只養得這私物事觀象山正同

    朱子答程正思書雲世學不明異端起大率皆便于私意人欲之實而可以不失道義學問之名以故學者翕然趨之[朱子文集]

    此語切中陸學一派之病

    或言金溪其學專在踐履之說朱子曰此言雖是然他意只是要踐履他之說耳[朱子語類]

    按近世皆以象山專務踐履不尚空言一切被他謾過被他嚇倒不知其意只是要踐履他養神之說耳豈可輕信其言而不察其所踐履何事哉

    陸子與邵叔誼書雲此天之所以與我者先立乎其大者立此者也積善者積此者也集義者集此者也知德者知此進德者進此也同此之謂同德異此之謂異端[象山文集]

    陸子曰苟學有本頷則知之所及者及此也仁之所守者守此也時習之習此也說者說此也樂者樂此也如居高屋之上建瓴水矣學苟知本六經皆我腳注伐南山之竹不足以受我辭然其會歸總在于此[象山語錄]

    象山講學專管歸此一路只用一此字將聖賢經書都橫貫了恣其推援從來文字無此樣轍

    朱子曰聖賢之教無內外本末上下今子靜卻要理會內不管外面卻無此理硬要轉聖賢之說為他說寧若爾說且作爾說不可誣罔聖賢亦如此

    又曰他所見既如此便將聖賢說話都入他腔里面不如此則他所學無據這都是不曾平日讀聖賢之書只把自家心下先頓放在這里卻捉聖賢說話壓在里面

    陸子靜之學自是胸中無奈許多禪何看是甚文字不過假借以說其胸中之所見者耳據其所見本不須聖人文字他卻須要以聖人文字說者此正若販私鹽者上面須得數片魚遮蓋方過得關津不被人捉了耳[並朱子語類]

    前二條是說援儒入佛後一條是說借儒掩佛總言皆是陽儒陰佛也

    朱子曰某常謂人要學禪時不如分明去學他禪一棒一喝便了今乃以聖賢之言夾雜了說都不成個物事道是龍又無角道是蛇又有足[朱子語類]

    朱子答孫敬甫書雲陸氏之學在近年一種浮淺頗僻議論中固自卓然非其儔匹其徒傳習亦有能修身治家以施政者但其宗旨本自禪學中來不可掩諱當時若只如晁文元陳忠肅諸人分明招認著實受用亦自有得力處不必如此隱諱遮藏改名換姓欲以欺人而亦不可欺徒以自欺而自陷于不誠之域也若于吾學果有所見則彼之言釘釘膠黏一切假合處自然解折破散收拾不來矣少時喜讀禪學文字見杲老與張侍郎書雲左右既得此把柄入手便可改頭換面卻用儒家言語說向士大夫接引後來學者後見張公經解文字一用此策但其遮藏不密索漏露處多故讀之者一見便知其所自來難以純自托于儒者若近年則其為術益精為說浸巧拋閃出沒頃刻萬變而幾不可辨矣然自明者觀之亦見其徒爾自勞而卒不足以欺人也[朱子文集]

    張侍郎張子韶也名九成號無垢後世學術陽儒陰釋之禍實起于宗杲之教子韶所關非小矣朱子雜學辯謂凡張氏所論著皆陽儒而陰釋其離合出入之際務在愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入乎釋氏之門雖欲復出而不可得按此言尤發摘深中陸學一派之弊俱無以逃此矣困知記曰張子韶以佛旨釋儒書改頭換面將以愚天下之耳目其得罪于聖門甚矣而近世之談道者猶或陰祖其故智往往假儒書以彌縫佛學律以春秋誅心之法吾知其不能免夫

    按近世假儒書以行佛學正猶昔人所謂挾天子以令諸侯挾天子者意不在于天子不過假天子以行其脅制天下之私耳假儒書者意不在于儒書不過借儒書以行其扇誘來學之計耳朱子答程允夫書雲挾天子以令諸侯乃權臣跋扈借資以取重于天下豈真尊主者哉若儒者論道而以是為心則亦非真尊六經者此其心術之間反復畔援去道已不啻百千萬里之遠矣此言深中近世雜學之病

    朱子文集有讀兩陳諫議遺墨謂王安石之于周禮乃姑取其附于己意者而借其名高以服眾口豈真有意于古者哉今按象山之援引經書正是此弊陽明之集朱子定論亦是此弊嗚呼賢聖之言何不幸而為後人飾己欺世之資也張東海詩雲金釵寶鈿圍珠翠眼底何人辨真偽愚辨陸學深有感于茲言

    按有宋一代禪學盛行一時名臣賢士不獨晁文元陳忠肅好之如富鄭公呂申公韓持國趙閱道諸賢皆好之然皆是明言而直好之不為隱諱改換不害其為誠愨也亦以可為清心寡欲之助而好之不敢以聖學自居以傳道自任不失其為本分也自象山出而後以聖傳自任而不安其分困知記謂後世乃有儒其名而禪其實諱其實而徒侈其名吾不知其反之于心果何如也嗚呼此誠世道之降而孔子所以有古之狂愚之嘆歟


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